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Simurgh



Simurgh

Simurgh (prononcé :ˌ/sɪˈmərg/ persan : سیمرغ sɪmorγ), également orthographié simorgh, simorg, simurg, simoorg, simorq ou simourv, est un oiseau mythique iranien bienveillant. Il est parfois assimilé à d'autres oiseaux mythologiques tels qu'un « griffon » ou un « phénix » ( persan : ققنوس ) (avec lequel il partage plusieurs similitudes), persan Homā persan : هما). Ώ] La figure peut être trouvée dans toutes les périodes de l'art et de la littérature du Grand Iran et est également évidente dans l'iconographie de la Géorgie, ΐ] l'Arménie médiévale, Α] l'Empire byzantin, Β&# 93 et ​​d'autres régions qui étaient dans le domaine de l'influence culturelle persane. Le nom simurgh dérive de la Perse moyenne] Pahlavi snmurw Γ] Δ] (et avant snmuruγ), également attesté en moyen-perse Pāzand comme sna-mrū. Le terme moyen-perse dérive quant à lui d'Avestan mərəγō Saēnō "l'oiseau Saēna", à l'origine un rapace, probablement un aigle, un faucon ou un épervier, comme on peut le déduire du sanskrit apparenté étymologique yenaḥ ("raptor, aigle, oiseau de proie") qui apparaît également comme une figure divine. Saēna est aussi un nom personnel, qui est la racine du nom. Le mot a également été emprunté en arménien comme siramarg 'paon'.

Le prix le plus prestigieux décerné par le Festival international du film de Fajr, le plus grand festival annuel du film en Iran, s'appelle le Crystal Simorgh, d'après la créature mythique.


Pillage et plus

Le Simurgh, un oiseau mythique du Moyen-Orient, souvent assimilé au phénix, représente la longévité et l'importance du patrimoine culturel de la région. L'Initiative Simurgh est un projet d'humanités numériques qui vise à sensibiliser aux événements contemporains et à l'érudition entourant la préservation et la destruction du patrimoine culturel au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Plus précisément, l'Initiative Simurgh s'occupe de la préservation, de la destruction et du pillage d'artefacts en Égypte, en Syrie et en Irak.

Carreaux de céramique du 13e siècle, The Metropolitan Museum of Art : Collection d'art islamique

Ce site Web est un outil multimédia qui rationalise la recherche dans le domaine, avec des essais et une base de données de ressources pour les universitaires. Un glossaire des termes pertinents et une chronologie des événements abordés dans ces essais fournissent des informations supplémentaires pour accueillir tous les niveaux de familiarité avec ces sujets.

L'Initiative Simurgh est le produit d'une équipe interdépartementale de 10 personnes d'étudiants de l'Université de Susquehanna, sous la direction du professeur adjoint d'histoire et maître de conférences adjoint en études religieuses, David Heayn-Menendez.

Veuillez remplir notre formulaire de contact si vous souhaitez contribuer à l'Initiative Simurgh.


JAMM, Simurgh et symbole spirituel de la médecine

Comment citer : Zali A. JAMM, Simurgh et symbole spirituel de la médecine, J Arch Mil Med. 2014 2(2) : e20634. doi: 10.5812/jamm.20634.

Se référant à Simurgh, en tant que légende des aspects spirituels de la santé dans la littérature persane ancienne (1), il est authentique, précis et très apprécié.

Le Conseil médical de la République islamique d'Iran (IRIMC), qui est le représentant de presque tous les professionnels de la santé iraniens, a officiellement présenté Simurgh comme le symbole iranien de la médecine, qui doit également être présenté dans le monde entier.

Le symbole de la médecine largement accepté dans le monde est soit le bâton d'Asclépios avec un seul serpent (2, 3) soit le caducée avec ses deux serpents et ses ailes (4) qui sont tous deux référés à la mythologie grecque. Alors que selon l'ancienne littérature persane, Simurgh est une créature volante bienveillante et mythique considérée comme possédant la connaissance de tous les âges et perchée dans l'Arbre de vie dont ses graines étaient un remède et un remède pour toutes les maladies. Elle a ordonné une intervention chirurgicale pour accoucher d'un bébé - qui est devenu le plus grand héros persan - comprenant l'utilisation d'un couteau chirurgical, l'anesthésie et une opération chirurgicale. Simurgh a joué un rôle important dans la vie du héros. Elle a guéri ses blessures sur les champs de bataille et lui a donné de précieux commentaires pour remporter un triomphe important contre ses principaux rivaux (5). Selon l'épopée Shahnameh de Ferdowsi (5), Simurgh dépeint tous les aspects d'un médecin, ce qui la rend éligible pour devenir le symbole le plus emblématique et le plus prestigieux de la médecine. Le 29 janvier 2014, le timbre commémoratif de Simurgh a été dévoilé lors d'une cérémonie organisée par l'IRIMC à Téhéran à laquelle ont assisté les corps médicaux officiels et les élites. Lors de la cérémonie mentionnée, Simurgh a été officiellement présenté comme le symbole de la médecine en Iran. En tant que président de l'IRIMC, j'exhorte vivement tous les professionnels de la santé à aider l'IRIMC en raison de l'inscription de Simurgh sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO et d'en faire un symbole mondial approuvé de la médecine.

Les références

Khoshdel AR, Lashkari MH. Des drames antiques persans, Jamm et Simurgh vers la médecine militaire moderne. J Arch Mil Med. 2013 1(1) : 1 -5

Wilcox RA, Whitham EM. Le symbole de la médecine moderne : pourquoi un serpent vaut plus que deux. Ann Stagiaire Med. 2003 138(8) : 673 -7 [PubMed]

Henri E. Sigerist, Une histoire de la médecine. 1987

Friedlander WJ. La baguette d'or de la médecine : une histoire du symbole du caducée en médecine. 1992


La naissance d'un héros par la première césarienne

Le Simurgh représentait l'union et servait de médiateur et de messager entre la Terre et le Ciel. Elle a vécu dans "l'arbre de la connaissance" et, lorsqu'elle a pris son envol, sa puissante ascension a secoué les branches de l'arbre si violemment que les graines de toutes les plantes ayant jamais existé ont été dispersées dans le monde entier, apportant une richesse de plantes précieuses à l'humanité. .

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Martini Fisher est un mythographe et auteur de nombreux livres, dont« Cartes du temps : le matriarcat et la culture de la déesse ” | VérifierMartiniFisher.com

Image du haut : Image du Shahnameh du Simurgh (créature mythologique persane bienveillante) portant Zal (tenu dans ses griffes) jusqu'à son nid. ( CC BY-SA 4.0 )


Galerie Fanart[modifier | modifier la source]


Simurgh

N'inclut pas les buffs externes (par exemple Halidom, Wyrmprints, etc.)

Max HP + Max Str + Max délie + Lv. 2 Compétence Puissance + Niv. 5 Capacité Puissance + Niv. 30 Bond (si équipé sur un aventurier aquatique) 1096 (1345)

5,000 + 8,500

Inflige 12 coups de 104% de dégâts d'eau aux ennemis directement devant et restaure les PV à tous les alliés avec 25% Puissance de récupération. (Peut : 50)

Inflige 12 coups de 108% de dégâts d'eau aux ennemis directement devant et restaure les PV à tous les alliés avec 30% Puissance de récupération. (Peut : 100)

Si l'utilisateur est en phase avec l'Eau : augmente les PV de 30%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est lié à l'Eau : augmente les PV de 32%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est lié à l'Eau : augmente les PV de 34%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est en phase avec l'Eau : augmente les PV de 37%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est lié à l'Eau : augmente les PV de 40%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est en phase avec l'Eau : augmente les dégâts infligés aux ennemis en état de surmultiplication de 40%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est en phase avec l'Eau : augmente les dégâts infligés aux ennemis en état de surmultiplication de 40%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est en phase avec l'Eau : augmente les dégâts infligés aux ennemis en état de surmultiplication de 40%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est en phase avec l'Eau : augmente les dégâts infligés aux ennemis en état de surmultiplication de 40%. (Peut : 0)

Si l'utilisateur est en phase avec l'Eau : augmente les dégâts infligés aux ennemis en état de surmultiplication de 60%. (Peut : 0)


Simurgh - Histoire

En continuant à examiner des manuscrits ou des fragments de manuscrits et des documents connexes dans notre blog, nous nous tournons vers une feuille de papier illustrée, maintenant dans une collection privée, d'un Shahnameh persan ou H-NĀMA (“Livre des Rois”).

La liste des contenus de notre blog montre l'éventail de nos explorations. Nos galeries de scripts sur Parade comprennent des spécimens de scripts en persan ainsi que dans d'autres langues, occidentales et non occidentales.

La feuille de papier

La feuille a été achetée à Portabello Road à Londres vers 1985. Le papier est typique du papier persan du XVe au XIXe siècle au moins. Un côté a du texte, et l'autre a à la fois du texte et une illustration en médaillon. L'ensemble date probablement du XIXe siècle, avec des dommages acquis de diverses natures, dont des bords inégalement taillés.

Collection Privée, Feuille d'un Shanameh persan. Simurgh et Zal.

Les Shahnameh

Ce long poème épique, que le poète persan Abul-Qâsem Ferdowsi Tusi ou Ferdowsi (vers 329 - 411 AH / 940 - 1010 CE) a commencé à composer vers 977 et achevé le 8 mars 1010 CE, constitue une œuvre majeure de la littérature mondiale. Il raconte en plus de 50 000 distiques l'histoire des rois et héros de Perse depuis les temps mythiques jusqu'au renversement des Sassanides par les Arabes au milieu du VIIe siècle.

Plusieurs épisodes décrivent des rencontres entre la créature mythique bienveillante, semblable à un phénix, Simurgh et Zāl ou Zaal, le prince légendaire qui, né avec des cheveux blancs, est devenu un roi guerrier héroïque. Cette illustration montre la gigantesque créature avec l'homme à l'âge adulte.

Cette créature l'avait secouru quand ses parents, craignant son apparence albinos, l'avaient abandonné sur la montagne. Alborz, où Simurgh habitait. Elle l'a élevé comme le sien et lui a enseigné la sagesse. Après le retour de Zal dans son royaume et dans le monde de l'humanité, il a fait appel à l'expertise de Simurgh pour obtenir de l'aide lorsque sa femme Rudaba subissait un travail prolongé pendant l'accouchement, ce qui a conduit à la naissance du grand héros Rostam. Cette aide a pris la forme d'enseigner à Zāl comment effectuer une césarienne.

Illustrations dans les manuscrits

La longue tradition des illustrations pour le Shahnameh ou Šāh-nāma est richement varié, dans les livres et autres arts visuels, et dans les sphères persanes et autres. Nous apprenons que l'histoire documentée de son illustration dans les manuscrits commence vers 1300 “dans la période Il-khanide (1256-1353), coïncidant avec le début de l'histoire canonique de la peinture persane”. S'y développent des approches variées du choix des épisodes illustrés, du positionnement des illustrations sur les feuillets et à intervalles réguliers ou irréguliers au fil des volumes, de la manière de représenter un épisode donné et de la licence artistique. En résumé, « il n'y avait aucune manière prescrite pour représenter le même épisode » et « il n'y avait pas d'ensemble fixe de Šāh-nāma illustrations”. De ces riches origines se sont développées les traditions d'illustration manuscrite de ce texte dans les dynasties et les régions ultérieures, persanes et autres.

Parmi les plus magnifiques représentants de la tradition se trouve le Shahnamen de Shah Tahmasp, désormais démembré et dispersé, réalisé à Tabriz par de nombreux artistes vers 1525-1530 de notre ère et achevé pour Shah Tahmasp (1514-1576). Ce manuscrit, conservé dans de multiples collections, comprenait probablement à l'origine deux volumes avec quelque 280 grands feuillets et 190 illustrations. Certaines collections exposent en ligne une gamme de ses illustrations, comme les 10 folios du Houghton Shahnameh et certaines des 78 pages illustrées du Metropolitan Museum of Art.

Le fait que la tradition manuscrite puisse continuer à prospérer jusqu'au XIXe siècle (et au-delà) est démontré par la copie conservée à la Morgan Library & Museum, sous le nom de MS H. 9, réalisée probablement à Shīrāz, en Iran, entre 1852 et 1856.

Inutile de dire peut-être qu'à divers moments de la diffusion généralisée du texte de la Shahnameh et ses versions illustrées, le mécénat non royal et la production commerciale ont également prospéré, jusque et au-delà de l'histoire de l'imprimerie. Compte tenu de l'histoire de la collecte, il semble inévitable que des spécimens de tout niveau de qualité ou autre puissent trouver leur chemin vers des états d'existence ou de survie fragmentés et largement dispersés. En tant que telle, la feuille présentée ici se dresse dans une foule très nombreuse mais très séparée.

Simurgh et Zal

La fabuleuse histoire de Simurgh et Zāl offre amplement de possibilités pour des représentations vivantes. De nombreux exemples d'experts se trouvent dans de grandes collections, comme ce cas au Metropolitan Museum de New York vers 1300-1330 CE, attribué au nord-ouest de l'Iran ou à Bagdad (MMA Rogers Fund 1969, 69.74.1).

New York, Metropolitan Museum of Art, Folio d'un Shahnama, vers 1300-30 CE. “Zal est rendu à son père Sam par le Simurgh”. Image du domaine public.

Ou cette version élaborée du célèbre Tahmasp (ou Ṭahmāsp) Shahnamah (voir ci-dessus) à la Freer Gallery de Washington D.C., dans laquelle une caravane qui passe aperçoit Zal avec Simurgh alors qu'elle apporte de la nourriture pour lui et ses poussins nicheurs.

Washington, D.C., Freer Gallery of Art, Arthur M. Sackler Gallery, LTS1995.2.46 : Tahmasp Shahnamah, folio 62v. Iran, Tabriz, vers 1525 CE. “Zal est aperçu par une caravane alors que Simurgh nourrit ses poussins”. Image du domaine public.

L'illustration sur sa page

Sur la page de “notre” feuille, l'illustration se trouve dans le texte. L'illustration entièrement peinte contraste avec l'arrière-plan ouvert du script, écrit à l'encre noire avec une rubrique de pigment rouge et disposé en 4 colonnes, avec 2 à un couplet et 12 lignes de texte au total. Le titre en rouge occupe l'espace de 2 distiques au centre de la ligne 7. Au-dessus de l'illustration se trouvent 10 lignes de texte, dans lesquelles la dernière ligne s'étend de chaque côté de la contremarche du cadre illustré, ne donnant que les 2 colonnes extérieures . En dessous se trouvent 2 autres lignes, dont la première s'étend de la même manière autour du descendeur à gradins du cadre.

Les lignes de texte et l'illustration sont en partie entourées d'un cadre ouvert de contours à l'encre, qui forment des lignes de délimitation verticales simples (ou retracées) des deux côtés et une ligne horizontale en bas. Encart dans ce cadre, l'illustration peinte se trouve dans son propre cadre en escalier qui a des contremarches en forme de bloc en haut et en bas.

Collection Privée, Feuille d'un Shanameh persan. Simurgh et Zal.

Le nom de Zāl figure dans la rubrique, et ses cheveux blancs identificatoires semblent émerger, comme un cache-oreille, sous son casque. Simurgh prend une forme reconnaissable mais peut-être non standard, avec une taille énorme, des ailes déployées, une longue queue se divisant en pointes en forme de banderoles et une crête en forme de coq rouge.

Dans l'illustration, le couple de personnages, homme et oiseau, apparaît sur un paysage peint. Descendant du ciel, la créature descend de la droite pour pincer ou serrer la ceinture ou la ceinture du roi guerrier en fuite, dont la main droite tendue dépasse le cadre à mi-chemin dans son espace intermédiaire. Avec casque et moustache, l'homme porte des bottes, un pantalon et une tunique jusqu'aux genoux qui expose en partie son sous-vêtement blanc.

Collection Privée, Feuille d'un Shanameh persan. Simurgh et Zal.

La plupart du temps, la relation racontée entre la créature et son Zāl adopté semble bénigne, mais ici, elle l'attrape – avec les deux en équilibre en plein vol.

Collection privée, feuille d'un Shanameh persan. Simurgh et Zal.

Détachée de son ancien manuscrit, cette feuille illustrée doit pour l'instant représenter l'ensemble original. Connaissez-vous d'autres feuilles de ce livre et du même scribe et artiste ?

S'il vous plaît laissez vos commentaires ici ou contactez-nous. Regardez cet espace et la liste des contenus pour plus de découvertes dans notre blog.


Le Simurg dans la religion et le folklore [ modifier | modifier la source]

Simurgh, symbole royal sassanide (domaine public)

Le Simurg apparaît dans de nombreux contes populaires persans, où il est décrit comme étant une créature volante bienveillante, à peu près semblable au phénix mythologique. La créature est connue par le mot persan , qui a été diversement traduit par simurg, simurgh, simorg, simoorg, simorgh, semblant, et simourv. Dans certaines légendes, le Simurg est si ancien qu'« il avait vu trois fois la destruction du monde. Le simurgh a tellement appris en vivant si longtemps qu'on pense qu'il possède la connaissance de tous les âges ». Ώ] ΐ]

Dans certains mythes, le Simurg vit sur le Qaf imaginaire de la montagne Elburz, au sommet de l'arbre Gaokerena, qui contient les graines de l'élixir d'immortalité. Qaf (également orthographié Kaf, Cafcuh, Kafkuh, et اف‌کوه) est une montagne mythique considérée comme la plus haute montagne du monde. ΐ] Α]

En persan, si signifie trente et morgh signifie oiseau. D'où, simorgh peut être lu comme « trente oiseaux ». Β]

La conférence des oiseaux [modifier | modifier la source]

La conférence des oiseaux (aquarelle opaque, encre, argent, or sur papier 10 x 4 1/2 in. Metropolitan Museum of Art access. no. 63.210.11)

La conférence des oiseaux (également connu sous le nom de Maqāmāt-uṭ-Ṭuyūr et منطق الطیر) est un poème soufi écrit en 1177 par l'Attar de Nishapur, un poète et théoricien persan.

Dans le poème, tous les oiseaux du monde entreprennent un voyage à la recherche du grand Simorgh, qu'ils espèrent être leur roi. Ils sont menés par la huppe, l'oiseau le plus sage. En fin de compte, seulement trente oiseaux atteignent la demeure du Simorgh, à quel point ils se rendent compte qu'ils sont devenus collectivement le Simorgh.

Sholeh Wolpé fournit le résumé suivant.

"Le poème commence avec les oiseaux du monde se réunissant pour chercher un roi. Le plus sage d'entre eux, la huppe, suggère qu'ils entreprennent un voyage à la cour du grand Simorgh (un oiseau persan mythique à peu près équivalent au phénix occidental), où ils peuvent atteindre l'illumination. Les oiseaux élisent la huppe comme chef de la quête. Chaque oiseau a des défauts spécifiques, le genre de défauts qui empêchent généralement les humains d'atteindre l'illumination. Le faucon, par exemple, dit qu'il ne souhaiterait pas continuer son voyage parce que travailler pour le grand roi terrestre qu'il sert est assez bon pour lui, le rossignol décide soudain qu'il ne peut pas quitter son amant, et ainsi de suite. La huppe répond à chaque oiseau avec des histoires allégoriques et une grande sagesse. Les oiseaux décident finalement de continuer et tout au long du voyage posent des questions, auxquelles la huppe répond par de sages anecdotes. La dernière question concerne la longueur du trajet, auquel la huppe décrit sept vallées qu'il faut traverser avant d'atteindre la demeure du grand Simorgh. En persan, si signifie trente, et morgh signifie oiseau. Par conséquent, Simorgh peut être lu comme « trente oiseaux », et à la fin, seuls trente oiseaux parviennent à leur destination. Là, ils découvrent qu'eux-mêmes, collectivement, sont devenus le grand Simorgh." —Wolpé (2014) Β]

Mateo Pérez, écrivain pour The Game Kitchen, a déclaré :

"nous nous sommes en effet inspirés du Mantiq al-Tayr et plus précisément de la courte description que Jorge Luis Borges a écrite dans son conte L'Approche d'Al-Mu'tasim." —Pérez (2014) Γ]

Jorge Luis Borges résume le poème en disant :

"Les pèlerins partent à la recherche d'un but inconnu. Ce but, qui ne sera révélé qu'à la fin, doit éveiller l'émerveillement et ne pas être ou sembler simplement rajouté. L'auteur sort adroitement de cette difficulté avec une élégance classique, les chercheurs sont ce qu'ils cherchent." —Theophanidis (2015) Δ]

Selon le professeur Nil Sari, le rôle du simurgh dans ce poème représente les principes du soufisme, une dimension mystique de l'islam.

"Le simurgh se retrouve comme symbole du soufisme (tasawwuf-mysticisme musulman) dans la littérature, où l'unité dans l'existence (Vahdet-i Vucud), c'est-à-dire l'idée qu'il n'y a qu'une seule existence dans le cosmos, est traitée. Le seul être est Dieu, le Créateur. Tout ce qui est vu sont ses diverses réflexions. "L'essence de Dieu est diffusée dans le monde entier." Le Créateur se manifeste continuellement sous différentes formes donc, tout semble être réel. Attar et ses disciples traitent cette idée de base, représentée par le simurgh, car le simurgh est un symbole de la manifestation de Dieu. Selon l'histoire, le simurgh n'est rien d'autre que tous les oiseaux. Mais pour pouvoir comprendre cela, les oiseaux doivent franchir quelques étapes dans le voyage de l'Ame. Le voyage, c'est-à-dire l'évolution spirituelle, est décrit au moyen de mythes, de symboles et d'allégories liés au simurgh." —Sari (2000) Ε]

Livre des rois [modifier | modifier la source]

Zal, l'albinos, sur le simurg. Shahnamah Firdaws (Livre des rois de Firdaws, La société royale asiatique, MS. 239)

Livre des rois (également connu sous le nom de Shahnameh et شاهنامه‎‎) est un poème épique et l'épopée nationale de l'Iran. Ζ] Il a été écrit entre 977 et 1010 par Ferdowsi, un poète persan. Il comprend l'histoire de Zal, un roi légendaire qui a été abandonné dans son enfance parce qu'il était albinos, pour être sauvé par le simurgh.

La Smithsonian Institution fournit le résumé suivant.

"Zal, le père du héros Rustam, est né avec un "visage paradisiaque, mais ses cheveux étaient ceux d'un vieil homme". Né albinos, ses cheveux blancs comme neige sont considérés comme un mauvais présage. Son père, Sam, honteux de l'apparence étrange du nouveau-né, ordonne à Zal de rester dans les montagnes où la mythique simurgh a élu domicile. Lorsque le phénix s'envole de son nid à la recherche de nourriture pour ses oisillons, elle a pitié de l'enfant et l'élève comme le sien.

Un jour, une caravane de passage aperçoit le jeune noble, « dont le corps était comme un cyprès, dont la poitrine était comme une montagne d'argent, et dont la taille était aussi fine qu'un roseau ». La nouvelle de l'événement parvient à Sam, qui regrette profondément d'avoir abandonné son fils. Sam et sa suite arrivent pour trouver le jeune Zal perché au sommet d'une montagne. Au début, Zal hésite à quitter la seule maison qu'il ait jamais connue, mais l'oiseau magique le convainc d'aller avec son père. Le phénix durcit son cœur pour leur séparation et donne à Zal deux de ses plumes à brûler chaque fois qu'il a besoin de son aide. Elle exhorte Zal à "aller voir ce que le destin lui réserve"." —Institution Smithsonienne Η]

Anthologie de Zādspram [modifier | modifier la source]

L'anthologie de Zādspram (également connue sous le nom de Vizīdagīhā ī Zādspram) est un texte sacré écrit par Zādspram, un érudit zoroastrien du IXe siècle. ⎖] Il comprend une description du Saena oiseau de la mythologie zoroastrienne, qui fut plus tard connu sous le nom de Simurgh. ⎗] Dans l'anthologie, l'oiseau est décrit comme

"reposant sur l'arbre de toutes les graines qui pousse au milieu de l'océan : lorsque l'oiseau s'élève de l'arbre, le mouvement disperse les graines dans l'eau, d'où elles sont rattrapées par les pluies et retombées sur la terre." —Stewart, Mistree, & Sims-Williams (2013) ⎘]

Hippocrate sur le simurg en route pour préparer de la drogue (Falname, Bibliothèque du musée du palais de Topkapi, H. 1703, fol. 38b)

Ambiguïté morale[modifier | modifier la source]

Bien que le Simurg soit généralement décrit comme étant bienveillant, il existe également des légendes dans lesquelles il est maléfique ou moralement ambigu.

"Le simurgh, qui apparaît comme un symbole important dans l'art et la littérature, est décrit et illustré de deux manières dans la culture turco-islamique. L'un est un symbole de bonté et équivaut à l'idée du bon esprit dans la foi turque préislamique. L'autre est un symbole du mal." —Sari (2000) Ε] "Le Simurgh n'est pas toujours dépeint comme un dirigeant bienveillant et est dépeint [comme] regardant avec complaisance la destruction du monde à trois reprises depuis son nid dans les branches de l'Arbre de la Connaissance." —Simurgh restaurant ⎙] "Le Simorḡ, protecteur de Zāl et Rostam, a un pendant maléfique appelé du même nom. Elle vit sur une montagne et ressemble à une montagne ou à un nuage noir, elle peut emporter des crocodiles, des panthères et des éléphants. Il n'est pas impossible que les deux oiseaux soient à l'origine identiques et que le Simorḡ soit ambivalent. Dans la description méprisante de l'origine de Zāl, il est dit que la Simor a épargné l'enfant parce qu'elle ne pouvait pas le supporter." —Encyclopdia Iranica ΐ] "Le Sēnmurw a un pendant maléfique dans l'oiseau Kamak, qui est l'un des monstres tués par Karšāsp. Le SaddarBundahišn donne une description de ses activités qui sont à l'exact opposé de celles des Sēnmurw : Quand Kamak apparut il déploya ses ailes sur le monde entier, toute la pluie tomba sur ses ailes et retourna dans la mer, la sécheresse frappa la terre, les hommes morts, les sources, les rivières et les puits se sont asséchés." —Encyclopdia Iranica ΐ]


Bâton de Simurgh

David Heayn-Menendez, professeur adjoint invité d'histoire et conférencier auxiliaire d'études religieuses à l'Université Susquehanna, est conseiller municipal de l'arrondissement de Lewisburg et directeur de l'éducation publique à Al-Bustan : Seeds of Culture, une organisation à but non lucratif basée à Philadelphie et axée sur le Moyen-Orient. la culture, les arts et la langue. Heayn-Menendez est également directeur de campagne, développeur de pédagogie, rédacteur de discours et rédacteur de politique étrangère et intérieure.

Heayn-Menendez a étudié à l'Université Villanova pour son baccalauréat et sa maîtrise en histoire et a effectué ses travaux de maîtrise et de doctorat au CUNY Graduate Center. Il se concentre sur l'histoire socioculturelle et religieuse de la région Moyen-Orient-Afrique du Nord (MENA), à la fois musulmane et chrétienne, avec un accent particulier sur les conflits et les processus syncrétiques d'interaction interconfessionnelle et interculturelle en période de transformation et de transition. Cela l'a amené à se concentrer sur les émeutes, le terrorisme, la spoliation et l'appropriation et l'assimilation culturelles dans la région MENA prémoderne et contemporaine.

Rédacteur en chef – Julianna Whalen

Julianna Whalen est diplômée de l'Université Susquehanna en 2019 avec un baccalauréat en communication et une mineure en études muséales. Whalen a combiné ses études avec une passion pour l'anthropologie et le patrimoine culturel en travaillant avec le Penn Museum, le Reading Museum et la Pennsylvania History Harvest. De plus, elle a co-organisé plus de six expositions au cours de sa carrière universitaire, y compris des premières expositions pour des artistes locaux à Florence, en Italie.

Rédacteur adjoint -Emily Hopf

Emily Hopf sera diplômée de l'Université de Susquehanna en mai 2020 avec un baccalauréat en études internationales : diplomatie, anglais : édition et édition, avec une mineure avec mention. Emily est designer en chef de la Susquehanna University Common Reading, et a élargi son expérience de conception numérique avec des projets Web tels que The Simurgh Initiative et la conception graphique indépendante.

Écrivains étudiants de l'Université Susquehanna
Shelby Karpa
Christina Kléman
Darian Rahnis
Jane Seibert
Renika Weimer

Assistants de rédaction
James Bair
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Contributeurs
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Indice

Forma e função Editer

Simurgue é retratada na arte iraniana como uma criatura alada, na forma de um pássaro, gigante o suficiente para carregar um elefante ou uma baleia. Ela aparece como uma espécie de pavão com a cabeça de um cão e as garras de um leão, no entanto, as vezes também com um rosto humano. A Simurgue é inerentemente benevolente e évidentemente do sexo feminino. Sendo uma parte mamífera, ela amamenta seus filhotes. Ela tem uma inimizade com cobras e seu habitat naturel é um local com água em abundância. Suas penas são descritas sendo da cor de cobre, e apesar de ter sido inicialmente descrita como sendo um cão-pássaro, mais tarde, mostrou-se tanto com a cabeça de um homem, quanto com a de cão.

"Si-", ou premier élément du nom, est relaté na etimologia antiga ao respectivo Persa Moderno si "trinta". Embora este prefixo não esteja historicamente relacionado com a origem do nome Simurgue, "trinta" foi no entanto a base de lendas que incorporam esse número como, por exemplo, a de que a Simurgue era tão grande quanto trinta aves ou teve trinta cores (monsieur).

Lendas iranianas consideram a criatura tão velha que viu a destruição do Mundo por três vezes. A Simurgue aprendeu muito por viver tanto tempo e considera-se que possui o conhecimento de todas as Eras. Em uma lenda, afirma-se que o Simurgue vive 1.700 anos antes de mergulhar-se em chamas (muito parecido com a Fênix).

Une ère de la Simurgue a considéré une purificadora da terra e das águas e, conséquentemente, concedia a fertilidade. A criatura representava a união entre a terra e o céu, servindo como mediador e mensageiro entre os dois. A Simurgue abrigava-se na Gaokerena, o Hom (avéstico: Haoma), Árvore da Vida, que fica no meio do mar primordial Vourukhasa. A planta, que é um potente remédio, é chamado de tudo-cura, e as sementes de todas as plantas são depositadas sobre ele. Quando a Simurgue levanta voo, as folhas da árvore da vida sacodem fazendo todas as sementes de cada planta caírem. Estas sementes flutuam ao redor do mundo sobre os ventos de Vayu-Vata e as chuvas de Tishtrya, e segundo a cosmologia, enraizam-se para tornarem-se cada tipo de planta que já viveu, e curando todas as doenças da humanidade.

A relação entre a Simurgue e Home e é extremamente íntima. Como a Simurgue, Hom é representado como um mensageiro e com a essência da pureza que pode curar qualquer doença ou ferimento. HOM é a essência da divindade, uma propriedade que partilha com o Simurgue. O Hōm vai além da condução de farr (ah) (Persa Médio : khwarrah, avéstique : khvarenah, kavaēm kharēno) "glória divina" ou "fortuna". Farrah por sua vez representa o Direito divino dos reis que era o fundamento da autoridade do rei.

Ele aparece como um pássaro, descansando sobre a cabeça ou os ombros de aspirantes a reis e clérigos, indicando a aceitação de Aúra-Masda do indivíduo como seu representante divino na Terra. Para o povo, Barã envolve com a fortuna / glória "ao redor da casa do adorador, a riqueza em gado, como o grande pássaro Saena, assim como as nuvens carregadas cobrem as grandes montanhas" (cf Iaste 14,41,. As chuvas de Tistria). Como a Simurgue, Farrah também está associado com as águas do Vourucaxa (Iaste 19,51, .56-57). Em Iaste 12.17 a árvore de Simurgue (Saēna) fica no meio do mar Vourukaša, que é um potente medicamento chamado tudo-cura, e as sementes de todas as plantas são depositadas sobre ele.

Non Épica dos Reis Editeur

A Simurgue fez a sua aparição mais famosa no epico de Ferdusi, Épica dos Reis, onde o seu envolvimento com o Príncipe Zal é descrito. De acordo com o Épica dos Reis, Zal, filho de Saam, nasceu albinos. Quando Saam viu seu filho albino presumiu que a criança era prole de demônios e abandonou a criança na montanha Alborz.

O choro da criança foi levado aos ouvidos da compassiva Simurgue, que buscou a criança e a criou como se fosse sua. Zal foi ensinado com muita sabedoria pela amorosa Simurgue, que possui todo o conhecimento, ma o tempo passou e ele se transformou em um homem e ansiava para se juntar ao mundo dos homens. Embora a Simurgue estivesse muito triste, ela lhe deu três penas de ouro para que ele pudesse queimar se ele precisasse de sua ajuda.

Ao retornar a seu reino, Zal se apaixonou e se casou com a bela Rudaba. Quando chegou a hora de seu filho nascer, o parto foi longo e terrível Zal estava certo de que sua esposa iria morrer no trabalho de parto. Rudaba estava perto da morte quando Zal decidiu convocar a Simurgue. A Simurgue apareceu e o instruiu sobre como realizar uma cesariana poupando Rudaba e a criança, que se tornou um dos maiores heróis persas, Rustã. Simurgue também aparece na história dos Sete Julgamentos de Esfandiar e na história de Rustã e Esfandiar.

Pas de folclore Azéri Editar

Simurgue também atende pelo nome de Zunrude (Esmeralda). Era um antigo conto sobre Malique Mamade, filho de um dos reis mais ricos do Azerbaijão. Esse rei tinha um grande jardim. No centro deste jardim havia uma macieira mágica que produzia maçãs todos os dias. Um gigante feio chamado Div décide de roubar todas comme maçãs, todas comme noites. O rei enviou Malique Mamade e seus irmãos mais velhos para lutar contra o gigante. No meio deste conto Malique Mamade salva os bebês de Simurgue de um dragão. Simurgue em gratidão a Malique Mamade décide ajudá-lo. Quando Malique Mamade quer passar do Mundo das Sombras para o Mundo da Luz Simurgue pede-lhe para providenciar 40 carcaças de carne e 40 odres cheios de água. Quando Simurgue põe água na sua asa esquerda e carne na sua asa direita Malique Mamade é capaz de entrar no Mundo da Luz.

Na poesia Sufi Editar

Nas literaturas persas Clássica e Moderna a Simorg é frequentemente mencionado, em especial como uma metáfora para Deus no misticismo sufi. No século 12 em A Conferência dos Pássaros, o poeta sufi iraniano Attar de Nixapur escreveu sobre um bando de pássaros peregrinos em busca da Simurgue. De acordo com o conto do poeta, a Simurgue tem trinta furos em seu bico e aspirava o vento através deles, sempre que ela estava com fome. Os animais ouviam uma música bonita e reuniam-se no pico de uma montanha, onde eram comidos pela Simurgue.

Através da assimilação cultural, a Simurgue foi introduzida ao mundo de língua árabe, onde o conceito foi confundido com outras aves míticas árabes como o Goguenus, um pássaro que tem uma relação mítica com a tamareira, [ 5 ] e mais adiante com o Rukh (a origem da palavra "Roca").

No folclore Curdo Editar

A palavra Simurgue é encurtada para Sīmīr na língua curda. O estudioso Trever cita dois contos curdos sobre o pássaro. Estas versões tem um fundo em comum com as histórias iranianas de Simorg. Em um dos contos, um herói salva os filhotes de Simurgue matando uma cobra que estava subindo na árvore para devorá-los. Como recompensa Sīmīr (Simurgue) lhe dá três de suas penas, que o herói pode usar para pedir por sua ajuda ao queimá-las. Mais tarde, o herói usa as penas, e Simurgue transporta-o para uma terra distante. Em outro conto, Simurgue leva o herói para fora do inferno aqui Simurgue amamenta sua cria, um traço que coincide com a descrição da Simurgue no livro de Zdspram, do Persa Médio. Em outro conto, Simurgue alimenta o herói na jornada, enquanto o herói alimenta Simirugh com pedaços de gordura de ovelha.