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Assyrien Apkallu tenant un cerf



Assyrien Apkallu tenant un cerf - Histoire

Vous avez bien compris la plupart des choses, mais il y a quelques défauts.

Tout d'abord, vous semblez manquer un point majeur ici. Pour les anciens Grecs, les forêts et les prairies étaient habitées par des esprits de la nature (semblables aux kami japonais). Chaque rivière, chaque source d'eau avait sa propre divinité. De cette façon, la religion grecque antique était similaire au shintoïsme. (Bien qu'il y ait eu une différence significative dans la façon dont les Grecs anciens et les Japonais imaginaient ces esprits de la nature.) Étant familier avec le Shinto (en tant que Japonais), Miura saisit intuitivement l'essence des autres religions païennes du type, le grec ancien dans ce cas. Voici quelques citations sur le sujet tirées d'un livre classique sur la religion populaire de la Grèce antique (Martin P. Nilsson "Greek Folk Religion"):

"La nature était peuplée d'esprits, de démons et de dieux. Ils hantaient les montagnes et les forêts. Ils habitaient dans les arbres et les pierres, dans les rivières et les puits. Certains d'entre eux étaient rudes et terribles, comme l'est le désert, tandis que d'autres étaient doux et bienveillants. Certains d'entre eux favorisaient la vie de la nature et protégeaient également l'humanité. Les grands dieux sont moins importants dans cette sphère."

". dans une terre peu arrosée comme la Grèce, les bosquets et les prairies où l'eau produit une riche végétation sont les demeures des esprits de la nature, de même que les forêts et les montagnes où vivent les bêtes sauvages. Dans les forêts, les nymphes dansent les centaures, les satyres et les seilenoi errent et Pan protège les troupeaux, mais il peut aussi les chasser en panique. La vie de la nature devient centrée sur Artémis, qui aime les collines et les bosquets et les endroits bien arrosés et favorise cette fertilité naturelle qui ne dépend pas des efforts de l'homme."

Donc, mon point est que vous n'avez pas besoin de trouver un prototype de dieu ou de déesse spécifique pour chaque personnage épisodique dans ɽuranki'.

Hermès - Identifiable par ses bottes ailées et le bâton Caducée, ainsi que par le dieu protecteur grec des voleurs.

Vous avez bien identifié le dieu, mais pourquoi le dieu protecteur des voleurs serait-il considéré comme un dieu de la sagesse ? Hermès était le patron de nombreuses professions (pas seulement les voleurs), y compris l'éloquence et la ruse, il était considéré comme très intelligent, mais je suppose qu'il peut y avoir une autre explication. A l'époque hellénistique puis au Moyen Âge Hermès était parfois associé à un grand sage nommé Hermès Trismégiste, auteur d'une série de textes sacrés qui sont à la base de l'hermétisme.

C'est complètement faux. À l'exception d'Hermès, les deux autres dieux sont d'origine mésopotamienne. Tout d'abord, ils ont des bonnets à cornes qui sont la coiffure distinctive de la divinité en Mésopotamie.

Mais apparemment ce ne sont pas les dieux qui ont créé les humains selon les mythes mésopotamiens que nous connaissons.

Cette déesse grecque de l'amour et de la beauté n'est pas nommée, mais elle révèle qu'elle a eu un fils avec Hermès nommé Hermaphrodite auquel Usumgallu ressemblerait.

Où exactement la déesse révèle-t-elle une telle chose ? Dans la traduction de Evil Genius, quelqu'un dit juste (apparemment s'appliquant à Hermès) : "Je crois que vous comprenez, mais ce n'est pas votre vrai enfant. pas Hermaphrodite". Et c'est tout ce qui a été dit sur le sujet.

De toute façon, la déesse ne ressemble pas du tout à Aphrodite. Où avez-vous vu Aphrodite avec un bonnet cornu, des ailes et des pattes d'oiseau ?

La déesse doit être Inanna. Mes arguments :

Dans l'interview pour Comic Natalie en discutant de ɽuranki' Miura a mentionné Inanna. (Il dit quelque chose comme s'il réfléchissait à ce qu'est un dieu quand il dessinait ɽuranki' et mentionne Inanna comme exemple.)

La déesse est ailée - et Innana était souvent (mais pas toujours) représentée avec des ailes. De plus, les ailes de la déesse sont ici déployées, ce qui est typique d'Inanna.

Au sommet du bonnet cornu de la déesse se trouve une étoile à huit branches qui était normalement le symbole d'Inana.

On peut se demander pourquoi Inanna a des pattes d'oiseau ici. Je suppose que son image dans ɽuranki' a été en partie inspirée par le soi-disant Burney Relief. Les photos de Burney Relief sont souvent utilisées dans les livres sur la mythologie mésopotamienne. Parfois, les légendes sous la photo disent qu'il s'agit d'une représentation d'Inanna. Bien qu'il existe deux versions principales - l'une prétendant qu'il s'agit d'une représentation d'Inanna (Ishtar), l'autre qu'il s'agit d'une représentation d'Ereshkigal.

Alternativement, cela peut être une "déesse de la sagesse" mésopotamienne abstraite dont l'image a été inspirée par des images d'Inanna/Ishtar (qui n'était pas considérée comme une déesse de la sagesse, soit dit en passant). Mais ce n'est pas très probable, compte tenu de l'argument 1. (Mais si c'est néanmoins le cas, Hermès n'est pas considéré comme un dieu de la sagesse dans cette scène.)

J'ai trouvé les matières premières du chapitre 1 ici (merci, Spider-Man). Alors maintenant, la phrase sur laquelle vous vous basez est devenue plus claire. Quelqu'un (apparemment le dieu Serpent) dit : ". cet enfant n'est pas votre (pluriel!!) vrai enfant. Hermaphrodite. » Il semble donc vraiment que le dieu Serpent s'adresse à les deux Hermès et la déesse, ce qui implique vraiment que la déesse est Aphrodite après tout.

Je ne peux penser qu'à une seule explication à cette contradiction : Miura considère que la déesse est les deux Inanna et Aphrodite, ce qui signifie qu'il s'agit de la même déesse connue sous le nom d'Inanna pour les Sumériens, Ishtar pour les Akkadiens, Aphrodite pour les Grecs et Vénus pour les Romains. Ma supposition est basée sur les mots suivants de Miura dans l'interview qu'il a donnée pour Comic Natalie:

Je ne me souviens qu'un seul dieu mésopotamien dont le bas du corps est celui d'un serpent. Le problème est que le haut de son corps est aussi celui d'un serpent. C'est-à-dire qu'il ressemble à un serpent géant et est l'un des rares cas de dieux entièrement non anthropomorphes de la Mésopotamie. Son nom est Nirah. Mais c'est un dieu inférieur, le ministre du dieu Ištaran, et il n'était pas considéré comme un dieu de la sagesse.

Selon 'Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary' par Jeremy Black et Anthony Green :

"Un dieu anthropomorphe avec le bas du corps d'un serpent, représenté sur les sceaux-cylindres de l'ancienne période akkadienne, peut également représenter Nirah."

Mais dans ces cas, le bas du corps d'un serpent se termine par des têtes de serpent qui semblent différer de l'image du dieu serpent dans ɽuranki'.

Un autre dieu mésopotamien associé aux serpents est Ningišzida. Son symbole et bête était le serpent à cornes. Selon l'article de Wikipédia en anglais : "Il était parfois représenté comme un serpent à tête humaine". Et de toute façon, Ningišzida n'était pas non plus considéré comme un dieu de la sagesse.

D'autre part, au sommet du bonnet cornu du dieu se trouve un croissant de lune couché qui était le symbole du dieu lunaire Sîn (akkadien) ou Nanna (sumérien). En ancien akkadien, le dieu s'appelait Zuen, ce qui signifie " seigneur de la sagesse ", ce qui correspond au titre " dieu de la sagesse ". Mais son iconographie est assez différente de l'image du dieu serpent dans ɽuranki'. Nanna/Sîn était généralement représenté comme un vieil homme avec une barbe flottante et le dieu serpent est imberbe et n'a pas l'air si vieux. De plus, Nanna/Sîn n'était pas associé aux serpents, son principal symbole de bête était un taureau.

Donc, je suppose que le dieu a peut-être été transformé en serpentin afin d'expliquer pourquoi il a donné à sa création le nom de ɽragon'.

En japonais, le dieu serpent est appelé 龍蛇神. Le premier kanji signifie ici "dragon", le deuxième "serpent" et le troisième "dieu". Et c'est le seul des trois dieux qui se nomme. Veuillez noter qu'il ne s'agit pas du vrai nom d'un dieu du pantéon mésopotamien, mais plutôt d'une définition.

Ainsi, ce dieu peut vraiment être un "dieu de la sagesse" serpentin artificiellement construit dont l'image a été inspirée à la fois par Nanna/Sîn et (peut-être) par certaines images mésopotamiennes où les personnages ont des parties de serpent.

Combien de temps s'est-il écoulé depuis le début du voyage de Guts jusqu'à Fantasia ?

On dirait que certaines personnes ne peuvent tout simplement pas admettre que Miura peut faire une erreur.

Pour ceux qui pensent que Guts a 22 ans au moment où il arrive à Skellig - c'est possible, mais il est plus probable qu'il a déjà 23 ans. Parce que si vous regardez bien, 4 ans se sont écoulés entre l'hiver Guts a quitté Hawks et l'hiver Guts a eu de nouveaux camarades. Je l'ai expliqué en détail ici : https://www.reddit.com/r/Berserk/comments/8iabfd/s_inchoerence_in_guts_age_or_did_i_miss_something/

Quant à la remarque de Mule selon laquelle il y a 3 ans Griffith a été arrêté pour trahison et est mort en prison, elle est ambiguë. Comme nous le savons, plus d'un an s'est écoulé entre l'arrestation de Griffith et sa disparition (qui pourrait être interprétée comme sa mort). En fait, il a été arrêté 4 ans auparavant puis secouru moins de 3 ans avant cette conversation. Donc, l'estimation de Mule est inexacte de toute façon. Et ce n'est pas Mule qui dit : " On dit aussi qu'il a été secouru par ses hommes et qu'il s'est échappé de la capitale ". C'est la réponse qu'il obtient de quelqu'un.

[S] Inchoerence in Guts' age ou ai-je raté quelque chose ?

Un certain temps s'écoule entre la remarque de Casca, cela fait 3 ans et le moment où Guts quitte Hawks/Falcons. Il pourrait déjà être 19 d'ici là (ou encore 18 ans). On voit bien qu'il est parti en hiver. Le même hiver Knight of Skeleton / SkullKnight est apparu devant Guts et a prédit: "Dans un an sera le temps de l'Eclipse !!" On pourrait donc s'attendre à ce que l'Eclipse soit également en hiver. Mais quand Guts revient à Hawks après avoir entendu dire qu'"ils ont provoqué un soulèvement il y a un an", cela ne ressemble pas du tout à l'hiver, même pas à l'automne / à l'automne (ce n'est donc pas moins d'un an non plus). Lorsque Guts et Casca font l'amour, il y a de la végétation autour d'eux et les feuilles des arbres ont l'air fraîches. On dirait donc le printemps. Et après qu'ils aient libéré Griffith, il y a une scène avec une fille présentant à Griffith un bouquet de fleurs sauvages. On peut aussi voir des fleurs sauvages dans la scène où Casca "donne naissance". Il semble donc que l'éclipse se soit produite à la fin du printemps ou au début de l'été (comme Theozilla l'a déjà mentionné dans son article sur tumblr.com). Même un mois après l'éclipse, lorsqu'un apôtre arrive et que Guts le tue en utilisant Dragonslayer pour la première fois, il n'y a aucun signe d'hiver. Ainsi, on peut conclure que l'Eclipse s'est produite un an et quelques mois après que Guts ait quitté Hawks. Deux ans après l'Eclipse, nous pouvons voir Guts with Puck (dans Lost Childrend) et c'est définitivement l'automne/automne. C'est-à-dire qu'un peu plus de 2 ans se sont écoulés. Ce qui signifie que l'hiver Guts voyage avec Puck, Casca, Isidro, Farnese, Serpico et plus tard aussi avec Schierke est l'hiver 4 ans après l'hiver, Guts a quitté Hawks. Il peut donc avoir 22-23 ans à l'époque. Ils arrivèrent à Vritannis au début du printemps et repartirent bientôt pour Skellig. La voile n'a pas pris trop de temps car les enfants Isidro et Schierke n'ont pas un peu changé et Guts pouvait à peine guérir ses blessures.

Enfin et surtout, chaque fois que Miura écrit des choses comme "trois ans plus tard" dans le volume 3, cela ne signifie pas nécessairement exactement 3 ans ont passé. C'est-à-dire que lorsque Guts a rejoint les Hawks, il pouvait déjà avoir 16 ans ou presque 16 (ou encore 14 d'un autre côté). Dans le premier cas au moment où il arrive à Skellig Guts peut avoir 24 ans après tout (bien que ce ne soit pas probable).

Mais encore une fois, comme d'autres personnes l'ont déjà mentionné, Casca doit être plus jeune que Griffith. C'est-à-dire qu'ils ne peuvent pas être tous les deux 24 maintenant.


Mésopotamie

5000 avant notre ère – Mésopotamie est un terme géographique plus large pour « la terre entre les rivières », se référant aux anciennes civilisations qui vivaient entre le Tigre et l'Euphrate. Aujourd'hui, sa zone comprend l'Iran, l'Irak, le Koweït et certaines parties de la Syrie et de la Turquie.

L'une des premières cultures à vivre ici était le peuple Ubaïdien de 5000 avant notre ère à 4100 avant notre ère. On sait peu d'eux, mais ils sont crédités d'avoir jeté les bases de la première civilisation des Sumériens.

La Mésopotamie était dominée par six cultures primaires : les Sumériens, les Akkadiens, les Hittites, les Assyriens, les Phéniciens et les Babyloniens.

3800 avant notre ère - Les Sumériens ont été la toute première civilisation qui s'est formée dans la région maintenant connue sous le nom d'Irak. Ils ont inventé le cunéiforme, qui sont des impressions en forme de coin dans de l'argile humide qui ont séché en tablettes. Il a évolué à partir des premiers pictogrammes.

Les Anunna/Anunnaki étaient les dieux primordiaux de la Mésopotamie, que l'on croyait être la progéniture d'An/Anu le dieu père et de Ki, la déesse de la terre. L'aîné des enfants des Anunnaki était Enlil/El, le dieu de l'air/du vent et le dieu principal du panthéon sumérien. Les Sumériens croyaient que jusqu'à la naissance d'Enlil, An/Anu (ciel) et Ki (terre) étaient inséparables. Puis Enlil (air/vent) sépara le ciel de la terre et emporta sa mère dans le cosmos tandis que son père tenait le ciel.

Les sept dieux des Anunnaki étaient : An/Anu (Père Ciel), Ki/Ninhursag (Mère Terre), Enlil (air/vent), Enki/Ea (eau/terre), Nanna/Sin (lune), Utu (soleil ) et Inanna/Ishtar (venus/étoile). Plus tard, ces sept « dieux » ont également pris la forme de poissons, d'aigles et d'anges en tant qu'Apkulla ou sages sages ainsi que des versions d'eux-mêmes dans d'autres cultures. Le mot Anunna ou Anunnaki peut se traduire par “seed.”

2750 AEC – Phéniciens (Liban) la ville Usher a été fondée en tant que port le long de la mer Méditerranée. Ils adoraient Astarte/Asherah (Inanna/Ishtar) comme la reine du ciel et son fils, Baal. Baal était considéré comme un dieu de la fertilité. Astarte est la racine du mot “star.”

Pomme de pin des cèdres du Liban.

Les cèdres du Liban – étaient considérés comme la “maison des dieux” qui étaient protégés par Enlil (dieu du vent/air). Les cèdres du Liban étaient très prisés par les cultures environnantes dont l'Egypte.

Shamash (Dieu Soleil) est représenté comme un disque solaire volant au-dessus du cèdre. Tenu par Enki (Seigneur de l'Eau) et Enlil (Seigneur de l'Air) avec Apkallu à tête d'aigle. Joints-cylindres sumériens.

2600 AEC – Shamash – est la combinaison de (An/Sky & Utu/Sun) Son symbole du disque solaire montre un cercle avec quatre points saillant vers les directions cardinales et quatre lignes ondulées émanant en diagonale vers l'extérieur d'entre eux, représentant la puissance, la lumière, la chaleur et portée du soleil. Shamash en tant qu'An/Anu/Utu n'était pas seulement le porteur de lumière mais l'arbitre de la justice. On pensait que la lumière du soleil était capable de pénétrer et de percer tous les niveaux de la terre, même jusqu'aux enfers, et d'éclairer le cœur humain. La plupart des mythes mettant en scène Shamash soulignent sa gentillesse et sa générosité. Nanna était son homologue en tant que Dieu de la Lune et de la sagesse. Sa sœur jumelle Inanna était la reine céleste qui tenait Shamash en place parmi les étoiles.

Relief en pierre représentant Sargon d'Akkad (2334-2279 avant notre ère) s'occupant de l'arbre de vie.

2334 avant notre ère - Les Akkadiens (culture sémitique) vivaient dans le centre de la Mésopotamie, au nord des Sumériens. Sargon d'Akkad (2334-2279 avant notre ère) a exercé une influence dans l'établissement de la langue, du pouvoir militaire et de l'art. En tant que roi, Sargon a conquis les Sumériens, créant le premier empire du monde. Les Akkadiens admiraient et copiaient la culture sumérienne alors même qu'ils les envahissaient. Ils parlaient l'akkadien, qui est éloigné de l'arabe, de l'hébreu et de l'araméen. Sargon le Grand était un jardinier et selon la légende, il a été trouvé flottant dans un panier sur l'Euphrate. Il est recueilli par une prêtresse qui l'éduque. Il s'est élevé pour devenir un puissant guerrier. (Semblable à Moïse)

2250 avant notre ère – Les Hatti étaient la tribu d'origine d'Anatolie/Turquie. On pense que le peuple Hatti a migré en Turquie, apportant avec lui une langue germanique connue sous le nom d'indo-européen. Le disque solaire ci-dessus est en bronze et était couramment utilisé dans les cérémonies religieuses. Le cercle qui forme le périmètre du disque représente la vie, les trois disques représentent le Soleil, la Lune et Vénus.

2150 BCE – Epic of Gilgamesh – Le premier poème épique écrit en cunéiforme.

2150 avant notre ère - L'ancienne Babylone était la maison du roi historique d'Ur appelé Gilgamesh. Ur, est également connue comme la maison légendaire d'Abraham et de Sarah du livre judéo-chrétien de la Genèse.

L'épopée de Gilgamesh Shamash (Dieu Soleil) a aidé les mortels à faire face au démon caché dans la forêt de cèdres, Humbaba. Anu (Dieu du Ciel) a révélé la connaissance à Gilgamesh dont le compagnon Enkidu est rendu humain par Ki/Innana (Reine du Ciel/Étoiles) Ce conte contient de nombreuses rencontres avec des arbres, des esprits des arbres, un serpent, un jardin, une recherche d'amour et de compagnie , un désir d'immortalité, un grand déluge et une histoire de création. Le conte lui-même peut dater de milliers d'années plus tôt.

Les Mythe d'Etana – Etana demande à Shamash (le dieu solaire) d'aider sa femme à concevoir en même temps qu'un aigle et un serpent se disputent la propriété d'un arbre. Au début, il n'y avait pas de roi sur terre, les dieux se sont mis à en trouver un et ont apparemment choisi Etana qui s'est avéré être un souverain capable jusqu'à ce qu'il découvre que sa femme, bien qu'enceinte, était incapable d'accoucher, et donc il n'avait pas l'héritier du trône. Le seul remède connu était la plante natale, qu'Etana devait faire descendre personnellement du ciel. Etana pria donc le dieu Sun Shamash qui entendit sa requête et le dirigea vers une montagne où un aigle mutilé, blessé et couché dans une fosse (dans laquelle il avait été jeté en punition pour avoir rompu un pacte sacré), l'aiderait obtenir la plante spéciale. Etana a sauvé l'aigle, et en récompense, il l'a porté haut dans le ciel.

L'histoire de Inanna et Huluppu Tree –la déesse Inanna (Reine du Ciel/Étoiles) prend un jeune arbre Huluppu et le transplante dans sa ville d'Urek, espérant que, lorsqu'il atteindra sa maturité, elle utilisera son bois pour fabriquer un trône et un canapé sur lesquels s'allonger. Au fil des années, un serpent a construit un nid dans ses racines, un oiseau niché dans ses branches et en son centre, l'esprit maléfique d'une Lillitu (Lillith) s'est installé. Quand Inanna est venue arroser son arbre un soir et a trouvé ces invités indésirables, elle s'est assise et a pleuré toute la nuit. À l'aube, son frère jumeau Utu/Shamash (Dieu Soleil) s'est levé à l'est et a commencé son voyage à travers le ciel. Inanna l'a appelé et lui a fait part de ses problèmes, mais il n'a pas pu arrêter sa marche quotidienne et de plus, lui a dit qu'il n'en ressentait aucun besoin. Inanna a alors demandé l'aide de Gilgamesh, qui a tué le serpent, a chassé l'oiseau et a envoyé le démon Lillitu en courant. Ensuite, il a coupé l'arbre et l'a présenté à Inanna pour son trône et son canapé.Ce n'était pas une demande égoïste de sa part car, à partir de l'arbre, elle a créé le tambour et les baguettes sacrés pour Gilgamesh qu'il était censé utiliser pour de bon, mais ensuite détournés pour la guerre, ils lui ont été retirés et ramenés dans l'au-delà. Puis Enkidu, compagnon d'armes de Gilgamesh et de son meilleur ami, descendit aux Enfers pour les ramener. Après sa mort, Shamash écarte le voile pour que les deux amis puissent se parler une dernière fois.

Une stèle de deux divinités faisant une offrande à un arbre. Vers 2060 avant notre ère

Inanna – Déesse de l'amour, de la fertilité et de la guerre, Reine du Ciel (également connue sous le nom de Ki, Ishtar, Astarte, Asherah) Son nom signifie littéralement étoile. En Egypte, elle était connue sous le nom de Nout et ou Isis, plus tard les Grecs et les Romains l'ont vue Aphrodite et Vénus.

1700-1200 avant notre ère – Hittites envahi la région d'Anatolie/Turquie et conquis Hattusa, une ville puissante qui existait avant 2500 avant notre ère.

1792 avant notre ère - Babylone était une ville dans ce qui avait été le territoire de l'empire d'Akkad à l'époque de Sargon. Le roi Hammurabi a conquis la majeure partie de la Mésopotamie et fondé un empire, ainsi que la création d'un célèbre code de lois. L'empire babylonien n'a pas survécu longtemps à la mort d'Hammourabi, mais son héritage durable a été de faire de Babylone une ville immense et importante, et un centre majeur de religion et de culture, un statut qu'elle conservera pendant plus de mille ans.

1300 avant notre ère – Assyrie était le nom donné à la région du nord de la Mésopotamie. Il avait fait partie de l'empire akkadien, mais a ensuite établi son indépendance. Les Assyriens devinrent expansionnistes et guerriers.

Inanna/Ishtar (Vénus), Nanna/Sin (Lune) et Utu/Shamash (Soleil) représentés sur une stèle/arbre de pierre du roi Meli-Shipak II (1100 avant notre ère) accordant des terres à un homme et une femme.

1077 avant notre ère – Assyrie des terres conquises jusqu'à la Syrie et la Méditerranée, ainsi que le contrôle de la Babylonie. C'était l'empire le plus puissant du Moyen-Orient, s'étendant de l'Égypte à la Perse (Iran).

1000 avant notre ère – Phéniciens (Liban) leur capitale, Tyr, est au sommet de sa puissance.

Le roi Abibaal de Tyr conclut un accord commercial avec le roi David d'Israël en envoyant au nouveau roi du bois des cèdres légendaires du Liban, le fils d'Abibaal, Hiram, fit plus tard de même pour le fils de David, le roi Salomon. Tyr est une ancienne ville portuaire sur la Méditerranée connue comme le berceau d'Europe, qui a donné son nom à l'Europe. Tyr a déplacé le culte de Baal, El, Balaat et Astarte/Asherah à Melqart en tant que chef du panthéon. Il est devenu le roi de la ville. Baal était un dieu de la fertilité dont le festival avait lieu en février/mars comme symbole de la résurrection par le feu. Son autre nom est devenu “le feu du ciel.”

900 avant notre ère – Les Chaldéens étaient une tribu de nomades sémitiques (hébreu/araméen) de Syrie et du Levant. Ils ont migré en Mésopotamie et se sont installés dans l'extrême sud de la région près du golfe Persique. Ils assimilèrent les coutumes locales et apprirent l'akkadien. Ils étaient réputés pour leurs connaissances en écriture, en mathématiques et en astronomie. Les concepts d'un Maji/Magus ont commencé avec les Chaldéens en tant que Sage qui savait lire les étoiles et le cosmos.

Soulagement en pierre de la salle du trône d'Assurnasirpal II. Nimrud, nord de l'Irak. Néo-assyrien, 870-860 av. Cette image montre le roi s'occupant de l'arbre de vie et les Apkulla/Genies pointant des pommes de pin vers la glande pinéale.

950 avant notre ère – Temple du roi Salomon. Le fils du roi David a construit le premier temple sur le mont du Temple à Jérusalem en utilisant du bois de cèdre du Liban. Son entrée est symbolique du jardin d'Eden qui est flanqué de deux piliers en bronze de 27 pieds nommés Jachin et Boaz façonnés d'après deux grenadiers. Ces piliers sont censés représenter l'arbre de la connaissance en tant qu'aspects du bien et du mal. L'espace entre forme l'entrée de l'Arbre de Vie unifié.

Les grenades avec leurs graines rouges et leur chair blanche étaient considérées comme des symboles de la terre promise et de la dualité qui vit en chacun de nous.

Jachin (pilier droit) – représente le masculin sacré vu comme l'intellect logique : aspects concrets, physiques, terrestres des natures. En hébreu, Jachin signifie "sera établi". Jachin était souvent associé au Soleil en tant que symbole de « connaissance comme étant bonne » ou de ce qui est « vu comme la lumière du jour ».

Boaz (pilier gauche) – représente le féminin sacré et la capacité intuitive trouvée dans les principes abstraits et créatifs de notre nature spirituelle supérieure. En hébreu, Boaz signifie "la force est à l'intérieur". Boaz a souvent été attribué à la Lune comme symbole de la connaissance du «mal» ou de ce qui est invisible, comme l'obscurité du ciel nocturne et les mystères de la vie.

883-859 avant notre ère – Le règne d'Assurnasirpal II a marqué un tournant dans l'histoire de l'empire assyrien. Ses exploits militaires ont récupéré des territoires perdus par l'Assyrie des siècles plus tôt et l'ont établie comme l'une des puissances les plus importantes du Proche-Orient. Mais le couronnement de son règne fut la création d'une magnifique capitale, Kalhu, en Irak, construite à grande échelle et décorée de reliefs en pierre sculptée.

Relief en pierre assyrien représentant un Apkallu/Abgal comme un Génie/Ange tendant/pollinisant à l'Arbre de Vie avec une pomme de pin. Nimroud, Irak. Néo-assyrien, 870-860 avant notre ère.

604 avant notre ère - le roi Nabuchodonosor conquis les Assyriens. Babylone est devenue la plus grande ville de l'empire chaldéen. Il reconstruisit toutes les villes de Babylone et en fit un puissant empire qui s'étendait du pays d'Ur (Irak) à l'Égypte.

600 avant notre ère – Le culte de Mithra comme un dieu solaire iranien qui a brillé sur les contrats, les lois et l'agriculture a commencé à apparaître. Certains pensent qu'il a été adoré beaucoup plus tôt. On le voit souvent tuer un taureau qui libère la lune qui sème la terre pour donner naissance au soleil créant ainsi des arbres et de la végétation.

600 avant notre ère - Le grand prêtre chaldéen / persan Zoroastre a cru, "que connaître l'Arbre de Vie, c'est connaître l'âme et son chemin vers le ciel." Il était considéré comme un Maji, dans la tradition chaldéenne/persane. Maji étaient considérés comme des astrologues maîtrisant la capacité de voyager avec les étoiles. Ils étaient astronomes, mathématiciens et philosophes. Le cyprès, un arbre à feuilles persistantes, était considéré comme l'arbre de vie.

Zoroastre et le Cyprès sacré de l'immortalité à Persépolis.

Cyprès de Zoroastre – est une histoire mythique du cyprès qui aurait jailli d'une branche apportée par Zoroastre du paradis.

Cyprès ancien qui aurait été planté par Zoroastre à Abarkooh, en Iran.

Un cyprès vivant vit aujourd'hui à Abarkooh, en Iran, et aurait été planté par Zoroastre lui-même. L'arbre a entre 4 000 et 4 500 ans. Le cyprès est considéré comme un symbole de vérité, d'intégrité et de beauté.

Faravahar est le symbole de l'esprit des êtres humains qui existait avant sa naissance et continuera d'exister après sa mort. Comme un ange gardien. Le Faravahar gravé dans les ruines de Persépolis, en Iran.

Zoroastrisme est une ancienne culture de la Perse qui survit dans des régions isolées, et plus prospère en Inde, où les descendants d'immigrants persans zoroastriens sont connus sous le nom de Parsis, ou Parsis. En Inde, la religion s'appelle le parsiisme.

Dans le zoroastrisme, le Faravahar ou l'esprit humain, incarne deux indicateurs opposés du bien et du mal. C'est le symbole du zoroastrisme. Le Faravahar est symbolique de l'esprit d'un être humain avant sa naissance et continuera d'exister après sa mort. Il peut être vu comme une sorte d'ange gardien. Il est très similaire au symbole de Shamash/Utu le dieu solaire de la Mésopotamie. Les enseignements contiennent à la fois des caractéristiques monothéistes et dualistes. Zarathoustra a loué Ahura Mazda (Dieu) en tant que créateur du ciel et de la terre. Zoroastre a enseigné une philosophie selon laquelle tout le monde devrait essayer de promouvoir sa Sepanta Minu (force positive) et de supprimer son Ankareh Minu (force négative).

586 avant notre ère - Le roi Nabuchodonosor a détruit le temple de Salomon. Il déporta les Juifs à Babylone et construisit un temple à Marduk, en tant que roi des dieux.

539 avant notre ère – L'empire chaldéen est tombé quand il a été conquis par le roi Cyrus de Perse, cédant la place à l'empire achémédien, qui a régné jusqu'en 330 avant notre ère.

L'empire perse achéménide était le plus grand que le monde antique ait vu, s'étendant de l'Anatolie (Turquie) et de l'Égypte à travers l'Asie occidentale jusqu'au nord de l'Inde et à l'Asie centrale.

550 avant notre ère - le roi Cyrus le Grand, en est venu à régner sur de grandes parties du Moyen-Orient avec des territoires allant jusqu'à l'ouest du Pakistan. Il conquit Babylone en 539 avant notre ère et se considérait comme un roi mésopotamien traditionnel. Il était tolérant et inclusif envers les nombreuses religions et cultures de son royaume, mais pour continuer, il voulait que chaque «religion» lui fournisse un «livre de lois». C'est à ce moment-là que les Hébreux ont commencé à consigner leurs histoires orales sur papier dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Torah.

525 avant notre ère - Cambyse, fils de Cyrus est maintenant roi et conquiert la capitale égyptienne de Memphis le long du Nil.

L'ancienne ville de Parsa en (Perse/Iran) était la capitale de l'empire perse. Persépolis a été construite sur le mont Mithra. Les piliers sont représentatifs des arbres.

518 avant notre ère – le roi Darius, construit Persépolis: une ville digne de gouverner et de recevoir les redevances des nations membres. C'était un temple magnifique : escaliers, portes et salles de cérémonie. Darius a conquis des parties de la Grèce en 494 avant notre ère. Dans la tradition iranienne, le cyprès représente un signe de bon augure que l'on croyait traditionnellement avoir été planté par Zoroastre. Le palmier est un symbole de richesse et de douceur de vivre. Le motif du lion encornant le taureau apparaît à plusieurs reprises à Persépolis. Il peut avoir un symbolisme astrologique (Lion/Lion = soleil et Taureau/Taureau = Vénus/Lune).

486 avant notre ère – le roi Xerxès, fils de Darius, tenta de forcer les Grecs du continent à reconnaître la puissance perse, Sparte et Athènes refusèrent de céder. Xerxès a mené ses forces maritimes et terrestres contre la Grèce en 480 avant notre ère. Sur son chemin vers la Grèce, il a rencontré un platane glorieux. Il a été tellement pris par ce magnifique arbre d'ombrage à feuilles caduques qu'il l'a orné de bracelets en or et a assigné un garde pour le surveiller pour toujours. Le roi Xerxès a vaincu les Spartiates lors de la bataille des Thermopyles et a conquis Athènes.

Xerxès a ensuite été assassiné et a succédé à l'un de ses fils, qui a pris le nom d'Artaxerxès I (465-424 avant notre ère). Il a été remplacé par Darius II (423-405 avant notre ère) et Artaxerxès II (405-359 avant notre ère) Artaxerxès III (358-338 avant notre ère) Artaxerxès IV (338-336 avant notre ère.) Darius III (336-330 avant notre ère)

330 avant notre ère – Darius III a été assassiné par l'un de ses propres généraux.

320 avant notre ère – Alexandre le Grand revendique l'empire perse et conquiert Persépolis. Il est connu pour avoir planté des châtaigniers afin d'assurer une source de nourriture de base pour leurs troupes. Alexandre le Grand a continué à conquérir de vastes terres de l'Inde à l'Égypte. Partout où il allait, il recueillait des informations qui élargissaient sa vision du monde. Avant sa mort, il a commencé le processus de création de la ville d'Alexandrie en Égypte ainsi qu'une vaste bibliothèque qui abriterait des parchemins, des cartes et des artefacts de toutes les cultures. Cela servirait de ressource centrale pour la connaissance. De cet endroit, de nombreux mythes de l'Arbre de vie ont échangé des histoires et du contenu.

La mythologie persane parle aussi d'un arbre de vie qui contenait les graines des plantes et des animaux du monde, qui se tenait au centre d'un jardin connu sous le nom de Pairidaeza, le paradis persan. Ce jardin était à l'origine associé à la déesse vierge Pairidaeza qui représentait l'utérus éternel à partir duquel toute vie commence. Un jour, deux oiseaux se posèrent sur l'arbre envoyant mille branches s'écraser sur le sol, répandant mille graines. L'un des oiseaux a ramassé toutes les graines et les a plantées dans des endroits fertiles partout sur la terre. On pense que toutes les plantes et tous les animaux du monde proviennent de ces graines.

Dans l'ancienne Mésopotamie, l'Arbre de Vie était considéré comme un lien organique entre la Terre et le Ciel, la vie des humains et la vie des dieux. Diverses divinités étaient souvent représentées debout des deux côtés de l'arbre. Cela symbolisait les aspects opposés mais harmonieux du processus créatif de la nature.

Toutes ces histoires anciennes ont été mélangées alors qu'elles jetaient les bases du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Abraham, le père biblique du monothéisme, est né dans la ville sumérienne d'UR. Ces histoires ont été portées par lui et transmises à ses enfants.


Toutes les choses assyriennes

Toutes les choses assyriennes
Assyrie antique en couleur
Par Tom Porter
http://community.bowdoin.edu
Publié 2018-03-09 18:15 GMT
D'une simple pression sur un interrupteur, les lumières du projecteur se sont allumées, accompagnées d'une forte inspiration de la foule rassemblée au Bowdoin College Museum of Art. Le relief de pierre assyrien vieux de 3 000 ans devant eux a éclaté de couleur. Ou au moins le haut de la moitié, la lumière projetée doit être au-dessus de la hauteur de la tête afin qu'elle ne soit pas continuellement bloquée par les visiteurs de passage.
"Nous pouvons maintenant reconstituer un peu ce que le spectateur antique aurait pu voir au IXe siècle avant notre ère", a déclaré le professeur de littérature classique James Higginbotham, conservateur de la collection ancienne du Musée.

"Alors que les visiteurs peuvent aujourd'hui apprécier la forme sculptée et les détails des reliefs assyriens de Bowdoin, le spectateur antique a eu droit à une exposition beaucoup plus colorée", a déclaré Higginbotham. “Les sculptures anciennes étaient généralement finies avec de la peinture qui aidait à accentuer les éléments figuratifs et décoratifs de la composition. C'est ce que nous essayons de recréer.

L'artefact en question est l'Esprit ailé (ou Apkallu), un relief en pierre excavé près de Mossoul dans le nord de l'Irak il y a environ cent soixante-dix ans. Higginbotham, avec le consultant en technologie universitaire Paul Benham, a passé un certain temps à rassembler des informations sur les couleurs qui auraient été peintes pour ce relief. Ils ont utilisé une analyse spectrographique des minuscules échantillons de peinture encore trouvés sur certains artefacts, dont celui-ci. Ils ont également étudié des planches en couleurs dans les collections de la bibliothèque Bowdoin de Sir Austen Henry Layard, qui a dirigé l'expédition qui a découvert ce relief et d'autres dans les années 1840.

Les ailes, la barbe, la couronne et certaines des robes de cette figure particulière prennent une nouvelle vie, car les nuances d'or, de rouge, de bleu, de blanc sont peintes numériquement sur le relief et les couleurs peuvent changer en un clic. la souris. La luminosité de la couleur dépend du niveau de lumière ambiante, donc plus elle est sombre, plus l'affichage est coloré. La "peinture numérique" a été réalisée par Benham à l'aide d'un logiciel appelé MadMapper et d'un puissant projecteur, ce qui est nécessaire, a-t-il expliqué, en raison de la lumière ambiante vive (les reliefs sont exposés au niveau supérieur du musée, visible par une grande fenêtre donnant sur la rue Maine).

"Si nous pouvions cacher le projecteur, alors vous pourriez penser, et certaines personnes ont en effet été dupées en pensant, que nous avons physiquement peint le relief", a déclaré Benham. Higginbotham a déclaré qu'il avait en fait été approché par une ou deux personnes "exigeant de savoir pourquoi nous avions peint ces anciens reliefs!" La prochaine phase du projet, ont-ils dit, impliquera probablement un élément interactif, où les clients de la galerie peuvent bricoler avec un ordinateur sur place pour ajuster les couleurs sur le relief et le repeindre selon leurs propres préférences.


Sacs à main antiques en pierre et art – Véritable origine et signification révélées

Représentation de l'homme-poisson Oannes, figure anthropomorphe olmèque accompagnée d'un serpent à tête d'aigle, et de l'homme-aigle Dagon. Chaque personnage anthropomorphe serre son sac. Notez que la tête de serpent olmèque est une réplique de la tête d'aigle de Mésopotamie.

Sacs à main sumériens, sacs à main olmèques, sacs à main maoris, sacs à main égyptiens, sacs à main indiens et sacs à main chez Gobekli Tepe, dans l'art rupestre des Amériques et d'Australie. Les membres de la communauté de recherche archéologique ont été laissés perplexes.

Demandez à une douzaine de chercheurs ce qu'ils pensent de ces mystérieux sacs à main anciens, et vous pourriez très bien recevoir douze théories différentes. L'affirmation la plus répandue rapportée par les sites d'information indépendants et les blogs sur les mystères anciens est peut-être la suggestion que ces sacs sont liés d'une manière ou d'une autre à des visiteurs extraterrestres. Il est particulièrement courant de voir ces objets liés au travail de Zecharia Sitchin et à son ancienne théorie des visiteurs extraterrestres Anunnaki. Ces sacs pourraient-ils être une technologie extraterrestre ? L'équipement respiratoire même? Médecine avancée peut-être ?

Aussi loin que puissent paraître certaines de ces affirmations, il se pourrait qu'elles contiennent une graine de vérité. Pour vraiment comprendre ces sacs, il faut un voyage dans le passé et la considération des représentations les plus anciennes, celles du site de Gobekli Tepe vieux de 12 000 ans ainsi que dans la roche de l'âge de pierre sur des sites comme le district d'art rupestre de Coso (Chine Lake, États-Unis), où certaines images datent de plus de 10 000 ans, et à travers la Terre d'Arnhem (Territoire du Nord, Australie) avec des images datant de plus de 15 000 ans. Nous reviendrons dans quelques instants sur ce plus ancien ensemble de sources.

Quartier d'art rupestre de Coso, USA, gravures de plusieurs sacs.
(Crédit image : Stephen Bodio)

Le pilier 43 à Gobekli Tepe représente en évidence des oiseaux, des scorpions, des serpents et des sacs parmi d'autres symboles.
(Source de l'image : Vincent J. Musi)

En Mésopotamie, la région où la plupart des images pertinentes sont connues, il existe des légendes enregistrées d'un porteur héroïque de civilisation à l'humanité, un être connu sous le nom d'Adapa, Dagon ou Oannes. Cette figure mythique est représentée sous plusieurs formes, un homme à queue de poisson, un homme à tête d'aigle ou un homme ailé, portant toujours un sac à la main. L'étrange divinité était considérée comme le fondateur de la civilisation, émergeant des eaux du golfe Persique et apportant avec lui la connaissance de l'écriture, de l'art et des sciences. Cet étrange personnage n'était pas seul, il était plutôt le chef des sept sages connus sous le nom d'apkallu/abgal, qui étaient tous des hommes-poissons chargés d'amener la civilisation sur Terre par le dieu Ea/Enki. Cette légende a au moins 4500 ans au moins, mais la racine est d'un âge inconnu considérant que géographiquement parlant le site antique de Gobekli Tepe se situe également dans la région de la Mésopotamie.

Déesse mère accroupie pour accoucher, gravée à Gobekli Tepe.
(Crédit image : Santa Faiia)

Gobekli Tepe est un projet de construction mégalithique étonnant, le site est vraiment énorme, couvrant au moins 22 acres et incorporant plusieurs dizaines de très grands anneaux de constructions mégalithiques en forme de T. L'une des images les plus médiatisées de ce site est un certain pilier décoré de gravures spectaculaires, principalement de formes animales.C'est sur ce pilier que l'on trouve une rangée de trois sacs à main, parmi les animaux, en grande partie des oiseaux, on en trouve aussi trois qu'il faut noter ici, deux sont des serpents et l'autre un scorpion. Dans une autre zone du site se trouve une autre gravure importante d'une figure féminine en position accroupie (probablement en train d'accoucher) mais avec une tête en forme de champignon des plus particulières. Ceci est interprété comme une représentation de la déesse Terre créatrice.

Yinganna la mère de la création, un aspect féminin, humanoïde, du serpent arc-en-ciel tel que représenté dans l'art rupestre d'Injalak. Elle porte avec elle de nombreux sacs sacrés.
(Crédit image : Moyra Le Blanc Smith)

Rencontrez maintenant la Mère de la Création, ou Yinganna, considérée par le peuple aborigène de la Terre d'Arnhem comme une incarnation de l'énergie mère de la Terre et un aspect, ou un parent immédiat, du Serpent Arc-en-ciel. Dans l'histoire de Yinganna, nous trouvons de nombreux chevauchements avec l'histoire plus récente de la Mésopotamie, elle est venue de l'Est après avoir émergé de la mer. Avec elle, elle portait de nombreux sacs, chacun portait les graines de la création d'un peuple spécifique, ainsi que sa langue et son identité culturelle. Alors que Yinganna errait, elle a créé les premiers peuples et leur a donné la langue, l'agriculture (l'élevage d'ignames est souvent distingué) et d'autres connaissances clés. Chaque peuple, ou groupe culturel, avait son propre sac. Yinganna n'est représentée ni humaine ni animale (anthropomorphe), et incorpore parfois même des fleurs de lotus et des ignames dans sa forme, qu'elle soit principalement sous sa forme de serpent ou sa forme humaine.

Dans les nombreuses nations de l'ancienne Australie, il y a toujours eu une version locale de la tradition du Serpent arc-en-ciel et de la Mère Terre, bien qu'elle varie, le noyau se chevauche presque toujours, tout comme le symbolisme. Les sacs sont une caractéristique de l'art rupestre à travers le continent. Il ne fait aucun doute que cette légende est l'une des plus anciennes parmi un contexte culturel qui remonte à plusieurs dizaines de milliers d'années (à tout le moins). Dans ce paysage matriarcal plutôt que d'être associé à 7 sages masculins, l'association est avec 7 femmes, un groupe de sœurs venues sur Terre des Pléiades pour aider au processus de création des êtres humains - les légendaires héros du ciel Pléiadien du Rêver.

Si quelqu'un a encore des doutes sur les liens étroits entre l'imagerie de l'Australie ancienne et de la Mésopotamie, que ce soit celle de Sumer ou de Gobekli Tepe, je partagerai quelques preuves finales.

Images de la Terre mère de Gobekli Tepe et d'Arnhem Land, sans similitude profonde. En dessous se trouve une représentation plus récente de l'esprit créateur sous forme de serpent.
(Serpent arc-en-ciel Crédit image: Bardayal ‘Lofty’ Nadjamerrek)

Notez dans les images ci-dessus l'incroyable similitude de la représentation de la Terre mère, jusqu'à la posture exacte, le positionnement des seins et la région vaginale exagérée. Considérez également l'étrange tête de la Terre mère telle qu'elle est représentée à Gobekli Tepe, examinez maintenant de près les mystérieux appendices du serpent arc-en-ciel, comme il est souvent représenté dans les œuvres d'art aborigènes d'Arnhem Land, et observez exactement la même forme. Si vous regardez de près l'image de Yinganna avec ses nombreux sacs, fournis plus haut, vous reconnaîtrez également qu'elle a la même "forme de champignon" pour sa tête. Ceux-ci sont décrits ailleurs comme étant des représentations de nénuphars, une fleur considérée comme la plus sacrée dans l'Égypte ancienne, qui est encore une autre terre avec des liens étroits avec cette enquête. En parlant de l'Égypte, je recommanderais de regarder les images du serpent arc-en-ciel arqué dans le ciel et de la comparer avec les images de la déesse Nut au corps de serpent tenant exactement la même position.

Si vous vous demandez ce qu'il y a dans ces sacs, c'est toujours l'une des deux choses, les graines de la vie ou la connaissance ésotérique supérieure

Ce n'est en aucun cas la fin de l'histoire, il y a bien plus dans ce symbolisme que ce dont j'ai discuté, et ce sujet est bien plus vaste que ce que je peux révéler dans un seul article. soyez assuré que j'ai l'intention de partager tout ce que j'ai appris de mes enquêtes approfondies au cours des dernières années. Il y a des connexions cosmologiques profondes cachées dans les images anciennes et une recréation oubliée de notre Terre après un terrible cataclysme est également codée. Certains d'entre vous seront peut-être intéressés de savoir qu'il y a beaucoup plus de symboles à Gobekli Tepe qui confirment absolument une racine australienne aborigène à la connaissance qui y est codée, et ce n'est pas une surprise, il n'y avait pas d'autre culture sur notre Terre quand elle a été construit…à votre avis, qui d'autre l'a construit ?

Avant de quitter ce domaine, permettez-moi de partager quelques paroles profondes de sagesse. Les lignes suivantes ont été déchiffrées à partir d'anciens glyphes sur une énorme construction mégalithique sur le site du monticule sacré de Mullumbimby.

Les cercles de pierres de Mullumbimby tels qu'ils se tenaient autrefois.
(Crédit image : Richard Patterson)

La vie a été apportée dans un sac. Dieu est entré avec la lumière des ténèbres et a donné une âme à l'homme et les fils de l'homme amenés avec la lumière sont devenus les piliers du ciel. Celui qui est venu d'en haut a apporté la vie dans le monde.

Des enquêtes sont actuellement en cours sur ce site sur la base des notes de l'archéologue enquêteur d'origine, Frederic Slater, suivez l'histoire au fur et à mesure qu'elle se déroule avec l'aide de Steven & Evan Strong ainsi que de Richard Patterson.

Si vous avez apprécié cette révélation et que vous souhaitez suivre le reste de ce voyage avec moi, pensez à vous abonner et à suivre mes mises à jour. Soyez prêt pour la plus grande série de révélations depuis que nous avons commencé à explorer l'histoire de notre espèce. Comme dit le proverbe, "vous n'avez encore rien vu!"

Quetzalcóatl – Le Serpent à Plumes – sfu.museum

Gobeklitepe | Le plus vieux temple du monde – Gobeklitepe.info

WARRAMURRUNGUNDJI – La mère de la fertilité – kakadu-attractions.com

Stonehenge en Australie : l'histoire d'un ancien arrangement de pierre (40 kilomètres de Mullumbimby NSW) – Forgottenorigins.com

Bruce Fenton est un chercheur sur les mystères anciens et les origines humaines actuellement basé en Australie. Il est l'auteur du livre The Forgotten Exodus – The Into Africa Theory of Human Evolution.


Les sacrifices humains dans l'histoire

Bien que je ne rejette pas Hérodote, qui avait une immense sagesse pour l'époque en décrivant une histoire quelque peu réaliste, à ce sujet, je ne suis pas sûr. Ma première pensée est que le sacrifice humain qu'il mentionne des préposés doit avoir été influencé par la culture scythe ou par un noble scythe qui l'a pratiqué là-bas et Hérodote était confus quant au reportage.

D'une manière générale, les sociétés élamite et suméro-akkadienne n'avaient pratiquement aucune pratique de sacrifice humain. Il n'y a eu aucune preuve découverte de la pratique dans l'Iran d'Elam ou de l'âge du bronze. En Mésopotamie, la coutume était courante à l'âge du cuivre dans le cadre d'une caste sacerdotale hiérarchique dirigeante dans les zones urbaines, mais semble avoir régulièrement décliné chaque siècle jusqu'à ce qu'au début de l'âge du bronze, le sacrifice humain était généralement réservé aux sacrifices associés, ce qui a probablement influencé la coutume en Egypte. Cependant, à l'âge du bronze moyen et au début de l'âge du bronze, l'idée du sacrifice avait changé. Dans le passé, avant l'âge du bronze, il se peut que les sacrifices soient considérés comme des échanges avec le divin, offrant des services en échange d'avantages dans la plaine des mortels. Alors que cette mentalité est restée, en raison de l'influence des perspectives kassito-assyriennes, cette mentalité finalement sacerdotale a été atténuée et le sacrifice cultuel a été rendu moins important en faveur des actions cérémonielles d'un souverain. L'élite dirigeante procédait ainsi à son échange avec les dieux sous la forme moins d'un hommage monumental que sous la forme d'un sacrifice actif implicite.

L'idée par exemple de détruire tout le chaos dans le monde et de soumettre tous les humains au trône des Grands Dieux est devenue quelque chose qui a remplacé de nombreux sacrifices potentiellement excessifs. De même que l'idée de punir le pécheur, qui s'est transformée en une sorte entière d'expérience rituelle et religieuse. De sorte que les rois assyriens parlent de faire des tas de décombres des villes en l'honneur des dieux, ou de massacrer une population au service d'un tel ou de faire la guerre comme un service en général. L'importance du ritualisme élevé a été remplacée par une sorte d'ensemble proactif de pouvoirs et d'actions étatiques d'une manière très bureaucratique, impérialiste et militariste. C'est là que Mario Liverani a tracé la divergence entre les missions et les objectifs religieux entre le royaume assyrien et la Triple Alliance aztèque. Le premier s'est concentré sur la destruction du chaos et la punition du mal en tant que forme de service religieux, l'État étant consacré à la conquête et à l'assimilation du monde. Ce dernier s'est concentré sur l'importance d'un ritualisme et d'un sacrifice religieux excessifs et extrêmes, qui à leur tour ont conduit à un État moins consacré à la conquête extérieure mais à remplir les devoirs de sacrifice qui étaient d'un poids énorme et immense, nécessitant une guerre et des manœuvres constantes de la part des Élites de la Triple Alliance.

Homme Eclair

Bien que je ne rejette pas Hérodote, qui avait une immense sagesse pour l'époque en décrivant une histoire quelque peu réaliste, à ce sujet, je ne suis pas sûr. Ma première pensée est que le sacrifice humain qu'il mentionne des préposés doit avoir été influencé par la culture scythe ou par un noble scythe qui l'a pratiqué là-bas et Hérodote était confus quant au reportage.

D'une manière générale, les sociétés élamite et suméro-akkadienne n'avaient pratiquement aucune pratique de sacrifice humain. Il n'y a eu aucune preuve découverte de la pratique dans l'Iran d'Elam ou de l'âge du bronze. En Mésopotamie, la coutume était courante à l'âge du cuivre dans le cadre d'une caste sacerdotale hiérarchique dirigeante dans les zones urbaines, mais semble avoir régulièrement décliné chaque siècle jusqu'à ce qu'au début de l'âge du bronze, le sacrifice humain était généralement réservé aux sacrifices associés, ce qui a probablement influencé la coutume en Egypte. Cependant, à l'âge du bronze moyen et au début de l'âge du bronze, l'idée du sacrifice avait changé. Dans le passé, avant l'âge du bronze, il se peut que les sacrifices soient considérés comme des échanges avec le divin, offrant des services en échange d'avantages dans la plaine des mortels. Alors que cette mentalité est restée, en raison de l'influence des perspectives kassito-assyriennes, cette mentalité finalement sacerdotale a été atténuée et le sacrifice cultuel a été rendu moins important en faveur des actions cérémonielles d'un souverain. L'élite dirigeante procédait ainsi à son échange avec les dieux sous la forme moins d'un hommage monumental que sous la forme d'un sacrifice actif implicite.

L'idée par exemple de détruire tout le chaos dans le monde et de soumettre tous les humains au trône des Grands Dieux est devenue quelque chose qui a remplacé de nombreux sacrifices potentiellement excessifs. De même que l'idée de punir le pécheur, qui s'est transformée en une sorte entière d'expérience rituelle et religieuse. Si bien que les rois assyriens parlent de faire des tas de décombres des villes en l'honneur des dieux, ou de massacrer une population au service de tel ou tel ou de faire la guerre comme un service en général. L'importance du ritualisme élevé a été remplacée par une sorte d'ensemble proactif de pouvoirs et d'actions étatiques d'une manière très bureaucratique, impérialiste et militariste. C'est là que Mario Liverani a dessiné la divergence entre les missions et les objectifs religieux entre le royaume assyrien et la Triple Alliance aztèque. Le premier s'est concentré sur la destruction du chaos et la punition du mal en tant que forme de service religieux, l'État étant consacré à la conquête et à l'assimilation du monde. Ce dernier s'est concentré sur l'importance d'un ritualisme et d'un sacrifice religieux excessifs et extrêmes, qui à leur tour ont conduit à un État moins consacré à la conquête extérieure mais à remplir les devoirs de sacrifice qui étaient d'un poids énorme et immense, nécessitant une guerre et des manœuvres constantes de la part des Élites de la Triple Alliance.

John7755 ا

Franchement, je ne suis pas sûr qu'il y ait une seule réponse. Mais je peux les concevoir comme des hypothèses à partir de ce que j'ai appris et lu/étudié :

1. Au début de l'âge du bronze, du moins dans sa dernière partie, il y a eu une croissance de ce que l'on pourrait appeler les « rois du peuple ». Ces peuples rois, ou « grands hommes » sont apparus comme des rois héréditaires qui, pour une raison quelconque, exploitaient une sorte de tactique démagogique de distribution du pouvoir de la part de la noblesse et des prêtres locaux. Les rois ont allié roturiers et paysans et ont frappé sous différents angles les institutions cléricales retranchées et les anciennes maisons nobles. Bien que cela n'ait abouti à la destruction d'aucune institution ou quoi que ce soit de semblable à un système socialiste, cela s'est cependant terminé par la construction de certains des premiers systèmes juridiques mésopotamiens, dans lesquels on disait que la loi émergeait de l'exercice royal de ce qui était le Mandat divin. .

À mon avis, cela a conduit à un certain déclin de la caste sacerdotale en Mésopotamie. Plus particulièrement, elle permettait au roi d'accéder à des pouvoirs qu'il ne détenait pas auparavant, à savoir cette conception de la distribution du droit via l'abstraction juridique et l'interprétation d'une prétendue coutume divine transmise des Grands Dieux à l'homme. Les rois se sont placés comme les exécutants de cette interprétation et aussi les véhicules de sa propagation par la conquête universelle. Les rois mésopotamiens se considéraient littéralement comme des rois sur toutes choses et leur pouvoir sur la loi était considéré comme critique en la matière. Bien que ce ne soit pas un fait, car il s'agit d'une opinion éclairée, la classe sacerdotale détenait probablement un certain pouvoir sur la société en général avant le début de l'âge du bronze, par lequel leur connaissance du ritualisme, des phénomènes naturels et leurs compétences leur permettaient généralement de contrôlent le grand public dans les nouveaux centres urbains de la Mésopotamie à l'âge du cuivre. Ces prêtres ont à leur tour maintenu leur pouvoir grâce à l'affichage idéologique d'un immense ritualisme qui a assuré le bien-être de la communauté et a également donné à leur peuple des pouvoirs, qui sont devenus la nouvelle fonction du sacerdoce en Mésopotamie qui durera jusqu'aux périodes relativement récentes de la vie commune. ère.

Le pouvoir croissant des monarques en tant que conduits du divin a au moins diminué l'importance des complexes de temples, bien que ces complexes de temples restent des éléments dominants en Mésopotamie.

2. Il est apparu à un moment donné au cours de l'âge du bronze moyen, un fort sentiment que les humains étaient des esclaves du Divin à un tel degré que les humains ont été créés simplement pour être les sujets asservis des Grands Dieux, qui éternels et merveilleux, avaient peu intérêt à s'occuper de la terre et a ainsi créé les humains pour s'occuper des jardins de la terre. Cette notion apparaît pendant le mythe d'Atrahasis au cours des années 1700 avant notre ère, puis est réitérée dans une vue complète dans l'Enuma Elish par les années 1500 avant notre ère sous la direction des Kassites.

Selon les deux mythes lorsqu'ils sont combinés en une pensée globale, les Grands Dieux, qui ne sont apparemment pas créés selon la nouvelle imagination d'Enuma Elish, se sont engagés dans une guerre avec un ensemble d'entités primordiales, notamment Tiamat et Kingu. Marduk qui s'est levé en tant que champion, a tué la Tiamat primordiale et coupant son corps en deux, les Grands Dieux ont créé le monde et le ciel entourant le soi-disant Duranki (une conception abstraite du lieu où les Dieux ont habité, semblable au mont Olympe) . Ce monde créé par les restes de Tiamat conservait cependant une essence et les Grands Dieux remarquèrent que ce qui émergeait de la terre était chaotique tout comme Tiamat l'était, une bête qui cherchait à réduire toutes choses à ce qu'elle aimait, alias « The Deep » ou le Abzu. En tant que tel, le besoin était là pour les Grands Dieux de créer des travailleurs pour s'occuper de Tiamat/Terre et affirmer l'ordre sur le chaos. Les Grands Dieux ont initialement placé des «anges» et des divinités inférieures pour faire le travail, pour lequel ils se sont ennuyés et ont souhaité une nouvelle création. Ainsi, les Grands Dieux prirent le corps du fils de Tiamat, Kingu (ce qui signifie travailler) et coupèrent son corps en morceaux. Après la coupe, il y avait un besoin de fournir une âme aux corps pour lesquels ils ont créé. Afin de fournir cela, le Grand Dieu, Ilawela s'est offert comme victime sacrificielle.

Ilawela a ensuite été enlevé puis, au cours d'une vaste cérémonie, a été rituellement sacrifié et son essence a été déchirée en morceaux et donnée aux corps de Kingu qui se sont réveillés en tant qu'humains. Ces corps ont ensuite donné vie au travail, ont été chargés de gouverner la terre et de contrôler le chaos au service des Grands Dieux. On a vu que les humains ont fait cela, mais se sont multipliés et pour une raison quelconque, ont déplu aux Grands Dieux et ont ensuite été punis par une inondation intense ou le Déluge. Le Déluge détruisit l'humanité et ne laissa que quelques survivants, mais les héritiers du déluge conservèrent une place en Mésopotamie d'où ils sortirent. Lors de l'émergence et de la récupération, les Grands Dieux sont apparus et ont confié une mission aux humains qui ont survécu, à savoir restaurer Duranki ou restaurer le pouvoir des Grands Dieux sur toute la terre. Car on a vu qu'en raison du déluge, les humains avaient été dispersés et lors de leur émergence, ils ont adopté des faux-dieux, des superstitions et/ou étaient devenus des êtres du chaos qui avaient oublié leur devoir de jardiner le monde. En tant que tel, l'objectif de l'État akkadien est devenu l'assujettissement de toutes choses dans l'univers, non pas pour des gains matériels, mais comme un moyen d'imposer le bon ordre et de faire taire le chaos qui avait été provoqué par le déluge.

Ce à quoi cette idée a finalement conduit, c'est que le service le plus important aux grands dieux était moins l'idée de grande cérémonie et d'excès rituels comme dans le sacrifice humain ou de devenir des intermédiaires pour les dieux, mais en suivant une sorte de mission ordonnée pour détruire le chaos et punir pécheurs. Les pécheurs étant toute personne qui n'est pas entrée dans le royaume du Grand Roi, à savoir la monarchie assyrienne. En fait, les rois assyriens se sont souvent appelés « émissaires des grands dieux » et, en entrant en contact avec des étrangers, donneraient un ordre aux peuples opposés en leur donnant une « bonne nouvelle, car l'émissaire des grands dieux a semblé placer avant de commander. Soumettez-vous au règne des Grands Dieux et soyez en sécurité.' Si le peuple n'acceptait pas immédiatement, ne payait pas tribut et n'entrait pas dans la sphère monarchique assyrienne, ils étaient appelés « pécheurs », puis « rebelles » et étaient massacrés ou réduits en esclavage (l'esclavage étant considéré comme un processus consistant à « apprivoiser les humains » conformément à la mission des Grands Dieux ou Duranki).

Effectuer des sacrifices pour apaiser les dieux et recevoir leurs faveurs est devenu moins important que de simplement adhérer au modèle consistant à traiter tous les problèmes du pays en déclenchant la guerre et en punissant les rebelles, c'est-à-dire les peuples et les États étrangers.

3. D'où vient ce qui précède est une énigme. Je pense que cela a quelque chose à voir avec un sentiment imminent et une peur du chaos dans la société mésopotamienne. L'idée que le monde était intrinsèquement mauvais et dangereux et que les Grands Dieux eux-mêmes semblaient toujours distants et indifférents.En tant que tel, le besoin était là de construire des idées autour des Grands Dieux qui équivalaient à une « formule de protection » et qui soutenaient l'idée de l'humanité akkadienne. Les peuples akkadiens-sumériens jadis croyaient en l'humanité d'une manière différente de la nôtre. À savoir, ils considéraient les humains comme plus proches, adhérant à l'ordre divin des choses, qui était un mode de vie agricole sédentaire, une dévotion au divin et un certain ensemble de coutumes. En fait, jusqu'aux périodes ultérieures, les mots akkadiens pour étranger ou extraterrestre signifiaient «humain, êtes-vous humain» et souvent les sources akkadiennes appellent simplement les étrangers cerfs, bouquetins, cochons, multitudes ou non-humains.

En tant que tel, créer un despotisme finalement isolationniste et militariste et zélé était considéré à la fois comme un moyen peut-être en interne de contrôler le chaos/le mal et de se défendre, puis aussi un moyen d'affirmer leur humanité tout en la refusant à tous à l'extérieur qui n'avaient pas été assimilés. ou subordonné à un ordre au sein de la vision du monde akkadienne, étant soit un sujet, un esclave ou un État tributaire.

4. Enfin, l'État assyrien et son hypermilitarisme et la militarisation de la société assyrienne en un pays de responsables militaires, où les bureaucrates n'étaient que des conseillers et des responsables militaires, ont créé un scénario dans lequel les couloirs du pouvoir étaient remplis de militaires. Cela signifiait que l'idéologie officielle dans la religion assyrienne dérivait généralement vers l'idée que le service martial était le service religieux ultime.

Cependant, en fin de compte, les cérémonies religieuses excessives ne sont jamais parties, mais elles sont devenues moins manifestes avec le temps et les sacrifices humains ont été progressivement supprimés en Mésopotamie au début de l'âge du bronze et n'ont été maintenus que dans les mythes. Le compteur est vrai pour la Triple-Alliance des Aztèques, où le ritualisme cérémonial est devenu tout englobant et d'une valeur incommensurable, de sorte que la société en général était captivée par le besoin d'acquérir constamment un hommage abondant aux dieux. C'est certainement un cas intéressant, les deux sociétés.


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Tout cela mène à la question à 64 000 $ : l'Antéchrist pourrait-il réellement être l'esprit du Chaos, connu aussi sous le nom de Léviathan, Tiamat, Têmtu et le Dragon ?

Maintenant, alors que le dieu du chaos Typhon n'était pas l'un des Titans d'origine, il était considéré comme leur demi-frère et est parfois appelé Titan. Fait intéressant, au moins l'un des premiers pères de l'Église pensait qu'un Titan reviendrait à la fin des jours. Irénée, un théologien chrétien du IIe siècle, a offert ces réflexions sur la prophétie de Jean sur l'Antéchrist :

Bien que certains quant au nombre du nom de l'Antéchrist, nous ne devrions cependant pas arriver à des conclusions téméraires quant au nom lui-même, car ce nombre [666] peut être adapté à de nombreux noms.… Teitan aussi, (ΤΕΙΤΑΝ, la première syllabe s'écrivant avec les deux voyelles grecques ε et ι), parmi tous les noms qui se trouvent parmi nous, est plutôt digne de crédit… Dans la mesure donc où ce nom « Titan » a tant à recommander, il y a un fort degré de probabilité, que parmi les nombreux [noms suggérés], nous déduisons que peut-être celui qui doit venir s'appellera « Titan . " [6] (Je souligne)

À son crédit, Irénée a refusé de dire Tout à fait que l'Antéchrist serait nommé Titan. Il a estimé que si le nom précis avait été important, John l'aurait révélé au lieu d'un numéro. C'est quand même intriguant, n'est-ce pas ? Et considérez ceci : Jésus a démontré sa maîtrise du Chaos aux disciples une nuit sur la mer de Galilée :

Ce jour-là, le soir venu, il leur dit : « Passons de l'autre côté. Et laissant la foule, ils l'ont emmené avec eux dans la barque, tel qu'il était. Et d'autres bateaux étaient avec lui. Et une grande tempête de vent se leva, et les vagues se brisaient dans le bateau, de sorte que le bateau se remplissait déjà. Mais il était à l'arrière, endormi sur le coussin. Et ils le réveillèrent et lui dirent : « Maître, ne vous souciez-vous pas que nous périssions ? Et il se réveilla et réprimanda le vent et dit à la mer : « Paix ! Reste tranquille !" Et le vent cessa, et il y eut un grand calme. Il leur dit : « Pourquoi avez-vous si peur ? N'as-tu toujours pas la foi ? Et ils furent remplis d'une grande peur et se dirent l'un à l'autre : « Qui donc est-ce que même le vent et la mer lui obéissent ? » (Marc 4:35-41 soulignement ajouté)

Met cette histoire sous un tout autre jour, n'est-ce pas?

Maintenant, regardons Apocalypse 9. Lorsque le cinquième des anges soufflant de la trompette sonne du cor, une étoile tombe du ciel sur la terre avec une clé de l'abîme. Nous pensons que ce moment marque le retour des anciens dieux :

Il ouvrit le puits du puits sans fond, et du puits s'éleva de la fumée comme la fumée d'une grande fournaise, et le soleil et l'air furent obscurcis par la fumée du puits. Alors de la fumée sont sortis des sauterelles sur la terre, et on leur a donné une puissance semblable à la puissance des scorpions de la terre. On leur a dit de ne pas nuire à l'herbe de la terre, ni à aucune plante verte ni à aucun arbre, mais seulement aux personnes qui n'ont pas le sceau de Dieu sur leur front. Ils ont été autorisés à les tourmenter pendant cinq mois, mais pas à les tuer, et leur tourment était comme le tourment d'un scorpion quand il pique quelqu'un. Et en ces jours-là, les gens chercheront la mort et ne la trouveront pas. Ils aspireront à mourir, mais la mort les fuira.

En apparence, les sauterelles étaient comme des chevaux préparés pour la bataille : sur leurs têtes se trouvaient ce qui ressemblait à des couronnes d'or, leurs visages étaient comme des visages humains, leurs cheveux comme des cheveux de femmes, et leurs dents comme des dents de lions, ils avaient des cuirasses comme des cuirasses de fer, et le bruit de leurs ailes était comme le bruit de nombreux chars avec des chevaux se précipitant au combat. Ils ont des queues et des piqûres comme des scorpions, et leur pouvoir de blesser les gens pendant cinq mois est dans leur queue. Ils ont pour roi sur eux l'ange de l'abîme. Son nom en hébreu est Abaddon, et en grec il s'appelle Apollyon. (Apocalypse 9 :2-11, soulignement ajouté)

Dans les versets précédents, nous voyons les entités que le monde il y a des milliers d'années appelait Titans, Veilleurs, Anunnaki, et même apkallu rugit de colère hors de l'abîme. C'est là qu'ils sont maintenant, mais ils auront bientôt peu de temps pour tourmenter l'humanité. Cinq mois. Cent cinquante jours, le même qu'il a fallu à leurs enfants, les Nephilim, pour mourir dans le déluge ! [7]

Ainsi, les Veilleurs se vengeront de la création la plus précieuse de Dieu – l'homme – en échange de la punition de regarder leurs propres enfants, les Nephilim/Rephaim, détruits lors du déluge de Noé. Certes, la description des choses de la fosse ne correspond pas exactement aux images mésopotamiennes de apkallu ou des sculptures grecques des Titans. Rappelez-vous, cependant, que ces entités ont été envoyées dans le puits sans fond à l'époque du Grand Déluge. Des centaines d'années, et peut-être un millier ou plus, s'étaient écoulées au moment où les Sumériens ont commencé à créer des images de apkallu sur des sceaux-cylindres et des tablettes d'argile. Cependant, ces descriptions capturaient les traditions orales transmises d'hybrides humains-animaux surnaturels, ce qui est essentiellement ce que Jean décrit pour nous dans l'Apocalypse.

Les Titans, les Veilleurs de la Bible, reviennent quand Apollyon ouvre la fosse. Et pour les humains sans le sceau protecteur de Dieu sur leur front, ce sera littéralement l'enfer sur terre.

[2] Hésiode. Les Hymnes homériques et Homerica avec une traduction anglaise par Hugh G. Evelyn-White. Théogonie(Cambridge, MA : Harvard University Press Londres, William Heinemann Ltd., 1914).

[ 3] J.W. Van Henten. "Typhon", dans K. van der Toorn, B. Becking, & P. W. van der Horst (Eds.), Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible 2e largement rev. éd. (Leiden Boston Köln Grand Rapids, MI Cambridge : Brill Eerdmans, 1999), p. 879.

[5] Apollodore. Bibliothèque et Epitome (anglais). J.G. Frazer, éd. (Medford, MA : Bibliothèque numérique Persée), p. 47.

[6] Irénée. Contre les hérésies, livre V, chapitre 30.

[7] Voir Genèse 7:24. 150 jours sur un calendrier basé sur un mois lunaire de 30 jours correspondent exactement à cinq mois.


La vente record d'un ancien soulagement en pierre assyrienne suscite des craintes de pillage en Irak

Par Jane Arraf
NPR.org, 4 novembre 2018 · Une guerre d'enchères chez Christie’s cette semaine a fait passer le prix d'un relief en pierre vieux de 3 000 ans de 7 millions de dollars à plus de 28 millions de dollars, établissant un record du monde pour les œuvres d'art assyriennes anciennes et suscitant des craintes parmi certains archéologues, la flambée des prix alimentera le marché des antiquités pillées ainsi que celles acquises légalement.

Le bas-relief de 7 pieds du palais de Nimrud dans l'Irak actuel a été acquis au 19ème siècle, bien avant qu'il n'y ait des lois interdisant l'enlèvement et l'exportation en gros de trésors archéologiques.

Christie l'a décrit comme "le plus bel exemple d'art assyrien à avoir été mis sur le marché depuis des décennies".

On pensait que le prix avait atteint aussi haut qu'il l'a fait en partie parce que la pièce - apportée en Virginie en 1860 et l'une des premières pièces d'art ancien connues importées aux États-Unis - a une provenance claire.

La plaque de gypse, représentant une divinité protectrice, est l'un des centaines de reliefs qui ont été retirés du palais de Nimrud près de Mossoul dans les années 1800. Ceux-ci sont maintenant répartis dans les musées et les institutions de Kansas City, Missouri, à Kyoto.

Mais seules quelques pièces de Nimrud sont exposées dans les musées irakiens – et ce qui restait du site a été détruit et pillé par l'Etat islamique après avoir occupé le nord de l'Irak il y a quatre ans.

ISIS a détruit des sites préislamiques comme idolâtres, mais on pense également qu'il a fait passer des pièces en contrebande à vendre sur le marché noir pour financer ses opérations.

La vente de Christie de plusieurs millions de dollars cette semaine, préviennent certains experts, pourrait entraîner davantage de pillages.

"Cela va déclencher tout un tas de nouveaux pillages parce que les prix des antiquités vont augmenter", déclare McGuire Gibson, professeur d'archéologie mésopotamienne à l'Université de Chicago. « Outre les choses qui ont été détruites à Nimrud, je suis sûr que certaines parties ont été retirées et sont sur le marché international » Cela va faire augmenter le prix de toutes les antiquités mésopotamiennes.

Gibson dit que des fragments d'autres palais assyriens, ainsi que des tablettes cunéiformes et des sceaux cylindriques, apparaissent de plus en plus sur le marché avec de faux documents indiquant le pays d'origine.

"Il y a eu des morceaux de reliefs brisés qui ont été volés dans ces endroits au cours des 10 dernières années", dit-il.

“Une question de principe” pour l'Irak

Alors que la vente aux enchères se déroulait chez Christie’s à New York mardi, deux acheteurs potentiels ont fait des offres par téléphone, enchérissant contre deux autres dans la salle des ventes et une offre préexistante sur les livres.

Les enchères ont commencé à environ 7 millions de dollars, et au cours des cinq minutes suivantes, elles ont augmenté jusqu'à atteindre plus de 28 millions de dollars, enchère par l'une des personnes présentes dans la salle au nom d'un acheteur anonyme. La prime d'achat versée à Christie a fait grimper le prix total à près de 31 millions de dollars.

Le vendeur de reliefs était le Virginia Theological Seminary, un séminaire épiscopalien qui a reçu trois reliefs de Nimrud en 1860 par le Dr Henri Byron Haskell, un missionnaire américain.

Le relief exceptionnellement bien conservé représente un génie ailé ou une divinité mineure connue sous le nom d'apkallu. Il a des poignards rentrés dans sa tunique et tient un petit seau dans une main et un objet en forme de cône dans l'autre, signifiant fertilité et protection pour le roi.

Le roi assyrien Assurnasirpal II régna à la fin du IXe siècle av. Le palais qu'il a construit à Nimrud était l'un des plus grands de l'antiquité, reflétant ses conquêtes d'une grande partie de l'ancien Proche-Orient.

Une inscription cunéiforme sur le relief l'appelle un monarque féroce et un héros impitoyable - un "roi des rois".

Le gouvernement irakien avait auparavant appelé Christie’s à arrêter la vente, arguant que le soulagement faisait partie de l'héritage et du patrimoine du peuple irakien.

"C'est une question de principe, similaire aux marbres d'Elgin", a déclaré à NPR Fareed Yasseen, l'ambassadeur d'Irak aux États-Unis.

Les marbres d'Elgin sont des sculptures en marbre qui se trouvaient dans l'Acropole d'Athènes dans la Grèce antique. Ils ont été enlevés et expédiés en Grande-Bretagne au début des années 1800, alors que la Grèce faisait partie de l'Empire ottoman.

Le chef international des antiquités de Christie, G. Max Bernheimer, a déclaré à NPR par courrier électronique que la maison de vente aux enchères avait "complètement répondu à la demande de l'Irak d'arrêter la vente avec des documents attestant que la pièce avait été importée légalement.

Le séminaire de Virginie a déclaré qu'il avait pris la décision difficile de vendre l'un de ses trois reliefs de Nimrud après s'être rendu compte l'année dernière qu'il ne pouvait pas payer les primes d'assurance pour tous.

"Maintenant que le relief a été présenté chez Christie"s, les gens le considèrent principalement comme un objet d'art, mais pour le Virginia Theological Seminary, les panneaux ont toujours été considérés comme des ressources savantes", a déclaré le doyen Ian Markham à NPR dans des réponses envoyées par courrier électronique à des questions. "Par exemple, l'inscription sur le relief est en akkadien, qui est la plus ancienne langue sémitique attestée et la clé des anciennes études bibliques" comme tout texte ancien, c'était impressionnant pour ceux qui l'ont étudié.

Markham dit que les reliefs restants sont entreposés temporairement jusqu'à ce que le séminaire puisse construire une zone d'exposition sécurisée pour eux. Le séminaire a déclaré qu'il utiliserait les fonds de la vente de secours pour des bourses afin d'accroître la diversité de ses étudiants.

Cinq autres reliefs assyriens se trouvent au Bowdoin College dans le Maine, où Haskell, le missionnaire américain du XIXe siècle qui en a fait don, a étudié la médecine.

La provenance du relief assyrien donne un aperçu du monde en roue libre de l'archéologie au XIXe siècle, lorsque l'archéologue anglais Austen Henry Layard a été autorisé par le sultan ottoman à fouiller Nimrud et à expédier tout ce qu'il a trouvé à ses clients et amis.

Haskell, qui a obtenu au moins huit des secours envoyés aux États-Unis, était médecin et missionnaire à Mossoul à la fin des années 1850, dit Markham. Il dit qu'on ne sait pas comment Haskell a connu Layard, mais il existe des documents que le missionnaire a écrit à un membre du corps professoral de son alma mater, Bowdoin College, pour lui demander s'il serait intéressé par les reliefs. Le frère du membre du corps professoral de Bowdoin enseignait à l'époque au Virginia Theological Seminary et a déclaré que le séminaire serait également intéressé. L'exigence était que les deux collèges collectent les fonds pour l'expédition.

"Layard en a donné beaucoup aux gens", déclare l'archéologue irakienne Lamia al-Gailani, basée à Londres. "Il n'y avait pas de loi - il était autorisé à les prendre et à faire ce qu'il voulait avec eux. C'est ainsi qu'il a financé les fouilles.

De nombreux chrétiens de l'époque considéraient la découverte des ruines de Nimrud, connues sous le nom de « et d'autres palais assyriens et d'autres palais assyriens comme la preuve que les événements bibliques étaient réels.

L'édition de juin 1858 du journal Southern Churchman contient un appel de fonds pour les frais d'expédition nécessaires au transport des reliefs. Bien qu'il se réfère à des œuvres d'art de Ninive, la référence est en fait aux reliefs de Nimrud, selon le séminaire.

“Nous apprenons que les dalles peuvent être obtenues … grâce à la gentillesse d'un missionnaire presbytérien à Mossoul, en face de Ninive, par le paiement du coût du fret, qui est de 75 $ pièce, de Ninive, en descendant le Tigre jusqu'à Bagdad, Bombay et de là à Boston, indique l'avis de 1858.

Il note que "la plupart des collèges du Nord ont déjà obtenu des dalles".

Un autre relief de Nimrud s'est retrouvé sur le mur d'un snack dans une école du Dorset, en Angleterre. Il a été vendu en 1994 chez Christie’s à Londres pour 7,7 millions de livres sterling et se trouve maintenant dans un musée au Japon.

Lorsque la guerre de Sécession a éclaté et que le séminaire de Virginie a été utilisé comme hôpital pour les troupes de l'Union, les reliefs ont été transférés dans un entrepôt voisin pour être conservés.

Ce n'est qu'à la fin du 19ème siècle que les Ottomans ont mis en place une loi sur les antiquités, exigeant qu'une partie des découvertes soit envoyée à Istanbul pour obtenir une autorisation d'exportation. La première loi irakienne sur les antiquités est entrée en vigueur en 1924.

Christie a déclaré avoir consulté les autorités chargées de l'application des lois sur la légalité de la vente avant la vente aux enchères de mardi. Le catalogue de vente aux enchères a noté que le grand vizir du sultan ottoman au pouvoir en Irak à l'époque avait donné à Layard la permission d'exporter tout ce qu'il souhaitait.

"La documentation détaillée dans le catalogue de vente de Christie établit clairement la provenance de l'article, et les références bibliographiques confirment sa présence constante en Virginie à partir de 1860", a-t-il déclaré.

Mais Gailani dit qu'il semble y avoir une question persistante quant à savoir si le soulagement a été acquis par Haskell de Layard directement ou de quelqu'un d'autre après que l'archéologue a quitté l'Irak. S'il s'agissait de ce dernier, il n'est pas clair que la permission des autorités ottomanes à Layard se serait appliquée à cette pièce.

Le Metropolitan Museum of Art de New York, qui a acquis plus tard certains des reliefs de Nimrud, a déclaré que Layard avait quitté la Mésopotamie, l'actuel Irak, "pour de bon" en 1851. Christie a déclaré que la frise a été acquise à Mossoul en 1859” par Haskell de Layard.

"Il pourrait y avoir un point d'interrogation à ce sujet", dit Gailani. "Il y avait une possibilité que ce ne soit pas Layard qui le leur ait donné et la pièce a été retirée plusieurs années après que Layard a quitté Nimrud."

Gailani dit que même si vous ne pouvez pas inverser l'histoire, elle pense que cela vaut toujours la peine de protester contre la vente.

"Je ne suis pas sûre qu'il y aura une chance de le récupérer", dit-elle, "mais au moins ce n'est pas seulement la version de Christie que nous devrions accepter et le gouvernement irakien devrait faire un peu de une histoire à ce sujet.”


Aisholpan Nurgaiv : Chasseur d'aigle

Aisholpan Nurgaiv

Aujourd'hui, nous nous concentrons sur quelqu'un que le Girl Museum admire depuis longtemps &ndash Aisholpan Nurgaiv, la chasseuse à l'aigle de Mongolie âgée de 13 ans.

Aisholpan est un Kazakh et un groupe de nomades en Mongolie et en Asie centrale qui parlent la langue kazakhe et sont musulmans. En raison de leur mode de vie nomade, de leur religion et de l'apprentissage limité de la langue dominante de la Mongolie, le peuple kazakh est confronté à de nombreux préjugés et discriminations.Cette discrimination a conduit, en 1940, à la création de la province de Bryan-Ulgii, où les Kazakhs conservent leur culture et leur langue maternelle mais sont isolés du reste du monde et empêchés de participer pleinement à la vie politique de la Mongolie. C'est là que vit Aisholpan.

Le peuple kazakh pratique la chasse à l'aigle, également connue sous le nom de fauconnerie. Il s'agit d'une pratique ancienne, en particulier chez les personnes vivant sur des prairies comme celles de la Mongolie. Les premières images de fauconnerie apparaissent dans les reliefs assyriens et hittites des IXe et VIIIe siècles avant notre ère, il y a plus de 2900 ans ! La fauconnerie était également répandue dans la Grèce antique, en Perse, et même décrite dans les récits de l'explorateur européen Marco Polo.

Les preuves archéologiques remontent encore plus loin. Cela inclut les tumulus construits par les peuples nomades dans les steppes d'Asie, datant de plus de 3 000 ans. De nombreuses découvertes dans ces monticules désignent les aigles comme compagnons de chasse préférés des nomades, avec des artefacts ornés d'images d'aigle. Il y a même un squelette d'un nomade scythe qui a été retrouvé enterré avec un aigle au Kazakhstan. La fauconnerie est également préservée dans l'histoire orale et les traditions culturelles, y compris des poèmes d'Asie centrale qui documentent de manière épique les héros et les héroïnes qui chassaient avec des aigles. Connues sous le nom de Nart Sagas, ces histoires racontent l'histoire de nombreux héros et héroïnes, dont la guerrière nomade Nokia du XVIIe siècle, Jayne Myrna, qui a apprivoisé les aigles et gagné le respect de son peuple.

La fauconnerie a continué pendant des siècles. Dans les temps modernes, il y a également eu des chasseuses à l'aigle et dans les années 1920, une chasseuse à l'aigle mongole est devenue connue sous le nom de princesse Nirgidma en Europe. Nomade très instruite, elle a été photographiée avec son aigle en 1932, où elle a été enterrée après sa mort en 1983. Il y a aussi Makpal Abrazakova, qui a été documenté en 2009 alors qu'il concourait au festival de l'aigle au Kazakhstan.

Comme le déclare l'historienne Adrienne Mayor de l'Université de Stanford, &ldquoDepuis des milliers d'années, les aigles royaux ont été le rapace préféré pour s'entraîner comme compagnon de chasse à travers les steppes du nord du Caucase à la Chine. Les aigles sont de puissants prédateurs particulièrement adaptés à la chasse hivernale au lièvre, marmotte, chèvre sauvage, cerf, renard. [&hellip]&rdquo Ils ont également entraîné des chevaux et des lévriers. &ldquoEn dressant ces trois animaux&mdashhorse, chien et aigle&mdash pour qu'ils soient leurs compagnons de chasse, les premiers nomades ont transformé les steppes dures et impitoyables en une terre riche en gibier accessible pour les fourrures et la nourriture.&rdquo (Maire)

Les filles et les femmes chassent l'aigle depuis l'antiquité. Bien que les hommes soient plus courants, la pratique a toujours été ouverte aux filles &ndash et l'archéologie suggère que les filles étaient autrefois plus courantes que les hommes &mdash &ldquograves dans l'ancienne Scythie&hellipreals que les femmes nomades des steppes se livraient aux mêmes activités d'équitation et de chasse que les hommes, et environ un un tiers des femmes étaient des guerrières actives au combat.&rdquo (Maire)

Le maire a également décrit le processus d'entraînement des aigles : &ldquoPour soutenir l'aigle sur un bras de cavalier, un baldaquin, un repos en bois en forme de Y, est attaché à la selle. [&hellip] Les oisillons ou les aigles subadultes sont capturés dans le nid et entraînés à chasser. Selon la tradition, après 5 à 7 ans, les aigles sont relâchés dans la nature pour s'accoupler et élever des jeunes.&rdquo (Maire)

Aujourd'hui, la tradition se perpétue principalement parmi les groupes nomades kazakhs et kirghizes de la Mongolie, du Kirghizistan, du Kazakhstan et de la province du Xianjiang en Chine. Ils sont commémorés dans une sculpture en bronze à Kyzyl, Touva, qui montre un homme et une femme partant à cheval avec leurs chiens et leurs aigles. Il y a environ 200 à 400 chasseurs d'aigles connus aujourd'hui, dont une poignée de femmes.

Ce qui n'est pas connu, c'est que les sociétés pratiquaient la fauconnerie de manière égale par rapport aux sociétés plus occidentales : &ldquoLes filles et les garçons commencent à monter à cheval à l'âge de cinq ans et aident avec les troupeaux et l'élevage des gers. Les filles et les femmes peuvent participer aux courses de chevaux, au tir à l'arc et à la lutte. La chasse à l'aigle est traditionnellement transmise aux parents masculins. Les chasseurs féminins sont rares mais il n'y a aucune interdiction religieuse ou culturelle contre une fille qui souhaite participer à la formation et aux aigles volants.&rdquo

Aisholpan est l'une de ces filles. Elle a commencé à s'entraîner à l'âge de dix ans, lorsqu'elle a annoncé à son père qu'elle voulait être chasseuse d'aigle. En moins d'un an, elle s'entraînait et chassait. &ldquoAisholpan confirme également qu'elle savait que certains hommes pensaient qu'une fille n'était pas assez forte pour tenir un aigle, qu'elle devrait rester à la maison et ne serait pas capable de supporter la chasse au froid pendant des heures dans les montagnes de l'Altaï.&rdquo Elle dit que la pression lui a donné plus de volonté, de pouvoir et d'inspiration

En 2014, Aisholpan a remporté son premier concours, suivi de victoires supplémentaires en 2015 et 2016. Ses réalisations ont été documentées pour la première fois par le photographe israélien Asher Svidensky pour BBC News en voyant les photographies, le réalisateur Otto Bell a retrouvé sa famille. Dans une interview avec la BBC, Otto a déclaré que &ldquoon le tout premier jour&hellip[he] a filmé l'une des premières scènes du film, où la fille et son père saisissent un bébé aiglon de son nid. C'est un moment dramatique avec Aisholpan descendant une falaise, son père tenant une corde attachée à sa taille.

Apparemment inconsciente de la renommée de Makpal Abdrazakova et d'autres filles et femmes ayant une expérience d'entraînement à l'aigle, Svidensky a cité le terrain extrêmement froid et difficile comme la raison pour laquelle la chasse à l'aigle a toujours été réservée aux hommes. Il a dépeint Aisholpan comme la seule fille à dresser un aigle. Otto Bell a pris cela pour la vérité. Mais depuis l'antiquité, les conditions difficiles sur les steppes ont signifié que les hommes et les femmes se sont livrés ensemble à l'équitation ardue et à d'autres activités. En effet, comme Svidensky lui-même l'a remarqué dans son essai photo de 2013, les filles n'ont qu'à demander et elles pourraient devenir un bürkitshi, le mot natif pour chasseuse d'aigle. (Maire)

Le film que Bell a réalisé mettait en vedette Aisholpan devenant la première femme à participer au Golden Eagle Festival, une compétition annuelle, qu'elle a remportée et son aigle a battu un record de vitesse dans l'un des événements. Le film a été présenté en avant-première au Sundance Film Festival en 2016 et a été acheté pour distribution par Sony Pictures et Altitude Film. Le documentaire qui en a résulté présentait une narration de Daisy Ridley, une actrice des films Star Wars, et a ensuite remporté le prix du meilleur documentaire au Hamptons International Film Festival.

Pourtant, le film a été critiqué, certains affirmant que le film avait été mis en scène. Un défaut majeur du film est qu'il suggère que les parents d'Aisholpan sont des valeurs aberrantes dans la communauté kazakhe, ce qui n'est pas vrai. Le soutien de ses parents et la conviction générale que les filles peuvent faire tout ce que les garçons peuvent faire ont été confirmés par plusieurs autres célèbres chasseurs d'aigles kazakhs et kirghizes tels que Kukan, Agii et Sary, par des guides mongols et par les expériences d'autres jeunes femmes au Kazakhstan. , Kirghizistan et Mongolie. Les familles de chasseurs d'aigles sont profondément attachées à la préservation de leur ancien héritage. La photographie et les films documentaires devraient être ethnographiquement sensibles et factuels, il est donc surprenant que les créateurs de l'histoire d'Aisholpan pour le public occidental n'aient pas reconnu les prouesses antérieures de Makpal Abdrazakova dans la chasse à l'aigle, largement médiatisées depuis 2011. Otto Bell connaissait Makpal en 2014, mais il a décliné une offre de la rencontrer, préférant se concentrer sur son histoire réconfortante opposant une fille et son père à leur société dominée par les hommes. Au printemps 2016, Bell a indiqué qu'il n'était pas de sa responsabilité de raconter une histoire ethnologiquement complète. Comme l'a commenté le coproducteur Asher Svidensky au maire au début de 2016, &ldquoLe divertissement n'est pas de l'anthropologie.&rdquo (Maire)

Malgré les critiques, l'historien Adrienne Mayorstates, &ldquo[Aisholpan&rsquos] la bravoure et ses exploits dans ce concours de chasse à l'aigle sont vraiment étonnants et inspirants.&rdquo

Nous avons été ravis d'apprendre qu'Aisholpan a bénéficié du film. Les bénéfices de sa distribution ont été partagés avec Aisholpan et sa famille, qui ont créé un fonds pour l'aider à poursuivre des études supérieures et à réaliser son rêve de devenir médecin.

De plus, la renommée du film &ndash et Aisholpan&rsquos qui en a résulté a contribué à changer les attitudes à l'égard de la minorité kazakhe, en particulier parmi les groupes ethniques dominants de la Mongolie. La présidente du Kazakhstan a invité Aisholpan et sa famille à déménager au Kazakhstan, où de nombreux Kazakhs avaient déjà déménagé, mais sa famille a décliné l'offre, qualifiant cela de privilège de vivre en Mongolie. Bien que le film n'ait été projeté que deux fois en Mongolie dans les cinémas et quelques fois à la télévision, beaucoup appellent Aisholpan une patriote et affirment que sa décision de rester a contribué à changer les opinions sur les Kazakhs et à exprimer leur patriotisme.

Aisholpan souhaite également encourager les investissements en Mongolie. Déjà, les Mongols ethniques investissent dans les festivals de l'aigle (qui ont lieu deux fois par an), augmentant la fréquentation d'une moyenne de 1 500 à plus de 3 500 &mdash comme l'a déclaré Aisholpan, &ldquoJe veux que les Mongols voient notre culture kazakhe, notre histoire, nos liens père-fille et notre patience de mon film. Je suis content que les Mongols me disent qu'ils sont fiers de moi.

En 2017, Aisholpan a reçu le prix Asia Game Changers de l'Asia Society pour avoir brisé les barrières entre les sexes. Elle a également rencontré le Premier ministre de la Mongolie.

Même si elle n'est pas la première & ndash et a certainement gagné & ndash être la dernière & ndash chasseuse d'aigle, le professeur Mayor a résumé l'héritage d'Aisholpan comme une grande fille, déclarant que & ldquo Son histoire est assez inspirante sans être présentée comme une lutte contre l'oppression masculine. En tant que première fille à participer au festival de l'aigle d'Ulgii, ses réalisations sont vraiment impressionnantes. Mais ils sont rendus possibles non seulement par son propre courage et ses compétences, mais aussi par sa culture nomade, dans laquelle les femmes peuvent être les égales des hommes et les filles peuvent entraîner des aigles si elles le souhaitent.


Une description de la construction de la ville de Sargon II dans le livre de Judith

Le seul commentaire préliminaire que je (Damien Mackey) aurais besoin de faire concernant cette pièce intéressante de Jory Steven Brooks :

http://www.hope-of-israel.org.nz/captiveisrael.html est que je n'accepterai peut-être pas nécessairement les dates précises de la Colombie-Britannique qui y sont données.

Le livre 2 Rois ch.17 v.6 révèle que l'un des endroits où Israël a été transplanté s'appelait "Halah". l'emplacement de ce lieu d'exil. Cependant, l'Anchor Bible Dictionary (III. 25) nous dit que ce mot correspond lettre pour lettre avec le district assyrien de “Halahhu,” sauf pour le doublement du dernier “h” et l'ajout de la caractéristique Fin de l'affaire assyrienne “u”. Ce dernier n'est pas inhabituel, car le Haran biblique (Genèse 11:32, 12:4-5, 28:10 &amp 29:4) apparaît en assyrien comme “Haranu”, et Ur, le lieu de naissance d'Abraham (Genèse 11 :28 et 31, 15:7 et Néhémie 9:7), est écrit comme Uru.

Ce quartier de Halahhu était situé au nord-est de la ville de Ninive dans le nord de l'Assyrie. Une carte présentée dans le Rand-McNally Bible Atlas (1956) indique que Halahhu couvrait toute la région de Ninive aux monts Zagros au nord et au nord-est (p. 244-5). Au milieu de ce district, le roi Sargon II a acheté des terres le long de la rivière Khosr aux habitants de la petite ville non assyrienne de Maganuba pour construire une nouvelle capitale. Cette nouvelle ville a été nommée Dur-Sharrukin, la forteresse de Sargon, elle est mieux connue aujourd'hui sous le nom de Khorsabad d'après le petit village moderne de ce nom construit sur une partie des ruines.

Halahhu était aussi le nom d'une ville ainsi que d'un quartier. Le Rand-McNally Bible Atlas (p. 297-8), nous informe,

“Halah se trouvait au nord-est de Ninive, laquelle ville, un peu plus tard, avait une porte nommée la ‘porte du pays de Halah’ [Halahhu]. Puisqu'il y a des raisons de croire que la ville se situe entre Ninive et la nouvelle capitale de Sargon [Khorsabad], le grand monticule de Tell Abassiyeh a été nommé pour cela. …..”

La ville de Halah, ou Halahhu, dans laquelle les Israélites ont été réinstallés, était donc située juste à l'extérieur du nouveau complexe de la capitale de Sargon. Étonnamment, malgré cette connaissance, apparemment aucun historien, érudit ou archéologue n'a jamais examiné cette zone de monticule de la ville de Halahhu. Il semble qu'il n'y ait aucun effort pour retrouver Israël perdu ! Est-ce peut-être à cause du mythe populaire dans les livres et les revues selon lequel aucun Israélite n'a jamais été exilé ou perdu ?

Les raisons pour lesquelles Sargon a déplacé la capitale de l'Assyrie de Nimrud à la nouvelle ville de Dur-Sharrukin ont été un sujet fertile pour la spéculation parmi les érudits. Les historiens pensent que son prédécesseur, Shalmaneser V, a été assassiné en Palestine pendant le siège de Samarie. La date exacte de la mort de Shalmaneser est inconnue, mais cela peut avoir été en 721 avant JC, parce que Sargon prétendait être le conquérant de la capitale d'Israël. Si Sargon était d'une manière ou d'une autre impliqué dans la conspiration qui lui a permis de s'emparer du pouvoir (une supposition évidente), il a peut-être dédaigné de régner dans le palais de son prédécesseur. Une autre possibilité est que Sargon souhaitait étendre les frontières de l'Assyrie vers le nord dans les monts Zagros peu peuplés, ses contreforts et ses vallées, pour renforcer sa frontière nord.

Quelles que soient les raisons, un merveilleux complexe de palais a vu le jour sur près d'un mile carré, à douze miles au nord-est de Ninive le long de la rivière Khosr. C'était un énorme projet de construction. L'érudit assyrien William R. Gallagher nous dit qu'en termes assyriens, Dur-Sharrukin avait une taille de 2 935 dunams, par rapport à la ville de Jérusalem à seulement 600 dunams (Campagne de Sennachérib, p. 263). Pourtant, cet accomplissement était en dépit du fait que l'Assyrie avait une pénurie massive de main-d'œuvre :

“Au moins deux lettres à Sargon indiquent une pénurie de main-d'œuvre. Dans une lettre, l'expéditeur se plaignait que les magnats n'avaient pas remplacé ses soldats morts et invalides. Ceux-ci s'élevaient à au moins 1 200 hommes. La deuxième lettre, probablement de Taklak-ana-Bel, gouverneur de Nasibina, fait état d'une pénurie de troupes (ibid., p.266).

Cette pénurie de main-d'œuvre était en partie due au projet de construction d'immobilisations massives, mais aussi à cause d'une épidémie mortelle ressemblant à la peste bubonique qui a ensuite fait rage à travers l'Europe au XIVe siècle après JC. Le mot akkadien pour cela était “mutanu”, le pluriel de “mutu,” signifiant la mort. Cette épidémie a frappé non pas une seule fois, mais plusieurs fois (802, 765, 759 et 707 av. J.-C.) avec un effet mortel. Les archives historiques indiquent que cette peste avait tellement décimé l'armée assyrienne en 706 av.

L'Oriental Institute de l'Université de Chicago a effectué une fouille archéologique sur le site de Dur-Sharrukin au cours des années 1930-33, et a publié un compte rendu de leurs découvertes dans un volume écrit par Henri Frankfort qui dit ce qui suit :

"Nous savons que Sargon a utilisé une quantité considérable de travail forcé dans la construction de sa capitale" captifs et colons d'autres parties de l'empire (p. 89).

L'érudit assyrien Gallagher ajoute :

Les projets de construction encombrants de Sargon II à Dur-Sharrukin avaient mis à rude épreuve l'empire. Une grande partie du travail forcé sur la nouvelle ville de Sargon était effectuée par des prisonniers de guerre. Les conditions indiquées sur les reliefs des murs du palais de Sennachérib pour le transport de ses taureaux colosses étaient sans aucun doute les mêmes qu'à l'époque de Sargon. Ils montrent des travailleurs forcés soumis à de grands efforts, certains manifestement épuisés, conduits par des maîtres d'œuvre armés de bâtons (ibid., p. 265).

Commentaire de Mackey concernant: « Les conditions indiquées sur les reliefs des murs du palais de Sennachérib pour le transport de ses taureaux colosses étaient sans aucun doute les mêmes qu'au temps de Sargon ».

Sargon II était Sennachérib :

Le roi assyrien Sargon II, autrement connu sous le nom de Sennachérib

Jory Steven Brooks poursuit :

Un texte inscrit sur un taureau en pierre sculpté aux États de Dur-Sharrukin,

“Il [Sargon] a balayé la Samarie et toute la maison d'Omri” (Records Of The Past, XI:18).

La « Maison d'Omri » était la désignation assyrienne d'Israël et était parlée avec une gutturale appliquée à la première voyelle, de sorte qu'elle se prononçait « Khumri ». À la suite de la déclaration laconique de Sargon était un avis de la construction de la nouvelle capitale assyrienne. La construction de Dur-Sharrukin a commencé en 717 av.

Bien qu'il n'y ait aucune trace de la date exacte à laquelle les Assyriens ont fait marcher les résidents israélites de Samarie vers l'est jusqu'à Halah (hu), il est probable que Sargon savait depuis le début de son règne (ou même avant de devenir roi) qu'il construirait son palais à cet endroit. A-t-il envoyé les Israélites là-bas pour aider à construire sa nouvelle ville, la capitale de l'Assyrie ? Si non, pourquoi étaient-ils là pendant ces années de construction ? Bien que la preuve n'existe pas à l'heure actuelle, la corrélation entre le lieu et les dates, associée au grand besoin de main-d'œuvre, rend hautement probable que le peuple de YEHOVAH était impliqué.

Et combien était approprié le symbolisme résultant de cette circonstance ! Israël a été appelé à construire le Royaume de YEHOVAH Dieu sur terre, mais a refusé. Ils ont tourné leur cœur vers de faux dieux et ont adoré le travail des mains des hommes. À cause de cela, YEHOVAH a utilisé les Assyriens, peut-être les plus grands idolâtres païens, pour punir son peuple. Ceux à qui on avait offert le plus grand honneur de bâtir la domination terrestre de YEHOVAH à la place ont été condamnés au déshonneur le plus profond de construire la domination terrestre des ennemis de YEHOVAH Dieu.

De nombreux reliefs muraux, idoles en pierre et autres trouvailles importantes de Dur-Sharrukin sont maintenant exposés à l'Oriental Institute de Chicago. Inclus est un énorme taureau ailé en pierre appelé en assyrien, “Lamassu,”, qui se tenait autrefois à la porte de la salle du trône du roi Sargon. La sculpture et le déplacement de plusieurs de ces monuments de pierre monstrueux étaient sans aucun doute l'un des exploits les plus étonnants du travail humain. C'étaient des figures composites, avec un visage humain, un corps en partie de taureau, en partie de lion et des ailes d'oiseau. Le roi était ainsi symboliquement doté des formidables qualités de vitesse, de puissance et d'intelligence.

Sargon II était-il au courant des chérubins de Salomon ?

« … il semble que les chérubins soient une sorte de gardien divin. Cela correspond au descriptif

des chérubins dans le Temple de Salomon (1 Rois 6:23-28), qui mesuraient dix coudées (environ vingt-deux pieds) de haut ».

Dr Rabbi Zev Farber

Sargon II lamassu à Khorsabad avaient apparemment un peu moins de quatorze pieds de haut :

Sculpté dans un seul bloc

Alors que le Dr.Rabbi Zev Farber adoptera le point de vue standard, que les récits bibliques avaient emprunté au monde païen, n'aurait-il pas été l'inverse étant donné que chérubins (??) les gardiens étaient connus dès l'époque d'Adam (Genèse 3:24) et, par la suite, de Moïse (Nombres 7:89), bien avant Sargon II ?

L'érudition moderne aborde le sujet des chérubins à la fois en examinant les indices contextuels des histoires bibliques (semblables à ce qu'ibn Ezra et Bekhor Shor ont fait) et en examinant les anciennes preuves du Proche-Orient.

Keruvim et Karibu

Le nom kérubin semble être un emprunt à l'akkadien karibu.[11] Le mot karibu est un nom dérivé de la racine akkadienne karabu, qui signifie « bénir ». Les karibu sont les bienheureux, ils étaient des génies ou des êtres divins de niveau inférieur qui fonctionnent comme des suppliants, se tenant devant le dieu et priant au nom des autres. Les karibu étaient généralement représentés comme des taureaux colossaux.[12] Apparemment, la Torah incorpore le concept akkadien de karibu dans le chérubin hébraïque. Mais leur fonction y était-elle la même que leurs antécédents mésopotamiens ? Les récits bibliques offrent une variété de réponses.[13]

Image 1 – Gardes

Comme indiqué précédemment, Genèse 3:24 suggère que Dieu place des Chérubins à l'extérieur du jardin d'Eden pour empêcher Adam et Eve d'essayer d'y rentrer.

Il chassa l'homme et plaça à l'est du jardin d'Eden les chérubins et l'épée ardente toujours tournante, pour garder le chemin de l'arbre de vie.

De cette source, il ressort que les chérubins sont une sorte de gardien divin. Cela correspond également à la description des chérubins dans le temple de Salomon (1 Rois 6:23-28), qui mesuraient dix coudées (environ vingt-deux pieds) de haut.

Contrairement aux chérubins de l'Arche, ils étaient de taille gigantesque et au lieu de se faire face, ils faisaient tous les deux face à la porte. L'effet d'un tel affichage serait d'intimider les gens, de forcer ceux qui entrent dans la pièce à être sombres et d'effrayer les personnes non autorisées qui pourraient être curieuses. [14]

Les chérubins intimidants de Salomon (ainsi que les chérubins à l'extérieur du jardin d'Eden) rappellent fortement la pratique ancienne du Proche-Orient consistant à placer des statues géantes de bêtes célestes, appelées karibu, apkallu (du sumérien Abgal), lamassu, sheddu,[15] ou alad-lammu à l'extérieur des palais.

Figure 1 – Gardes Lamassu de style assyrien de Nimrud (maintenant au Louvre) Figure 2- La porte de toutes les nations : Palais persan de Persépolis

Bien que cela soit vrai pour les chérubins de Salomon, les chérubins sur l'Arche, cependant, ne semblent pas être des gardes, car ils ne se font pas face à l'extérieur, et sont petits et à peine intimidants. ….


Voir la vidéo: Irit - Shifshuf Naim (Décembre 2021).