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Pourquoi les Britanniques ont-ils voulu diviser l'Empire ottoman en deux après la Première Guerre mondiale ?


Cet article est une transcription éditée de l'accord Sykes-Picot avec James Barr, disponible sur Our Site TV.

L'historien James Barr explique l'accord Sykes-Picot, 100 ans après sa signature.

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À la fin de 1914, alors qu'il y avait une impasse sur les fronts est et ouest de la Première Guerre mondiale, un groupe au sein du gouvernement britannique connu sous le nom d'« Orientaux » a commencé à réfléchir à une attaque contre l'Empire ottoman pour éliminer les Ottomans de la guerre. . Ils prévoyaient d'ouvrir un nouveau front dans le sud-est de l'Europe vers lequel les Allemands devraient détourner leurs troupes.

L'idée de cela, avant même le débarquement de Gallipoli, a provoqué ce qu'on appelait alors la « Question d'Orient » : que se passerait-il après la défaite des Ottomans ? Pour à la fois poursuivre et répondre à cette question, le gouvernement britannique a mis en place un comité.

Mark Sykes (image principale) était le plus jeune membre du comité et il a passé le plus de temps de tous ses membres sur le sujet, en réfléchissant aux options.

Dans cette discussion fascinante avec Dan Snow, le Dr Kate Fleet de l'Université de Cambridge nous fait visiter l'empire au succès immense et durable, et se demande comment nous devrions voir son héritage à l'ère moderne.

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Qui était Mark Sykes ?

Sykes était député conservateur depuis quatre ans en 1915. Il était le fils de Sir Tatton Sykes, un baronnet très excentrique du Yorkshire qui avait trois joies dans la vie : le pudding au lait, l'architecture de l'église et le maintien de son corps à une température constante.

Sir Tatton Sykes avait emmené Mark en Égypte pour la première fois alors qu'il avait environ 11 ans. Mark a été époustouflé par ce qu'il a vu, comme de nombreux touristes l'ont été depuis, et il y est retourné à plusieurs reprises en tant que jeune homme et en tant qu'étudiant.

Après avoir obtenu un poste d'attaché à l'ambassade britannique à Constantinople, le jeune Sykes est retourné en Égypte à plusieurs reprises. Tout cela a culminé en 1915 avec la publication de son livre Le dernier héritage des califes, qui était en partie un journal de voyage et une partie de l'histoire de la décadence de l'Empire ottoman. Le livre l'a établi comme un expert de cette partie du monde.

Une caricature de Mark Sykes datant de 1912.

Mais était-il vraiment un expert ?

Pas vraiment. Mark Sykes était plutôt ce que l'on pourrait considérer comme un touriste aventureux. Vous auriez l'impression (comme le faisaient les gens au sein du cabinet britannique) qu'il pouvait parler un certain nombre de langues orientales, dont l'arabe et le turc. Mais, en fait, il ne pouvait en parler qu'en disant marhaba (bonjour) ou shukran (merci), et des choses comme ça.

Mais le livre, qui fait environ deux pouces d'épaisseur, lui a donné ce genre d'air d'apprentissage, sans parler du fait qu'il avait en fait été dans cette partie du monde.

C'était en soi une chose relativement rare. La plupart des politiciens britanniques n'avaient pas été là. Ils auraient même eu du mal à placer bon nombre des villes les plus importantes sur une carte de la région. Donc, contrairement aux gens avec qui il avait affaire, Sykes en savait beaucoup plus à ce sujet qu'eux - mais il n'en savait pas grand-chose.

Ce qui est étrange, c'est que les gens qui étaient au courant avaient été en grande partie affectés au Caire ou à Bassora ou étaient basés à Deli. Sykes jouissait d'une influence parce qu'il était toujours de retour au pouvoir et connaissait quelque chose sur le sujet. Mais il y avait beaucoup de gens qui en savaient plus que lui sur les problèmes.

Après le déclenchement de la Première Guerre mondiale, Flora Murray et Louisa Garrett Anderson ont établi un hôpital dans une ancienne maison de travail vaste et abandonnée dans Endell Street à Covent Garden. La merveille médicale qui a vu le jour a soigné 26 000 hommes blessés au cours des quatre années suivantes et était entièrement composée de femmes. Wendy Moore a rejoint Dan sur la capsule pour raconter cette histoire remarquable et discuter de l'héritage de ces femmes pionnières.

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Couper le malade d'Europe en deux

Le comité qui a été mis en place pour déterminer l'intérêt stratégique de la Grande-Bretagne au Moyen-Orient a finalisé ses vues au milieu de 1915 et Sykes a été envoyé au Caire et à Deli pour sonder les responsables britanniques sur ce qu'ils pensaient des idées.

Le comité avait à l'origine pensé à diviser l'Empire ottoman selon ses frontières provinciales existantes et à créer une sorte de système balkanique de mini-États dans lequel la Grande-Bretagne pourrait ensuite tirer les ficelles.

Mais Sykes avait une idée beaucoup plus claire. Il a proposé de diviser l'empire en deux, "le long de la ligne qui allait de l'E à Acre au dernier K à Kirkouk" - cette ligne étant en pratique un cordon défensif sous contrôle britannique à travers le Moyen-Orient qui protégerait les routes terrestres. en Inde. Et, assez étonnamment, les fonctionnaires en Egypte et en Inde étaient tous d'accord avec son idée plutôt que l'idée de la majorité du comité.

Il est donc retourné à Londres en disant : « Eh bien, en fait, personne n'aime votre idée, mais ils aiment mon idée de cette ceinture de pays sous contrôle anglais » – c'est l'expression qu'il a utilisée – qui irait de la côte méditerranéenne à la frontière perse, et agir comme un moyen de garder les rivaux européens jaloux de la Grande-Bretagne loin de l'Inde.

Dan parle à Richard van Emden de son nouveau livre - Missing: the need for closing after the Great War. C'est l'histoire de la recherche incessante d'une femme pour retrouver le corps de son fils disparu. Richard examine également la situation dans son ensemble : combien de temps la nation devrait-elle rechercher ses morts et les erreurs commises lors de l'identification des morts, alors que les parties d'exhumation étaient soumises à une pression si intolérable.

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Le pétrole a-t-il joué un grand rôle dans cette décision britannique ?

Les Britanniques connaissaient le pétrole en Perse, aujourd'hui en Iran, mais ils n'avaient pas à ce moment-là apprécié la quantité de pétrole qu'il y avait en Irak. Donc, ce qui est bizarre dans l'accord Sykes-Picot, c'est qu'il ne s'agit pas de pétrole. Il s'agit en fait du fait que le Moyen-Orient est un carrefour stratégique entre l'Europe, l'Asie et l'Afrique.


DANS LA PREMIÈRE GUERRE MONDIALE

En 1915, les Britanniques avaient besoin de l'aide des Arabes pour vaincre l'Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale. Dans une série de lettres intitulée « Correspondance McMahon-Hussein », ils ont promis aux Arabes que s'ils se rebellaient contre l'Empire ottoman (qui s'était rangé du côté de l'Allemagne pendant la guerre), qu'ils obtiendraient leur propre État indépendant (comme illustré dans la première carte ci-dessus). Cependant, au moment même où les Britanniques faisaient cette promesse, il y avait un accord clandestin en cours avec la France et la Russie pour se partager l'Empire ottoman. C'était ce qu'on appelait l'« Accord Sykes-Picot ». Qu'il suffise de dire que le territoire promis aux Arabes ne faisait pas partie de leur marché. Ensuite, pour rendre les choses encore plus confuses, il y avait un troisième accord - et complètement séparé avec la communauté sioniste appelé la « Déclaration Balfour », promettant aux Juifs leur propre ethno-état à l'intérieur des frontières de la Palestine.

Donc avec ces trois accords contradictoires tous passés en même temps, il était clair que quelqu'un allait se faire tromper. En fin de compte, les promesses britanniques aux Arabes étaient une fraude.

Les Arabes se sont battus et sont morts pour les Britanniques, pensant qu'ils gagneraient leur indépendance en récompense de leur sacrifice. Pourtant, ce qui s'est finalement produit à la place, c'est que les Britanniques et les Français sont entrés sur leur territoire et ont revendiqué les restes de l'empire pour eux-mêmes.

L'accord Sykes-Picot est sans aucun doute un événement décisif dans la création du Moyen-Orient moderne. Comme vous pouvez le voir sur la carte ci-dessus, la création d'États comme l'Irak, la Syrie, le Liban et la Jordanie était un produit de Sykes-Picot. Beaucoup de personnes vivant à l'intérieur de ces frontières ont le sentiment que la division était arbitraire, et cela a en effet été un catalyseur pour des conflits ethniques sanglants qui se poursuivent jusqu'à aujourd'hui.

Le Sykes-Picot est également responsable de l'établissement des hostilités entre le monde occidental et arabe. Alors que presque tous les écoliers du monde arabe sont au courant de la trahison de l'accord Sykes-Picot, beaucoup en Occident ignorent encore cette vérité qui dérange.

Imaginez si les Français avaient promis à l'Amérique qu'ils nous aideraient à combattre les Britanniques pendant la guerre d'indépendance, pour entrer eux-mêmes en Amérique et prendre le relais au lendemain de la guerre.

Il y a donc encore beaucoup d'amertume dans le monde arabe à propos de cette trahison, et cette trahison a jeté les bases du chaos et de la catastrophe dans les années à venir.

Ci-dessous, nous incluons des informations plus détaillées sur ces trois accords différents.

L'ACCORD SYKES-PICOT 16 MAI 1916

L'accord Sykes-Picot, également connu sous le nom d'« accord d'Asie mineure », a été conclu entre les gouvernements de Grande-Bretagne, de France et de Russie, définissant leurs sphères d'influence proposées pour prendre le contrôle du Moyen-Orient au lendemain de la Première Guerre mondiale. La négociation de l'accord a eu lieu entre novembre 1915 et mars 1916, et a été conclue le 16 mai 1916.

L'accord a divisé les provinces arabes de l'Empire ottoman en dehors de la péninsule arabique. Ceux-ci ont été sculptés dans des zones de contrôle colonial futur. Les termes ont été négociés par le diplomate français François Georges-Picot et le Britannique Sir Mark Sykes.

Le gouvernement tsariste russe était également une partie mineure de l'accord Sykes-Picot. Les choses sont devenues assez intéressantes cependant, lorsqu'à la suite de la révolution russe d'octobre 1917, les bolcheviks ont exposé l'accord au public. "Les Britanniques étaient gênés, les Arabes consternés et les Turcs ravis [1]." Les sionistes ont également été contrariés par le fait que l'accord Sykes-Picot n'ait été rendu public que trois semaines après la déclaration Balfour, qui exposait à peu près la déclaration Balfour comme une fraude.

TERRITOIRES ATTRIBUÉS À LA BRETAGNE :

La Grande-Bretagne s'est vu attribuer le contrôle de zones comprenant à peu près la bande côtière entre la mer et le Jourdain, la Jordanie, le sud de l'Irak et une petite zone comprenant les ports de Haïfa et d'Acre, pour permettre l'accès à la Méditerranée.

TERRITOIRES ATTRIBUÉS À LA FRANCE :

La France s'est vu attribuer le contrôle du sud-est de la Turquie, du nord de l'Irak, de la Syrie et du Liban.

TERRITOIRES ATTRIBUÉS À LA RUSSIE :

La Russie devait obtenir Istanbul, les détroits turcs et les vilayets arméniens ottomans.

LA CORRESPONDANCE MCMAHON - HUSSEIN 1915-1916

La correspondance McMahon-Hussein, ou la correspondance Hussein-McMahon, était un échange de lettres (14 juillet 1915 - 30 janvier 1916) pendant la Première Guerre mondiale, entre le chérif de La Mecque, Husayn bin Ali, et Sir Henry McMahon, britannique Haut-commissaire en Egypte, concernant le statut politique des terres sous l'Empire ottoman. Maintenant que la partie arabe planifiait déjà une grande révolte contre l'Empire ottoman, les Britanniques ont en outre encouragé les Arabes à se révolter sous leur direction et leur commandement, avec des promesses d'indépendance et de leur propre territoire.

Hussein a précisé les zones qu'il souhaitait inclure dans le « gouvernement arabe chérifien » après l'indépendance arabe. Les terres proposées par Hussein comprenaient la péninsule arabique autre qu'Aden, la Palestine, l'Irak, la Syrie et le Liban. Dans sa réponse à la lettre de Hussein, McMohan a accepté l'indépendance arabe d'après-guerre au nom du gouvernement britannique, limitée uniquement par les contraintes et les réserves des territoires non arabes ou liée à ce que la Grande-Bretagne n'était pas libre « d'agir sans nuire à la intérêts de son alliée, la France ».

« Les districts de Mersin et d'Alexandrette, et des parties de la Syrie situées à l'ouest des districts de Damas, Homs, Hama et Alep » étaient les territoires non évalués comme arabes par les Britanniques. Comme la signification exacte ne pouvait pas être déduite de cela, similaire à la déclaration Balfour ultérieure, les porte-parole arabes ont affirmé depuis l'époque de la correspondance que la Palestine était incluse dans la péninsule arabe proposée.

Sharif Hussein a vu la Première Guerre mondiale comme une opportunité de libérer les terres arabes des Turcs. Les Arabes ont estimé que les Turcs avaient abandonné leurs politiques pluralistes et panislamiques pour poursuivre un nationalisme turc laïc. Ainsi, la Grande Révolte arabe a été lancée le 5 juin 1915. Les Arabes ont fait confiance à la parole des responsables britanniques selon lesquels ils obtiendraient leur propre État unifié et indépendant. En 1918, Damas a été libéré de la domination ottomane à la fin de la guerre, les forces arabes avaient pris le contrôle de la majeure partie de la péninsule arabique, du sud de la Syrie et de toute la Jordanie moderne.

Pourtant, au lendemain de la guerre, la Grande-Bretagne a renoncé à sa promesse d'un État arabe unifié et indépendant.

LA DÉCLARATION BALFOUR DE 1917

La Déclaration Balfour était une courte lettre d'Arthur Balfour à l'une des familles juives les plus influentes - les Rothchild. On supposait que cette lettre donnait le soutien du gouvernement britannique à la création d'une patrie juive.

Plus précisément, Balfour a déclaré :

« Le gouvernement de Sa Majesté envisage avec faveur l'établissement en Palestine d'un foyer national pour le peuple juif et fera tout son possible pour faciliter la réalisation de cet objectif, étant clairement entendu que rien ne sera fait qui puisse porter préjudice à la vie civile et religieuse. les droits des communautés non juives existantes en Palestine, ou les droits et le statut politique dont jouissent les Juifs dans tout autre pays. »

Les Britanniques étaient en effet très occupés à faire des promesses vers la fin de la Première Guerre mondiale. Bien qu'ils aient promis aux Arabes leur propre État indépendant, ils ont également fait une promesse similaire mais contradictoire à la communauté sioniste. Les sionistes s'intéressaient à la création d'un ethno-État juif en Israël. James Gelvin, un professeur d'histoire du Moyen-Orient, affirme que les Britanniques ont fait ces promesses afin de plaire à Woodrow Wilson ainsi qu'aux Russes.

« Les Britanniques ne savaient pas trop quoi penser du président Woodrow Wilson et de sa conviction (avant l'entrée en guerre des États-Unis) que le moyen de mettre fin aux hostilités était que les deux parties acceptent « la paix sans victoire. » Deux des plus proches conseillers de Wilson, Louis Brandeis et Felix Frankfurter, étaient de fervents sionistes. Comment mieux consolider un allié incertain qu'en approuvant les objectifs sionistes ? Les Britanniques ont adopté une pensée similaire en ce qui concerne les Russes, qui étaient au milieu de leur révolution. Plusieurs des révolutionnaires les plus éminents , y compris Léon Trotsky, étaient d'origine juive. Pourquoi ne pas voir s'ils pourraient être persuadés de maintenir la Russie dans la guerre en faisant appel à leur judéité latente et en leur donnant une autre raison de continuer le combat ? » . Ceux-ci incluent non seulement ceux déjà mentionnés, mais aussi le désir de la Grande-Bretagne d'attirer des ressources financières juives [2]. »

Les Britanniques pensaient qu'exprimer leur soutien attirerait les Juifs d'Allemagne, d'Amérique et de Russie - et aiderait ainsi l'effort de guerre.

Même David Llyod George, qui était Premier ministre au moment de la publication de la déclaration Balfour, a admis plus tard en 1937 que la déclaration avait été faite pour des « raisons de propagande ».[3]

« L'idée était, et c'est l'interprétation qu'on en fit à l'époque, qu'un État juif ne devait pas être créé immédiatement par le traité de paix sans tenir compte de la volonté de la majorité des habitants. D'autre part, il Il a été envisagé que lorsque le moment serait venu d'accorder des institutions représentatives à la Palestine, si les Juifs avaient entre-temps répondu à l'opportunité que leur offrait l'idée d'un foyer national et étaient devenus une majorité définie des habitants, alors la Palestine deviendrait ainsi un Commonwealth juif. [3]."

Alors que les Arabes prônaient la tolérance pour les Juifs à l'époque, ils étaient opposés à l'idée de transformer la Palestine en un ethno-État juif. Le chérif de La Mecque a même appelé les Arabes à « accueillir les Juifs comme des frères et à coopérer avec eux pour le bien-être commun ». [4] Ce que beaucoup de gens en Occident ne comprennent pas aujourd'hui, c'est qu'avant la Première Guerre mondiale, les relations entre la population arabe et juive au Moyen-Orient étaient assez tolérantes. Une grande partie du conflit israélo-palestinien aujourd'hui est le résultat direct des divisions territoriales faites au lendemain de la Première et de la Seconde Guerre mondiale.

Cependant, Israël en tant qu'État juif n'a pas été établi au lendemain de la Première Guerre mondiale, comme le promettait la déclaration Balfour. Israël n'a été créé qu'en 1948. Ainsi, la communauté sioniste a été déçue et plus tard David Lloyd George a confirmé sa déception lorsqu'il a admis que les promesses britanniques étaient une fraude depuis le début, une propagande conçue pour gagner l'intérêt de la communauté juive dans la guerre.

TRAITE DE SEVRES

Le traité de Sèvres (10 août 1920) faisait partie d'une série de traités que les puissances centrales de la Première Guerre mondiale ont dû signer lors de l'événement ultérieur de leur défaite. Le traité abolit l'Empire ottoman et oblige la Turquie à renoncer à tous ses droits sur l'Asie arabe et l'Afrique du Nord. Le pacte prévoyait également une Arménie indépendante et un Kurdistan autonome, et une présence grecque en Thrace orientale et sur la côte ouest de l'Anatolie, ainsi que le contrôle grec sur les îles de la mer Égée commandant les Dardanelles.

Cela a marqué le début de la partition qui aboutirait à l'anéantissement ultime de l'Empire ottoman (un empire qui avait duré 600 ans). Ce traité a déclenché l'hostilité et des sentiments nationalistes parmi les Turcs, ce qui a finalement conduit à la guerre d'indépendance turque, lorsqu'un nouveau traité, le traité de Lausanne a été accepté par Atatürk et les nationalistes turcs, et qui a effectivement donné naissance à la république moderne de Turquie. . Sans Atatürk (qui signifie « Père des Turcs »), ce que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de Turquie n'existerait probablement pas.

L'ISLAM RADICAL WAHABBIS HIJACK

Jusqu'au 20ème siècle, l'islam était pour la plupart une religion mondiale assez modérée et tolérante par rapport au christianisme. Ce n'était pas parfait, les non-musulmans tels que les chrétiens et les juifs étaient obligés de payer une taxe appelée Jizya et étaient souvent traités comme des citoyens de seconde zone dans les terres islamiques comme l'Empire ottoman. Pourtant, le Moyen-Orient était en fait l'endroit où les Juifs fuyaient souvent pour échapper aux persécutions brutales et aux génocides qui étaient plus fréquents dans les terres chrétiennes.

L'une des tristes réalités de l'effondrement de l'Empire ottoman est la prise de contrôle de La Mecque (le centre de l'Islam) par une secte musulmane ultra, conservatrice et puritaine appelée les Wahabbis. La dynastie Al Saud et la religion Wahabbi se sont étendues aux villes saintes de La Mecque et de Médine. Avant la découverte de pétrole près du golfe Persique en 1939, les forces occidentales étaient ambivalentes quant au sort des terres saintes de l'Islam. Pourtant, une fois le pétrole découvert, la dynastie Al Saud a gagné des milliards de dollars de revenus. Cet argent – ​​dépensé dans des livres, des médias, des écoles, des universités, des mosquées, des bourses d'études, des bourses d'études, des emplois lucratifs pour les journalistes, les universitaires et les savants islamiques – a donné au wahhabisme une « position de force prééminente » dans l'islam à travers le monde.

L'Arabie saoudite est devenue l'un des principaux exportateurs de wahhabisme, d'intolérance et d'idéologie terroriste dans le monde entier. En effet, une grande partie de la corruption de l'Islam et de l'idéologie radicale qui existe au Moyen-Orient aujourd'hui est le résultat direct de la chute de l'Empire ottoman en 1920.

LE MOYEN-ORIENT AUJOURD'HUI

Ainsi, la trahison des puissances alliées a été le tournant lorsque les relations entre l'Occident et les Arabes ont commencé à se dégrader, pour des raisons évidentes.

Même aujourd'hui, des groupes terroristes tels que « l'État islamique d'Irak et du Levant » (ISIS ou ISIL) affirment que l'un de leurs principaux objectifs est d'inverser les effets de l'accord Sykes-Picot. Alors que les membres de ce groupe sont certainement la racaille de la Terre en termes de crimes qu'ils ont commis contre l'humanité, de nombreuses personnes sous leur contrôle considèrent cette question comme un grief légitime. Et ils ne sont pas le premier groupe terroriste à citer Sykes-Picot comme la cause de leurs actions. L'accord Sykes-Picot est bien connu au Moyen-Orient et enseigné à tous les enfants arabes scolarisés. Pourtant, la plupart des occidentaux n'apprennent pas cette vérité qui dérange, car elle peut déformer l'image des puissances alliées - et par conséquent des dirigeants d'aujourd'hui - en tant que force bienveillante.

SOURCES

[1] : Peter Mansfield, magazine The British Empire, no. 75, Time-Life Books, 1973

[2] : Gelvin, James (2005). Le conflit israélo-palestinien : cent ans de guerre. New York : Cambridge. p. 82 et 83.

[3] : Rapport de la Commission royale de Palestine, Cmd 5479, 1937, pp23-24.

[4] : La Palestine, une terre deux fois promise ? : Les Britanniques, les Arabes et le sionisme, 1915-1920 Par Isaiah Friedman, page 171


Le cloisonnement du Moyen-Orient

Si vous voulez comprendre en partie pourquoi le Moyen-Orient est une région si volatile aujourd'hui, un bon endroit pour commencer à trouver des réponses est la partition de la région entre 1918 et 1920. Les Alliés ont vaincu l'Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale et devaient décider quoi arriverait à des zones auparavant sous contrôle ottoman. Ceux-ci couvraient la Syrie d'aujourd'hui, le Liban, Israël, l'Irak et l'Iran. Théoriquement, leur peuple aurait pu obtenir l'indépendance, après avoir été des sujets coloniaux pendant des années. Cependant, cela ne devait pas être. Les Britanniques, les Français et les Russes avaient signé un traité secret en 1916 (l'Accord Sykes-Picot), par lequel ils avaient décidé de se partager le Moyen-Orient (comme un beau gâteau parfumé à l'huile).

Cet accord secret était extrêmement sournois. Les Alliés ont soutenu les rébellions arabes contre les Ottomans pendant la guerre et leur ont promis qu'ils se battaient pour l'autonomie. Cependant, les gisements de pétrole arabes, ainsi que d'autres motivations économiques et politiques, les ont poussés à rompre leur promesse. Pour excuser ce revirement, les gouvernements occidentaux ont affirmé que les Arabes n'étaient pas prêts à se gouverner eux-mêmes et qu'ils avaient besoin du contrôle britannique et français pour progresser.

La Société des Nations (le prédécesseur de l'ONU) a soutenu la signature d'un deuxième traité, le traité de Sèvres, en 1920, qui a légitimé la présence européenne au Moyen-Orient. La France a reçu un mandat pour la Syrie et le Liban, tandis que la Grande-Bretagne s'est vu confier la Palestine et la Mésopotamie (l'Irak moderne).

Apparemment, les Européens aidaient à construire de nouvelles nations indépendantes. En réalité, les mandats étaient des licences à peine déguisées pour l'impérialisme. Les gouvernements qu'ils ont établis étaient essentiellement des gouvernements coloniaux avec une représentation locale minimale. De toute évidence, la population locale n'était pas satisfaite de ces arrangements, et il y avait de graves troubles civils dans le monde arabe.

La réponse européenne à cette opposition a été horrible et brutale. En 1920, le peuple irakien s'est soulevé contre les Britanniques qui n'avaient montré aucun signe d'honorer leur promesse d'accorder l'indépendance et exploitaient plutôt impitoyablement les ressources économiques de l'Irak. Les Irakiens se sont soulevés en force pour tenter de forcer les Britanniques à quitter la Mésopotamie. Les Britanniques ont répondu par une campagne de bombardements sauvages, larguant 97 tonnes de bombes sur les rebelles et sur certaines cibles civiles. Le nombre de morts en Irak est estimé entre 7 000 et 10 000. Inutile de dire qu'il y a eu beaucoup de dommages collatéraux.

En Syrie, les habitants ont tenté de mettre sur le trône un chef de leur choix, le roi Fayçal, pour tenter d'échapper à la domination coloniale. Les Français ont répondu de la même manière et ont écrasé les rebelles en 1920 à la bataille de Maysalun une fois de plus, des milliers de personnes sont mortes et les Français ont conservé le contrôle. Certes, les Européens ont tiré les leçons de ces soulèvements et ils ont transféré une partie du pouvoir aux populations locales, mais ils ont toujours gouverné indirectement par le biais de chefs fantoches, et l'exploitation économique s'est poursuivie.

Ce n'est pas presque tout, mais même ces exemples montrent en partie pourquoi les historiens conviennent généralement que les actions des Européens dans les décennies qui ont suivi la Première Guerre mondiale ont donné le ton négatif aux relations au Moyen-Orient pour les XXe et XXIe siècles. Beaucoup prétendent également que le style de gouvernement colonial et l'exploitation économique impitoyable ont eu de graves répercussions. La politique étrangère occidentale a indéniablement eu un impact négatif durable sur la population du Moyen-Orient. C'est pourquoi il est si important pour nous d'être conscients que les événements de 1920 ont aujourd'hui donné le ton aux relations Est-Ouest au XXIe siècle.

Cela ne signifie pas que nous devrions ressentir une culpabilité paralysante pour quelque chose qui s'est passé il y a si longtemps. Cependant, nous devrions être plus en mesure de comprendre pourquoi il y a tant de haine envers l'Occident dans des endroits comme la Syrie et l'Irak. Les enfants de ces pays apprennent dans les écoles l'exploitation passée de leurs pays par les nations occidentales pour beaucoup, cela définit leur perception des Européens.

Sur nos réseaux sociaux et à la télévision aujourd'hui, la discussion sur l'histoire réelle de la politique étrangère européenne au Moyen-Orient est terriblement négligée. Les gens ne savent pas à quel point cette politique a exacerbé ou même créé les problèmes d'extrémisme et de désunion. L'exemple du partitionnement et de l'exploitation politique et économique par les puissances coloniales après la Première Guerre mondiale montre bien qu'il y a eu de graves conséquences négatives pour les pays du Moyen-Orient. Avec une meilleure compréhension de cette période de l'histoire, nous pouvons peut-être ressentir plus d'empathie envers ceux qui souffrent à cause de l'extrémisme ou de la guerre civile.


Contenu

L'île de Chypre a été habitée pour la première fois en 9000 av. Les villes ont d'abord été construites à l'âge du bronze et les habitants avaient leur propre langue étéochypriote jusqu'au IVe siècle av. [12] L'île faisait partie de l'empire hittite dans le cadre du royaume d'Ugarit [13] à la fin de l'âge du bronze jusqu'à l'arrivée de deux vagues de colonisation grecque.

Chypre a connu une présence grecque ininterrompue sur l'île datant de l'arrivée des Mycéniens vers 1100 av. dromos. [14] La population grecque de Chypre a survécu à travers de multiples conquérants, y compris la domination égyptienne et perse. Au 4ème siècle avant JC, Chypre fut conquise par Alexandre le Grand puis gouvernée par l'Égypte ptolémaïque jusqu'en 58 avant JC, date à laquelle elle fut incorporée à l'Empire romain. Dans la division de l'Empire romain vers le 4ème siècle après JC, l'île a été attribuée à l'Empire byzantin à prédominance grecque.

La domination romaine à Chypre a été interrompue en 649, lorsque les armées arabes du califat omeyyade ont envahi l'île. Les combats pour l'île entre les musulmans et les romains se sont poursuivis pendant plusieurs années, jusqu'à ce qu'en 668 les belligérants acceptent de faire de Chypre une copropriété. Cet arrangement a persisté pendant près de 300 ans, jusqu'à ce qu'une armée byzantine conquiert l'île vers 965. Chypre deviendra un thème de l'Empire byzantin jusqu'à la fin du XIIe siècle.

Après une occupation par les Templiers et le règne d'Isaac Comnène, l'île est passée en 1192 sous le règne de la famille Lusignan, qui a établi le royaume de Chypre. En février 1489, elle fut saisie par la République de Venise. [ citation requise ] Entre septembre 1570 et août 1571, elle fut conquise par l'Empire ottoman, [ citation requise ] commençant trois siècles de domination turque sur Chypre.

À partir du début du XIXe siècle, les Grecs ethniques de l'île ont cherché à mettre fin à près de 300 ans de domination ottomane et à unir Chypre à la Grèce. Le Royaume-Uni a pris le contrôle administratif de l'île en 1878, pour empêcher les possessions ottomanes de passer sous contrôle russe suite à la Convention de Chypre, ce qui a conduit à l'appel à l'union avec la Grèce (énose) pour devenir plus fort. Aux termes de l'accord conclu entre la Grande-Bretagne et l'Empire ottoman, [ citation requise ] l'île est restée un territoire ottoman.

La majorité de langue grecque chrétienne de l'île a salué l'arrivée des Britanniques, [ citation requise ] comme une chance d'exprimer leurs demandes d'union avec la Grèce.

Lorsque l'Empire ottoman est entré dans la Première Guerre mondiale aux côtés des puissances centrales, la Grande-Bretagne a renoncé à l'accord, rejeté toutes les revendications turques sur Chypre et déclaré l'île colonie britannique. [ citation requise ] En 1915, la Grande-Bretagne offrit Chypre à Constantin Ier de Grèce à condition que la Grèce rejoigne la guerre aux côtés des Britanniques, ce qu'il refusa. [15]

1918 à 1955 Modifier

Sous la domination britannique au début du XXe siècle, Chypre a échappé aux conflits et aux atrocités qui se sont déroulées ailleurs entre Grecs et Turcs pendant la guerre gréco-turque et l'échange de population de 1923 entre la Grèce et la Turquie. Pendant ce temps, les Chypriotes turcs se sont systématiquement opposés à l'idée d'une union avec la Grèce.

En 1925, la Grande-Bretagne a déclaré Chypre colonie de la couronne. [ citation requise ] Dans les années qui ont suivi, la détermination des Chypriotes grecs à atteindre énose a continué. En 1931, cela a conduit à une révolte ouverte. [ citation requise ] Une émeute a entraîné la mort de six civils, des blessures à d'autres et l'incendie du siège du gouvernement britannique à Nicosie. [ citation requise ] Dans les mois qui ont suivi, environ 2 000 personnes ont été condamnées pour des crimes liés à la lutte pour l'union avec la Grèce. La Grande-Bretagne a réagi en imposant des restrictions sévères. Des renforts militaires ont été envoyés sur l'île et la constitution suspendue. [16] [17] Une force de police spéciale "épicourique" (réserve) a été formée, composée uniquement de Chypriotes turcs, des restrictions de presse ont été instituées [18] [19] et des partis politiques interdits. Deux évêques et huit autres citoyens éminents directement impliqués dans le conflit ont été exilés. [20] Les élections municipales ont été suspendues et jusqu'en 1943, tous les fonctionnaires municipaux ont été nommés par le gouvernement. [ citation requise ] Le gouverneur devait être assisté par un Conseil exécutif, et deux ans plus tard, un Conseil consultatif fut établi. En outre, le déploiement de drapeaux grecs ou turcs ou l'affichage public de visages de héros grecs ou turcs étaient interdits. [ citation requise ]

La lutte pour énose a été mis en attente pendant la Seconde Guerre mondiale. En 1946, le gouvernement britannique a annoncé son intention d'inviter les Chypriotes à former une Assemblée consultative pour discuter d'une nouvelle constitution. Les Britanniques ont également permis le retour des exilés de 1931. [21] Au lieu de réagir positivement, comme prévu par les Britanniques, la hiérarchie militaire chypriote grecque a réagi avec colère parce qu'il n'y avait eu aucune mention de énose. [ citation requise ] L'Église orthodoxe chypriote avait exprimé sa désapprobation et les Chypriotes grecs ont décliné l'invitation britannique, déclarant que énose était leur seul objectif politique. Les efforts des Grecs pour énose maintenant intensifié, aidé par le soutien actif de l'Église de Chypre, qui était la principale voix politique des Chypriotes grecs à l'époque. [ citation requise ] Cependant, ce n'était pas la seule organisation qui prétendait parler au nom des Chypriotes grecs. La principale opposition de l'Église est venue du Parti communiste chypriote (officiellement le Parti progressiste des travailleurs ?? ?? ?? ?? ou AKEL), qui a également soutenu de tout cœur l'objectif national grec de énose. Cependant, les forces militaires britanniques et l'administration coloniale à Chypre ne considéraient pas le parti communiste pro-soviétique comme un partenaire viable. [ citation requise ]

En 1954, un certain nombre d'institutions continentales turques étaient actives dans la question chypriote, telles que la Fédération nationale des étudiants, le Comité pour la défense des droits des Turcs à Chypre, l'Organisation de bien-être des réfugiés de Thrace et l'Association turque de Chypre. [ citation requise ] Avant tout, les syndicats turcs devaient préparer le bon climat pour le principal objectif turc, la division de l'île (taksim) en parties grecques et turques, préservant ainsi la présence et les installations militaires britanniques sur l'île. À cette époque, une organisation paramilitaire chypriote turque spéciale, l'Organisation de résistance turque (TMT), avait également été créée, qui devait servir de contrepoids aux Chypriotes grecs. énose organisation de combat de l'EOKA. [22]

En 1950, Michael Mouskos, évêque Makarios de Kition (Larnaca), a été élevé au rang d'archevêque Makarios III de Chypre. Dans son discours inaugural, il a juré de ne pas se reposer jusqu'à ce que l'union avec la "mère Grèce" soit réalisée. [ citation requise ] À Athènes, énose était un sujet de conversation courant, et un natif chypriote, le colonel George Grivas, devenait connu pour ses opinions bien arrêtées sur le sujet. En prévision d'une lutte armée pour parvenir à énose, Grivas a visité Chypre en juillet 1951. Il a discuté de ses idées avec Makarios mais a été déçu par l'opinion contrastée de l'archevêque car il a proposé une lutte politique plutôt qu'une révolution armée contre les Britanniques. Dès le début et tout au long de leur relation, Grivas n'aimait pas avoir à partager le leadership avec l'archevêque. Makarios, préoccupé par l'extrémisme de Grivas dès leur première rencontre, a préféré poursuivre les efforts diplomatiques, notamment les efforts pour impliquer les Nations Unies. Les sentiments de malaise qui s'élevaient entre eux ne se sont jamais dissipés. En fin de compte, les deux sont devenus ennemis. Entre-temps, le 16 août [Gouvernement de Papagos] 1954, le représentant de la Grèce à l'ONU a officiellement demandé que l'autodétermination du peuple chypriote soit appliquée. [23] La Turquie a rejeté l'idée de l'union de Chypre et de la Grèce. La communauté chypriote turque s'oppose aux Chypriotes grecs énose car sous la domination britannique, le statut et l'identité de la minorité chypriote turque étaient protégés. L'identification des Chypriotes turcs avec la Turquie s'était renforcée en réponse au nationalisme grec manifeste des Chypriotes grecs, et après 1954, le gouvernement turc s'était de plus en plus impliqué. À la fin de l'été et au début de l'automne 1954, le problème chypriote s'est intensifié. A Chypre, le gouvernement colonial a menacé les éditeurs de littérature séditieuse de jusqu'à deux ans d'emprisonnement. [24] En décembre, l'Assemblée générale de l'ONU a annoncé la décision « de ne pas examiner davantage le problème pour le moment, car il ne semble pas approprié d'adopter une résolution sur la question de Chypre ». La réaction au revers de l'ONU a été immédiate et violente, entraînant les pires émeutes à Chypre depuis 1931. [ citation requise ]

Campagne EOKA et création du TMT, 1955-1959 Modifier

En janvier 1955, Grivas fonda l'Organisation nationale des combattants chypriotes (Ethniki Organose Kyprion Agoniston – EOKA). Le 1er avril 1955, EOKA a ouvert une campagne armée contre la domination britannique dans une série coordonnée d'attaques contre la police, l'armée et d'autres installations gouvernementales à Nicosie, Famagouste, Larnaca et Limassol. Cela a entraîné la mort de 387 militaires et personnels britanniques [25] et de quelques Chypriotes grecs soupçonnés de collaboration. [26] À la suite de cela, un certain nombre de Chypriotes grecs ont commencé à quitter la police. Cela n'a cependant pas affecté la force de police coloniale car elle avait déjà créé la seule force de réserve chypriote turque (épicourique) pour combattre les paramilitaires de l'EOKA. Dans le même temps, cela a conduit à des tensions entre les communautés chypriote grecque et turque. En 1957, l'Organisation de la résistance turque (Turc Moukavemet Teşkilatı TMT), qui avait déjà été formé pour protéger les Chypriotes turcs d'EOKA, a pris des mesures. En réponse à la demande croissante de énose, un certain nombre de Chypriotes turcs sont devenus convaincus que le seul moyen de protéger leurs intérêts et leur identité de la population chypriote turque en cas de énose serait de diviser l'île – une politique connue sous le nom de taksim (« partition » en turc emprunté à (تقسیم) « Taqsīm » en arabe) – en un secteur grec au sud et un secteur turc au nord.

Etablissement de la constitution Modifier

L'île était désormais au bord de la guerre civile. Plusieurs tentatives pour présenter un règlement de compromis ont échoué. Par conséquent, à partir de décembre 1958, des représentants de la Grèce et de la Turquie, les soi-disant « terres mères », ont ouvert des discussions sur la question chypriote. Les participants ont discuté pour la première fois du concept d'une Chypre indépendante, c'est-à-dire qu'aucun énose ni taksim. Les pourparlers ultérieurs toujours dirigés par les Britanniques ont abouti à un soi-disant accord de compromis soutenant l'indépendance, jetant les bases de la République de Chypre. La scène s'est ensuite naturellement déplacée vers Londres, où les représentants grecs et turcs ont été rejoints par des représentants des Chypriotes grecs, des Chypriotes turcs (représentés par Arch. Makarios et le Dr Fazil Kucuk sans pouvoir de décision significatif) et les Britanniques. Les accords Zurich-Londres qui sont devenus la base de la constitution chypriote de 1960 ont été complétés par trois traités - le traité d'établissement, le traité de garantie et le traité d'alliance. Le ton général des accords était de garder intactes les bases souveraines britanniques et les installations militaires et de surveillance. Certains Chypriotes grecs, en particulier des membres d'organisations telles que l'EOKA, ont exprimé leur déception parce que énose n'avait pas été atteint. De la même manière, certains Chypriotes turcs, en particulier les membres d'organisations telles que TMT, ont exprimé leur déception car ils ont dû reporter leur objectif de taksim, cependant la plupart des Chypriotes qui n'ont pas été influencés par les trois puissances dites garantes (Grèce, Turquie et Grande-Bretagne), ont salué les accords et mis de côté leur demande de énose et taksim. Selon le traité d'établissement, la Grande-Bretagne a conservé sa souveraineté sur 256 kilomètres carrés, qui sont devenus la zone de la base souveraine de Dhekelia, au nord-est de Larnaca, et la zone de la base souveraine d'Akrotiri au sud-ouest de Limassol.

Chypre a obtenu son indépendance le 16 août 1960.

Selon les dispositions constitutionnelles, Chypre devait devenir une république indépendante et non alignée avec un président chypriote grec et un vice-président chypriote turc.L'autorité exécutive générale était confiée à un conseil des ministres avec un ratio de sept Grecs pour trois Turcs. (Les Chypriotes grecs représentaient 78 % de la population et les Chypriotes turcs 18 %. Les 4 % restants étaient constitués par les trois communautés minoritaires : les Latins, les Maronites et les Arméniens.) Une Chambre des représentants de cinquante membres, également composée de sept par rapport à trois, devaient être élus séparément au scrutin communal au suffrage universel. En outre, des chambres communales distinctes chypriote grecque et chypriote turque ont été créées pour exercer un contrôle en matière de religion, de culture et d'éducation. Selon l'article 78, paragraphe 2, "toute loi imposant des droits ou taxes requiert la majorité simple des représentants élus par les communautés grecque et turque respectivement prenant part au vote". La législation sur les autres sujets devait avoir lieu à la majorité simple, mais là encore, le président et le vice-président avaient le même droit de veto - absolu sur les affaires étrangères, la défense et la sécurité intérieure, retard sur d'autres questions - qu'au Conseil des ministres. Le système judiciaire serait dirigé par une Cour constitutionnelle suprême, composée d'un Chypriote grec et d'un Chypriote turc et présidée par un juge contractuel d'un pays neutre. La Constitution de Chypre, tout en établissant une République indépendante et souveraine, était, selon les mots de de Smith, une autorité en matière de droit constitutionnel, « Unique dans sa complexité tortueuse et dans la multiplicité des garanties qu'elle fournit à la principale minorité la Constitution de Chypre est le seul parmi les constitutions du monde". [27] En peu de temps, les premiers différends ont commencé à surgir entre les deux communautés. Les sujets de discorde comprenaient la fiscalité et la création de municipalités distinctes. En raison du système de veto législatif, cela a entraîné dans de nombreux cas un verrouillage de la politique communale et étatique.

Crise de 1963-1964 Modifier

Les tentatives répétées pour résoudre les différends ont échoué. Finalement, le 30 novembre 1963, Makarios a présenté aux trois garants une proposition en treize points visant, selon lui, à éliminer les obstacles au fonctionnement du gouvernement. Les treize points impliquaient des révisions constitutionnelles, y compris l'abandon du droit de veto par le président et le vice-président. La Turquie l'a d'abord rejetée (bien qu'elle ait discuté plus tard de la proposition). Quelques jours plus tard, lors du Bloody Christmas (1963), le 21 décembre 1963, des combats éclatèrent entre les communautés de Nicosie. Dans les jours qui ont suivi, il s'est répandu dans le reste de l'île, entraînant la mort de 364 Chypriotes turcs, 174 Chypriotes grecs et le déplacement forcé de 25 000 Chypriotes turcs. Dans le même temps, le gouvernement de partage du pouvoir s'effondre. La façon dont cela s'est produit est l'une des questions les plus controversées de l'histoire chypriote moderne. Les Chypriotes grecs soutiennent que les Chypriotes turcs se sont retirés afin de former leur propre administration. Les Chypriotes turcs affirment avoir été expulsés. De nombreux Chypriotes turcs ont choisi de se retirer du gouvernement. Cependant, dans de nombreux cas, ceux qui souhaitaient conserver leur emploi en ont été empêchés par les Chypriotes grecs. En outre, de nombreux Chypriotes turcs ont refusé d'y assister parce qu'ils craignaient pour leur vie après les récentes violences qui avaient éclaté. Il y avait même une certaine pression de la part du TMT. Quoi qu'il en soit, dans les jours qui suivirent les combats, un effort effréné fut fait pour apaiser les tensions. Finalement, le 27 décembre 1963, une force intérimaire de maintien de la paix, la Force de trêve conjointe, fut constituée par la Grande-Bretagne, la Grèce et la Turquie. Après l'effondrement du gouvernement de partenariat, l'administration dirigée par les Chypriotes grecs a été reconnue comme le gouvernement légitime de la République de Chypre au stade des débats à New York en février 1964. force, UNFICYP, a été formée à la suite de la résolution 186 du Conseil de sécurité des Nations Unies, adoptée le 4 mars 1964.

Efforts de rétablissement de la paix, 1964-1974 Modifier

Parallèlement à la création d'une force de maintien de la paix, le Conseil de sécurité a également recommandé que le Secrétaire général, en consultation avec les parties et les puissances garantes, désigne un médiateur pour prendre en charge les efforts officiels de rétablissement de la paix. U Thant, alors secrétaire général de l'ONU, a nommé Sakari Tuomioja, un diplomate finlandais. Alors que Tuomioja considérait le problème comme de nature essentiellement internationale et voyait énose comme la voie la plus logique pour un règlement, il a rejeté l'union au motif qu'il serait inapproprié pour un fonctionnaire de l'ONU de proposer une solution qui conduirait à la dissolution d'un État membre de l'ONU. Les États-Unis avaient un point de vue différent. Début juin, suite à une autre menace turque d'intervention, Washington a lancé une initiative indépendante sous la direction de Dean Acheson, un ancien secrétaire d'État. En juillet, il a présenté un plan pour unir Chypre à la Grèce. En échange de cette acceptation, la Turquie recevrait une base militaire souveraine sur l'île. Les Chypriotes turcs se verraient également accorder des droits de minorité, qui seraient supervisés par un commissaire international résident. Makarios a rejeté la proposition, arguant que donner un territoire à la Turquie serait une limitation de énose et donnerait à Ankara une voix trop forte dans les affaires de l'île. Une deuxième version du plan a été présentée qui offrait à la Turquie un bail de 50 ans sur une base. Cette offre a été rejetée par les Chypriotes grecs et par la Turquie. Après plusieurs autres tentatives pour parvenir à un accord, les États-Unis ont finalement été contraints de renoncer à leurs efforts.

À la suite du décès soudain de l'ambassadeur Tuomioja en août, Galo Plaza a été nommé médiateur. Il considérait le problème en termes communautaires. En mars 1965, il présenta un rapport critiquant les deux parties pour leur manque d'engagement à parvenir à un règlement. S'il comprenait l'aspiration chypriote grecque de énose, il estimait que toute tentative d'union devait être mise en veilleuse volontaire. De même, il a estimé que les Chypriotes turcs devraient s'abstenir d'exiger une solution fédérale au problème. Bien que les Chypriotes grecs aient finalement accepté le rapport, malgré son opposition à énose, la Turquie et les Chypriotes turcs ont rejeté le plan, appelant Plaza à démissionner au motif qu'il avait outrepassé son mandat en avançant des propositions spécifiques. Il était simplement censé négocier un accord. Mais les Chypriotes grecs ont clairement indiqué que si Galo Plaza démissionnait, ils refuseraient d'accepter un remplaçant. U Thant n'a eu d'autre choix que d'abandonner l'effort de médiation. Au lieu de cela, il a décidé de mettre ses bons offices à la disposition des deux parties via la résolution 186 du 4 mars 1964 et un médiateur a été nommé. Dans son rapport (S/6253, A/6017, 26 mars 1965), le médiateur, désormais rejeté par la communauté chypriote turque, le Dr Gala Plaza, a critiqué le cadre juridique de 1960 et proposé des amendements majeurs qui ont été rejetés par la Turquie et les Chypriotes turcs. .

La fin de l'effort de médiation s'est effectivement confirmée quand, en fin d'année, Plaza a démissionné et n'a pas été remplacé.

En mars 1966, une tentative plus modeste de rétablissement de la paix a été lancée sous les auspices de Carlos Bernades, Représentant spécial du Secrétaire général pour Chypre. Au lieu d'essayer de développer des propositions formelles pour les parties à négocier, il a cherché à encourager les deux parties à accepter un règlement par le biais d'un dialogue direct. Cependant, le chaos politique en cours en Grèce a empêché toute discussion de fond de se développer. La situation a changé l'année suivante.

Le 21 avril 1967, un coup d'État en Grèce porte au pouvoir une administration militaire. Quelques mois plus tard, en novembre 1967, Chypre a connu son combat intercommunautaire le plus sévère depuis 1964. En réponse à une attaque majeure contre des villages chypriotes turcs dans le sud de l'île, qui a fait 27 morts, la Turquie a bombardé les forces chypriotes grecques et semblait être se préparer à une intervention. La Grèce a été forcée de capituler. À la suite d'une intervention internationale, la Grèce a accepté de rappeler le général George Grivas, commandant de la Garde nationale chypriote grecque et ancien chef de l'EOKA, et de réduire ses forces sur l'île. [29] Profitant de la faiblesse des Chypriotes grecs, les Chypriotes turcs ont proclamé leur propre administration provisoire le 28 décembre 1967. Makarios a immédiatement déclaré la nouvelle administration illégale. Néanmoins, un changement majeur s'était produit. L'archevêque, avec la plupart des autres Chypriotes grecs, a commencé à accepter que les Chypriotes turcs devraient avoir un certain degré d'autonomie politique. On s'est également rendu compte que l'unification de la Grèce et de Chypre était irréalisable dans les circonstances actuelles.

En mai 1968, des pourparlers intercommunautaires s'engagent entre les deux parties [30] sous les auspices des bons offices du secrétaire général de l'ONU. Fait inhabituel, les pourparlers n'ont pas eu lieu entre le président Makarios et le vice-président Kucuk. Au lieu de cela, ils ont été dirigés par les présidents des chambres communales, Glafcos Clerides et Rauf Denktaş. Encore une fois, peu de progrès ont été réalisés. Lors du premier cycle de pourparlers, qui dura jusqu'en août 1968, les Chypriotes turcs étaient prêts à faire plusieurs concessions en matière constitutionnelle, mais Makarios refusa de leur accorder en retour une plus grande autonomie. La deuxième série de pourparlers, qui s'est concentrée sur le gouvernement local, a également échoué. En décembre 1969, une troisième série de discussions a commencé. Cette fois, ils se sont concentrés sur les questions constitutionnelles. Encore une fois, il y eut peu de progrès et lorsqu'ils prirent fin en septembre 1970, le Secrétaire général blâma les deux parties pour l'absence de mouvement. Un quatrième et dernier cycle de pourparlers intercommunautaires s'est également concentré sur les questions constitutionnelles, mais n'a pas réussi à faire beaucoup de progrès avant d'être contraints de s'arrêter en 1974.

Le conflit intercommunautaire a été en partie éclipsé par la division des Grecs entre les pro-indépendantistes Makarios et le Front national énosiste soutenu par la junte militaire de Grèce. Grivas est revenu en 1971 et a fondé l'EOKA-B, un groupe militant énosiste, pour s'opposer à Makarios. La Grèce a exigé que Chypre se soumette à son influence et au limogeage du ministre chypriote des Affaires étrangères. Makarios a survécu à une tentative d'assassinat et a conservé suffisamment de soutien populaire pour rester au pouvoir. La pression énosiste a continué à monter bien que Grivas soit mort subitement en janvier 1974, une nouvelle junte s'était formée en Grèce en septembre 1973.

En juillet 1974, la Grèce et la Garde nationale chypriote ont lancé un coup d'État qui a installé l'énosiste Nikos Sampson à la présidence. Makarios a fui le pays avec l'aide britannique. Face au contrôle grec de l'île, la Turquie a exigé que la Grèce limoge Sampson, retire ses forces armées et respecte l'indépendance de Chypre. La Grèce a refusé. Depuis les États-Unis, l'envoyé Joseph Sisco n'a pas pu persuader la Grèce d'accepter le règlement chypriote d'Ecevit, qui comprenait le contrôle chypriote turc d'une région côtière du nord et les négociations pour une solution fédérale. Kissinger semblait prêt à soutenir l'enosis. L'Union soviétique n'a pas soutenu l'enosis car cela renforcerait l'OTAN et affaiblirait la gauche à Chypre.

L'intervention turque a été motivée par la politique étrangère affirmée de Bülent Ecevit, son Premier ministre, qui était soutenu par son partenaire junior de la coalition. La Turquie a décidé d'une action unilatérale après qu'une invitation à une action commune, faite en vertu du traité de garantie, a été déclinée par la Grande-Bretagne. Le 20 juillet, la Turquie envahit Chypre avec des forces limitées. L'invasion a obtenu un succès initial limité, ce qui a conduit les forces grecques à occuper les enclaves chypriotes turques à travers l'île. En deux jours, la Turquie a sécurisé un étroit couloir reliant la côte nord à Nicosie et, le 23 juillet, a accepté un cessez-le-feu après avoir obtenu une tête de pont satisfaisante.

En Grèce, l'invasion turque a provoqué des troubles politiques. Le 23 juillet, la junte militaire s'effondre et est remplacée par le gouvernement civil de Konstantinos Karamanlis. À Chypre le même jour, Sampson a été remplacé par le président par intérim Glafcos Clerides en l'absence de Makarios.

Des pourparlers de paix officiels ont eu lieu deux jours plus tard à Genève, en Suisse, entre la Grèce, la Turquie et la Grande-Bretagne. Au cours des cinq jours suivants, la Turquie a accepté d'arrêter son avance à condition qu'elle reste sur l'île jusqu'à ce qu'un règlement politique soit trouvé. Pendant ce temps, les forces turques ont continué d'avancer alors que les forces grecques occupaient davantage d'enclaves turco-chypriotes. Une nouvelle ligne de cessez-le-feu a été convenue. Le 30 juillet, les pouvoirs ont déclaré que le retrait des forces turques devait être lié à un "règlement juste et durable acceptable pour toutes les parties concernées", avec mention de "deux administrations autonomes - celle de la communauté chypriote grecque et celle de la communauté turque- communauté chypriote".

Une autre série de pourparlers a eu lieu le 8 août, cette fois avec des représentants chypriotes. Les Chypriotes turcs, soutenus par la Turquie, ont exigé une séparation géographique des Chypriotes grecs, ce qui a été rejeté par Makarios, qui était attaché à un État unitaire. L'impasse s'ensuivit. Le 14 août, la Turquie a exigé que la Grèce accepte un État fédéral chypriote, ce qui aurait permis aux Chypriotes turcs - qui représentent 18 % de la population et 10 % de la propriété foncière - de recevoir 34 % de l'île. Les pourparlers ont pris fin lorsque la Turquie a refusé la demande de Clerides pendant 36 à 48 heures pour consulter les gouvernements chypriote et grec. En quelques heures, la Turquie a lancé une deuxième offensive. [ citation requise ] La Turquie contrôlait 36 ​​% [31] de l'île au moment du dernier cessez-le-feu le 16 août 1974. La zone entre les combattants est devenue une zone tampon administrée par les Nations Unies, ou « ligne verte ». [32]

Le coup d'État grec et l'invasion turque ont fait des milliers de victimes chypriotes. [ citation requise ] Le gouvernement de Chypre a indiqué qu'il s'occupait de 200 000 réfugiés. [33] 160 000 [31] Les Chypriotes grecs vivant dans la région nord occupée par les Turcs ont fui devant les forces turques ou ont été expulsés, ils représentaient 82 % de la population de la région. Les Nations Unies ont approuvé la réinstallation volontaire des 51 000 Chypriotes turcs restants dans le sud de la zone nord, dont beaucoup avaient fui vers les zones britanniques et attendaient l'autorisation de migrer vers la zone sous contrôle turc.

Lors de la deuxième conférence de Genève, le 9 août, la Turquie a fait pression pour une solution fédérale au problème contre le durcissement de la résistance grecque. Alors que les Chypriotes turcs voulaient une fédération bizonale, la Turquie, sous les conseils américains, a soumis un plan cantonal impliquant la séparation des zones chypriotes turques les unes des autres. Pour des raisons de sécurité, les Chypriotes turcs ne favorisaient pas les cantons. Chaque plan embrassait environ trente-quatre pour cent du territoire.

Ces plans ont été présentés à la conférence du 13 août par le ministre turc des Affaires étrangères, Turan Güneş. Clerides voulait trente-six à quarante-huit heures pour examiner les plans, mais Güneş a exigé une réponse immédiate. Cela a été considéré comme déraisonnable par les Grecs, les Britanniques et les Américains, qui étaient en étroite consultation. Néanmoins, le lendemain, les forces turques ont étendu leur contrôle à quelque 36 % de l'île, craignant que ce retard ne retourne fortement l'opinion internationale contre eux.

La réputation internationale de la Turquie a souffert de la décision précipitée de l'armée turque d'étendre le contrôle à un tiers de l'île. Le Premier ministre britannique a considéré l'ultimatum turc comme déraisonnable car il a été présenté sans laisser suffisamment de temps pour l'étudier. Aux yeux des Grecs, les propositions turques ont été soumises en pleine conscience que la partie grecque ne pouvait pas les accepter et reflétaient le désir turc d'une base militaire à Chypre. La partie grecque est allée quelque peu dans ses propositions en reconnaissant les « groupes » turcs de villages et les « zones » administratives turques. Mais ils ont souligné que l'ordre constitutionnel chypriote devait conserver son caractère bicommunautaire fondé sur la coexistence des communautés grecque et turque dans le cadre d'une république souveraine, indépendante et intégrale. Essentiellement, les propositions de la partie turque visaient la consolidation et la séparation géographiques et une mesure d'autonomie beaucoup plus grande pour cette zone, ou ces zones, que la partie grecque ne pouvait envisager.

1975-1979 Modifier

Le 28 avril 1975, Kurt Waldheim, le secrétaire général de l'ONU, lance une nouvelle mission de bons offices. À partir de Vienne, au cours des dix mois suivants, Clerides et Denktaş ont discuté d'une série de questions humanitaires liées aux événements de l'année précédente. Cependant, les tentatives pour progresser sur les questions de fond – telles que le territoire et la nature du gouvernement central – n'ont donné aucun résultat. Après cinq rounds, les pourparlers s'effondrent en février 1976. En janvier 1977, l'ONU réussit à organiser une réunion à Nicosie entre Makarios et Denktaş. Cela a conduit à une percée majeure. Le 12 février, les deux dirigeants ont signé un accord en quatre points confirmant qu'un futur règlement chypriote reposerait sur une fédération. La taille des États serait déterminée par la viabilité économique et la propriété foncière. Le gouvernement central serait doté de pouvoirs pour assurer l'unité de l'État. Diverses autres questions, telles que la liberté d'établissement et la liberté de mouvement, seraient réglées par voie de discussion. Quelques mois plus tard, en août 1977, Makarios est décédé. Il a été remplacé par Spyros Kyprianou, le ministre des Affaires étrangères.

En 1979, le plan ABC a été présenté par les États-Unis, comme une proposition de solution permanente du problème chypriote. Il a projeté une Fédération Bizonale Bicommunautaire avec un gouvernement central fort. Il a d'abord été rejeté par le leader chypriote grec Spyros Kyprianou et plus tard par la Turquie. [34] [35]

En mai 1979, Waldheim s'est rendu à Chypre et a obtenu une nouvelle série de propositions en dix points des deux côtés. En plus de réaffirmer l'Accord de haut niveau de 1977, les dix points comprenaient également des dispositions pour la démilitarisation de l'île et un engagement à s'abstenir d'activités et d'actions déstabilisatrices. Peu de temps après, une nouvelle série de discussions a commencé à Nicosie. Encore une fois, ils ont été de courte durée. Pour commencer, les Chypriotes turcs n'ont pas voulu discuter de Varosha, un quartier de villégiature de Famagouste qui avait été évacué par les Chypriotes grecs lorsqu'il a été envahi par les troupes turques. C'était une question clé pour les Chypriotes grecs. Deuxièmement, les deux parties n'ont pas réussi à se mettre d'accord sur le concept de « bicommunauté ». Les Chypriotes turcs pensaient que l'État fédéral chypriote turc serait exclusivement chypriote turc et que l'État chypriote grec serait exclusivement chypriote grec. Les Chypriotes grecs pensaient que les deux États devraient être principalement, mais pas exclusivement, constitués d'une communauté particulière.

Déclaration d'indépendance des Chypriotes turcs Modifier

En mai 1983, un effort de Javier Pérez de Cuéllar, alors secrétaire général de l'ONU, a échoué après que l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté une résolution appelant au retrait de toutes les forces d'occupation de Chypre. Les Chypriotes turcs étaient furieux contre la résolution, menaçant de déclarer l'indépendance en représailles.Malgré cela, en août, Pérez de Cuéllar a soumis aux deux parties un ensemble de propositions à examiner qui appelaient à une présidence tournante, à la mise en place d'une assemblée bicamérale selon les mêmes principes que précédemment suggérés et à une représentation 60:40 au sein de l'exécutif central. En échange d'une représentation accrue au sein du gouvernement central, les Chypriotes turcs céderaient 8 à 13 % des terres en leur possession. Kyprianou et Denktaş ont tous deux accepté les propositions. Cependant, le 15 novembre 1983, les Chypriotes turcs ont profité de l'instabilité politique postélectorale en Turquie et ont déclaré unilatéralement leur indépendance. En quelques jours, le Conseil de sécurité a adopté une résolution n°541 (13 voix contre 1 : seul le Pakistan s'y est opposé) indiquant clairement qu'il n'accepterait pas le nouvel État et que la décision a perturbé les efforts pour parvenir à un règlement. Denktaş a nié cela. Dans une lettre adressée au Secrétaire général l'informant de la décision, il a insisté sur le fait que cette décision garantissait que tout futur règlement serait véritablement de nature fédérale. Bien que la « République turque de Chypre du Nord » (RTCN) ait été rapidement reconnue par la Turquie, le reste de la communauté internationale a condamné cette décision. Le Conseil de sécurité a adopté une autre résolution, n° 550 [36] (13 contre 1 voix : encore une fois, seul le Pakistan s'y est opposé) condamnant le « prétendu échange d'ambassadeurs entre la Turquie et les dirigeants chypriotes turcs ».

En septembre 1984, les pourparlers reprennent. Après trois séries de discussions, il a de nouveau été convenu que Chypre deviendrait une fédération bizonale, bicommunautaire et non alignée. Les Chypriotes turcs conserveraient 29 % pour leur État fédéral et toutes les troupes étrangères quitteraient l'île. En janvier 1985, les deux dirigeants se sont rencontrés pour leur premier face-à-face depuis l'accord de 1979. Cependant, alors que la croyance générale était que la réunion se tenait pour convenir d'un règlement final, Kyprianou a insisté sur le fait qu'il s'agissait d'une chance de poursuivre les négociations. Les pourparlers se sont effondrés. Dans la foulée, les dirigeants chypriotes grecs ont fait l'objet de vives critiques, tant à l'intérieur qu'à l'étranger. Après cela, Denktaş a annoncé qu'il ne ferait plus autant de concessions. Sans se laisser décourager, en mars 1986, de Cuéllar a présenté aux deux parties un projet d'accord-cadre. Encore une fois, le plan prévoyait la création d'un État indépendant, non aligné, bicommunautaire et bizonal à Chypre. Cependant, les Chypriotes grecs n'étaient pas satisfaits des propositions. Ils ont fait valoir que la question du retrait des forces turques de Chypre n'avait pas été abordée, pas plus que le rapatriement du nombre croissant de colons turcs sur l'île. De plus, il n'y avait aucune garantie que les trois libertés entières seraient respectées. Enfin, ils considéraient que la structure étatique proposée était de nature confédérale. De nouveaux efforts pour parvenir à un accord ont échoué car les deux parties sont restées fermement attachées à leurs positions.

L'"Ensemble d'idées" Modifier

En août 1988, Pérez de Cuéllar a invité les deux parties à le rencontrer à Genève en août. Là, les deux dirigeants – George Vasiliou et Rauf Denktaş – ont convenu d'abandonner le projet d'accord-cadre et de revenir aux accords de haut niveau de 1977 et 1979. Cependant, les pourparlers ont échoué lorsque les Chypriotes grecs ont annoncé leur intention de demander l'adhésion à la Communauté européenne (CE, par la suite UE), une décision fortement opposée par les Chypriotes turcs et la Turquie. Néanmoins, en juin 1989, de Cuellar a présenté aux deux communautés le « Ensemble d'idées ». Denktaş les a rapidement rejetés car non seulement il s'opposait aux dispositions, mais il a également fait valoir que le secrétaire général de l'ONU n'avait pas le droit de présenter des propositions formelles aux deux parties. Les deux parties se rencontrèrent à nouveau, à New York, en février 1990. Cependant, les pourparlers furent à nouveau de courte durée. Cette fois, Denktaş a exigé que les Chypriotes grecs reconnaissent l'existence de deux peuples à Chypre et le droit fondamental des Chypriotes turcs à l'autodétermination.

Le 4 juillet 1990, Chypre a officiellement demandé son adhésion à la CE. Les Chypriotes turcs et la Turquie, qui avaient demandé leur adhésion en 1987, étaient indignés. Denktaş a affirmé que Chypre ne pouvait rejoindre la Communauté qu'en même temps que la Turquie et a annulé toutes les discussions avec les responsables de l'ONU. Néanmoins, en septembre 1990, les États membres de la CE ont convenu à l'unanimité de renvoyer la demande chypriote à la Commission pour examen formel. En représailles, la Turquie et la RTCN ont signé une déclaration commune abolissant les contrôles des passeports et introduisant une union douanière quelques semaines plus tard. Sans se laisser décourager, Javier Pérez de Cuéllar a poursuivi sa recherche d'une solution tout au long de 1991. Il n'a fait aucun progrès. Dans son dernier rapport au Conseil de sécurité, présenté en octobre 1991 en vertu de la résolution 716 du Conseil de sécurité des Nations Unies, il a imputé l'échec des pourparlers à Denktaş, notant la demande du dirigeant chypriote turc que les deux communautés aient une souveraineté égale et un droit de sécession. .

Le 3 avril 1992, Boutros Boutros-Ghali, le nouveau Secrétaire général de l'ONU, a présenté au Conseil de sécurité l'esquisse du plan de création d'une fédération bizonale et bicommunautaire qui interdirait toute forme de partition, de sécession ou d'union avec un autre état. Alors que les Chypriotes grecs acceptaient l'Ensemble d'idées comme base de négociation, Denktaş a de nouveau critiqué le Secrétaire général de l'ONU pour avoir outrepassé son autorité. Lorsqu'il est finalement revenu à la table, le dirigeant chypriote turc s'est plaint que les propositions ne reconnaissaient pas sa communauté. En novembre, Ghali a interrompu les pourparlers. Il a maintenant décidé d'adopter une approche différente et a tenté d'encourager les deux parties à faire preuve de bonne volonté en acceptant huit mesures de confiance (CBM). Ceux-ci comprenaient la réduction des forces militaires sur l'île, le transfert de Varosha sous le contrôle direct de l'ONU, la réduction des restrictions sur les contacts entre les deux parties, la réalisation d'un recensement à l'échelle de l'île et la réalisation d'études de faisabilité concernant une solution. Le Conseil de sécurité a approuvé l'approche.

Le 24 mai 1993, le Secrétaire général a officiellement présenté aux deux parties ses mesures de confiance. Denktaş, tout en acceptant certaines des propositions, n'était pas disposé à accepter le paquet dans son ensemble. Entre-temps, le 30 juin, la Commission européenne a rendu son avis sur la demande d'adhésion chypriote. Alors que la décision a fourni une approbation retentissante de la cause de l'adhésion chypriote, elle s'est abstenue d'ouvrir la voie à des négociations immédiates. La Commission a déclaré qu'elle estimait que la question devrait être réexaminée en janvier 1995, en tenant compte "des positions adoptées par chaque partie dans les pourparlers". Quelques mois plus tard, en décembre 1993, Glafcos Clerides proposa la démilitarisation de Chypre. Denktaş a rejeté l'idée, mais le mois suivant, il a annoncé qu'il serait prêt à accepter les CBM en principe. Les pourparlers de proximité ont commencé peu après. En mars 1994, l'ONU a présenté aux deux parties un projet de document décrivant plus en détail les mesures proposées. Clerides a déclaré qu'il serait prêt à accepter le document si Denktaş le faisait, mais le dirigeant chypriote turc a refusé au motif que cela perturberait l'équilibre des forces sur l'île. Une fois de plus, Ghali n'a eu d'autre choix que de rejeter la faute sur une nouvelle rupture des pourparlers du côté chypriote turc. Denktas serait prêt à accepter des changements mutuellement convenus, mais Clerides a refusé de négocier d'autres changements aux propositions de mars. D'autres propositions avancées par le Secrétaire général pour tenter de sortir de l'impasse ont été rejetées par les deux parties.

Impasse et batailles juridiques, 1994-1997 Modifier

Lors du Conseil européen de Corfou, qui s'est tenu les 24 et 25 juin 1994, l'UE a officiellement confirmé que Chypre serait incluse dans la prochaine phase d'élargissement de l'Union. Deux semaines plus tard, le 5 juillet, la Cour de justice européenne a imposé des restrictions à l'exportation de marchandises du nord de Chypre vers l'Union européenne. Peu de temps après, en décembre, les relations entre l'UE et la Turquie se sont encore dégradées lorsque la Grèce a bloqué la mise en œuvre définitive d'une union douanière. En conséquence, les pourparlers sont restés complètement bloqués en 1995 et 1996.

En décembre 1996, la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH) a rendu une décision historique déclarant que la Turquie était une puissance occupante à Chypre. L'affaire – Loizidou c. Turquie – était centrée sur Titina Loizidou, une réfugiée de Kyrenia, qui a été jugée comme s'étant vu illégalement refuser le contrôle de ses biens par la Turquie. L'affaire a également eu de graves implications financières puisque la Cour a par la suite décidé que la Turquie devait verser à Mme Loizidou 825 000 dollars des États-Unis à titre d'indemnisation pour la perte de jouissance de sa propriété. Ankara a rejeté la décision comme étant motivée par des considérations politiques.

Après vingt ans de pourparlers, un règlement semblait plus éloigné que jamais. Cependant, les paramètres de base d'un règlement étaient désormais convenus au niveau international. Chypre serait une fédération bizonale et bicommunale. Une solution serait également attendue pour résoudre les problèmes suivants :

  • Cadre constitutionnel
  • Aménagements territoriaux
  • Restitution de la propriété aux propriétaires d'avant 1974 et/ou versements d'indemnités
  • Retour des personnes déplacées
  • Démilitarisation de Chypre
  • Droits de résidence/rapatriement des colons turcs
  • Futurs arrangements de maintien de la paix

Incidents d'août 1996 Modifier

En août 1996, des réfugiés chypriotes grecs ont manifesté en moto à Deryneia contre l'occupation turque de Chypre. La « Marche des motocyclistes » a réuni 2000 motards de pays européens et a été organisée par la Fédération des motocyclistes de Chypre. [37] Le rassemblement a commencé de Berlin à Kyrenia (une ville du nord de Chypre) en commémoration de la vingt-deuxième année de Chypre en tant que pays divisé et visait à traverser la frontière en utilisant des moyens pacifiques. [37] La ​​demande des manifestants était le retrait complet des troupes turques et le retour des réfugiés chypriotes dans leurs maisons et leurs propriétés. Parmi eux se trouvait Tassos Isaac qui a été battu à mort. [38]

Un autre homme, Solomos Solomou, a été abattu par les troupes turques lors des mêmes manifestations le 14 août 1996. [39] Une enquête menée par les autorités de la République de Chypre a suivi et les suspects ont été nommés Kenan Akin et Erdan Emanet. Des poursuites judiciaires internationales ont été engagées et des mandats d'arrêt pour les deux ont été émis via Interpol. [40] Lors des manifestations du 14 août 1996, deux soldats britanniques ont également été abattus par les forces turques : Neil Emery et Jeffrey Hudson, tous deux du 39th Regiment Royal Artillery. Le bombardier Emery a reçu une balle dans le bras, tandis que l'artilleur Hudson a été touché à la jambe par une balle de fusil à grande vitesse et a été transporté par avion à l'hôpital de Nicosie puis à la RAF Akrotiri.

Crise des missiles Modifier

La situation s'est encore aggravée au début de 1997 lorsque les Chypriotes grecs ont annoncé leur intention d'acheter le système de missile anti-aérien S-300 de fabrication russe. [41] Peu de temps après, la crise des missiles de Chypre a commencé. [42] La crise s'est effectivement terminée en décembre 1998 avec la décision du gouvernement chypriote de transférer les S-300 en Crète, en échange d'armes alternatives de la Grèce.


Pourquoi l'Empire ottoman s'est élevé et s'est effondré

L'un des plus grands empires de l'histoire, les Ottomans ont régné pendant plus de 600 ans avant de s'effondrer sur les champs de bataille de la Première Guerre mondiale.

Connu comme l'un des empires les plus puissants de l'histoire, l'Empire ottoman est passé d'un bastion turc en Anatolie à un vaste État qui, à son apogée, atteignait le nord jusqu'à Vienne, en Autriche, à l'est jusqu'au golfe Persique, à l'ouest jusqu'en Algérie, et aussi loin au sud que le Yémen. Le succès de l'empire résidait autant dans sa structure centralisée que dans son territoire : le contrôle de certaines des routes commerciales les plus lucratives du monde a conduit à une immense richesse, tandis que son système militaire impeccablement organisé a conduit à la puissance militaire. Mais tous les empires qui s'élèvent doivent tomber, et six siècles après l'émergence de l'Empire ottoman sur les champs de bataille d'Anatolie, il s'effondre catastrophiquement sur le théâtre de la Première Guerre mondiale.

Osman I, chef d'une tribu nomade turque d'Anatolie (Turquie actuelle), a commencé à conquérir la région à la fin du XIIIe siècle en lançant des raids contre l'empire byzantin chrétien qui s'affaiblissait. Vers 1299, il se déclare chef suprême de l'Asie Mineure et ses successeurs s'étendent de plus en plus sur le territoire byzantin avec l'aide de mercenaires étrangers.

En 1453, les descendants d'Osman, maintenant connus sous le nom de Ottomans, ont finalement mis l'Empire byzantin à genoux lorsqu'ils ont capturé la ville apparemment invincible de Constantinople. La ville du nom de Constantin, le premier empereur chrétien de Rome, devint alors également connue sous le nom d'Istanbul (une version de stin polis, grec pour "dans la ville" ou "à la ville".

Désormais un empire dynastique avec Istanbul comme capitale, l'Empire ottoman a continué à s'étendre à travers les Balkans, le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord. Bien qu'il s'agisse d'une dynastie, un seul rôle – celui de souverain suprême, ou sultan – était héréditaire. Le reste de l'élite de l'Empire ottoman devait gagner ses positions quelle que soit sa naissance.

Sous le règne de Soliman le Magnifique, dont la vie au XVIe siècle a représenté l'apogée du pouvoir et de l'influence des Ottomans, les arts ont prospéré, la technologie et l'architecture ont atteint de nouveaux sommets et l'empire a généralement connu la paix, la tolérance religieuse et la stabilité économique et politique. . Mais la cour impériale a également laissé des victimes : des femmes esclaves contraintes à l'esclavage sexuel en tant que concubines, des hommes esclaves censés fournir du travail militaire et domestique et des frères de sultans, dont beaucoup ont été tués ou, plus tard, emprisonnés pour protéger le sultan des défis politiques.

À son apogée, l'Empire ottoman était un véritable acteur de la politique européenne et abritait plus de chrétiens que de musulmans. Mais au XVIIe siècle, elle commença à perdre sa place forte. Jusque-là, il y avait toujours eu de nouveaux territoires à conquérir et de nouvelles terres à exploiter, mais après que l'empire n'a pas réussi à conquérir Vienne une deuxième fois en 1683, il a commencé à s'affaiblir.

Les intrigues politiques au sein du sultanat, le renforcement des puissances européennes, la concurrence économique due aux nouvelles routes commerciales et le début de la révolution industrielle ont tous déstabilisé l'empire autrefois sans égal. Au XIXe siècle, l'Empire ottoman était surnommé « l'homme malade de l'Europe » en raison de la diminution de son territoire, de son déclin économique et de sa dépendance croissante vis-à-vis du reste de l'Europe.

Il faudrait une guerre mondiale pour mettre fin à l'Empire ottoman pour de bon. Déjà affaibli au point de devenir méconnaissable, le sultan Abdul Hamid II a brièvement flirté avec l'idée de monarchie constitutionnelle avant de changer de cap à la fin des années 1870. En 1908, les Jeunes Turcs réformateurs ont organisé une véritable révolte et restauré la constitution.

Les Jeunes Turcs qui dirigeaient désormais l'Empire ottoman voulaient le renforcer, effrayant ses voisins balkaniques. Les guerres balkaniques qui ont suivi ont entraîné la perte de 33% du territoire restant de l'empire et jusqu'à 20% de sa population.

Alors que la Première Guerre mondiale se profile, l'Empire ottoman conclut une alliance secrète avec l'Allemagne. La guerre qui suivit fut désastreuse. Plus des deux tiers de l'armée ottomane ont été victimes de la Première Guerre mondiale et jusqu'à 3 millions de civils sont morts. Parmi eux se trouvaient environ 1,5 million d'Arméniens qui ont été exterminés dans des massacres et des marches de la mort lors de leur expulsion du territoire ottoman. En 1922, les nationalistes turcs ont aboli le sultanat, mettant fin à ce qui était autrefois l'un des empires les plus prospères de l'histoire.


Palestine 1918 à 1948

Palestine est le nom (appelé pour la première fois par les anciens Grecs) d'une région du Moyen-Orient située entre le Jourdain et la mer Méditerranée. La Palestine a été absorbée dans l'Empire ottoman en 1517 et est restée sous la domination des Turcs jusqu'à la Première Guerre mondiale. Vers la fin de cette guerre, les Turcs ont été vaincus par les forces britanniques dirigées par le général Allenby. Dans les pourparlers de paix qui ont suivi la fin de la guerre, des parties de l'Empire ottoman ont été remises aux Français pour contrôle et des parties ont été remises aux Britanniques, y compris la Palestine. La Grande-Bretagne a gouverné cette région sous un mandat de la Société des Nations de 1920 à 1948. Pour la population arabe qui y vivait, c'était leur patrie et les Alliés leur avaient promis de l'aider à vaincre les Turcs par l'Accord McMahon - bien que les Britanniques a affirmé que l'accord ne donnait aucune promesse de ce genre.

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La même superficie de terre avait également été promise aux Juifs (comme ils l'avaient interprétée) dans la Déclaration Balfour et après 1920, de nombreux Juifs ont émigré dans la région et y ont vécu avec les Arabes beaucoup plus nombreux. À cette époque, la région était dirigée par les Britanniques et les Arabes et les Juifs semblaient vivre ensemble dans une certaine forme d'harmonie dans le sens où les deux toléraient l'existence de l'autre. Il y a eu des problèmes en 1921 mais entre cette année-là et 1928/29, la situation s'est stabilisée.

Le principal problème après la guerre pour la Palestine était les croyances perçues. Les Arabes avaient rejoint les Alliés pour combattre les Turcs pendant la guerre et se sont convaincus qu'ils devaient recevoir ce qu'ils croyaient être leur terre une fois la guerre terminée.

En contradiction avec cela, il y avait la croyance parmi tous les Juifs que la Déclaration Balfour leur avait promis le même morceau de territoire.

En août 1929, les relations entre les Juifs et les Arabes en Palestine se sont rompues. Le point focal de ce mécontentement était Jérusalem.

La principale cause de troubles était l'afflux accru de Juifs qui avaient émigré en Palestine. Le nombre de Juifs dans la région a doublé en dix ans

La ville de Jérusalem avait également une signification religieuse majeure pour les Arabes et les Juifs et plus de 200 décès se sont produits en seulement quatre jours en août (23 au 26).

Le nationalisme arabe a été attisé par le mufti de Jérusalem, Haji Amin al-Husseini. Il a affirmé que le nombre de Juifs menaçait le mode de vie même des Arabes en Palestine.

Les violences survenues en août 1929 n'ont pas empêché les Juifs de se rendre en Palestine. En 1931, 4 075 ​​Juifs émigrèrent dans la région. En 1935, il était de 61 854. Le mufti a estimé que dans les années 1940, il y aurait plus de Juifs en Palestine que d'Arabes et que leur pouvoir dans la région s'éteindrait sur une simple base numérique.

En mai 1936, de nouvelles violences se sont produites et les Britanniques ont dû rétablir l'ordre public en utilisant l'armée. Trente-quatre soldats ont été tués dans le processus. La violence n'a pas cessé. En fait, cela s'est aggravé après novembre 1937.

Pour les Arabes, il y avait deux ennemis – les Juifs et les autorités britanniques basées en Palestine via leur mandat de la Ligue.

Pour les Juifs, il y avait aussi deux ennemis – les Arabes et les Britanniques.

Par conséquent, les Britanniques ont été poussés au milieu d'un conflit sur lequel ils avaient apparemment peu de contrôle car les deux autres parties impliquées étaient tellement motivées par leurs propres croyances. Dans un effort pour mettre fin à la violence, les Britanniques ont imposé un quota sur le nombre de Juifs pouvant entrer en Palestine en une année.Ils espéraient apaiser les Arabes de la région mais aussi rester aux côtés des Juifs en reconnaissant que les Juifs pouvaient entrer en Palestine – mais en nombre restreint. Ils ont échoué sur les deux plans.

Les Juifs et les Arabes ont continué à attaquer les Britanniques. Les Arabes ont attaqué parce qu'ils pensaient que les Britanniques n'avaient pas tenu parole après 1918 et parce qu'ils pensaient que les Britanniques ne respectaient pas les quotas convenus car ils faisaient peu pour arrêter les débarquements illégaux en Palestine effectués par les Juifs.

Les Juifs ont attaqué les autorités britanniques en Palestine simplement à cause du quota qu'ils croyaient grossièrement injuste. Les Britanniques avaient également imposé des restrictions sur la quantité de terres que les Juifs pouvaient acheter en Palestine.

Une trêve difficile s'est produite pendant la guerre lorsque les hostilités ont semblé cesser. Cette trêve n'était cependant que temporaire.

De nombreux Juifs s'étaient battus pour les Alliés pendant la Seconde Guerre mondiale et avaient ainsi développé leurs compétences militaires. Après la fin de la guerre en 1945, ces compétences ont été utilisées dans des actes de terrorisme. Le nouveau gouvernement travailliste de Grande-Bretagne avait donné aux Juifs l'espoir qu'ils obtiendraient plus de droits dans la région. Également à la suite de l'Holocauste en Europe, beaucoup à travers le monde étaient favorables au sort des Juifs aux dépens des Arabes en Palestine.

Cependant, aucun des deux groupes n'a obtenu ce qu'il cherchait. Les Britanniques contrôlaient toujours la Palestine. En conséquence, les Juifs ont utilisé des tactiques terroristes pour faire valoir leur revendication sur la région. Des groupes tels que le Stern Gang et l'Irgun Zvai Leumi ont attaqué les Britanniques, ce qui a abouti à la destruction du quartier général militaire britannique en Palestine – l'hôtel King David. Apparemment incapables d'influencer les événements en Palestine, les Britanniques cherchèrent une issue.

En 1947, les Nations Unies nouvellement formées ont accepté l'idée de diviser la Palestine en une zone pour les Juifs (Israël) et une zone pour les Arabes (Palestine). Avec cette proposition des Nations Unies, les Britanniques se sont retirés de la région le 14 mai 1948. Presque immédiatement, Israël a été attaqué par des nations arabes qui l'ont entouré dans une guerre qui a duré de mai 1948 à janvier 1949. Les Arabes palestiniens ont refusé de reconnaître Israël et il est devenu le au tour du gouvernement israélien lui-même de subir des attaques terroristes lorsque des feddayin (fanatiques) de la communauté arabe palestinienne ont attaqué Israël. De telles attaques sont devenues plus tard plus organisées avec la création de l'Organisation de libération de la Palestine (OLP). Pour les Arabes palestiniens, la région que les Juifs appellent Israël, sera toujours la Palestine. Pour les Juifs, c'est Israël. Il y a eu très peu d'années de paix dans la région depuis 1948.


Règle indirecte et « paternalisme bienveillant »

La méthode de gouvernement préférée de la Grande-Bretagne au Moyen-Orient était indirecte et peu coûteuse : il s'agissait d'un empire à responsabilité limitée. Le modèle n'était pas l'Inde mais l'Egypte, où les conseillers britanniques avaient guidé la politique du gouvernement depuis le début de l'occupation britannique. Presque nulle part le pouvoir direct d'une administration britannique n'a survécu intact jusqu'après la Seconde Guerre mondiale. Typique des attitudes britanniques dans toute la région au cours de la période était le commentaire du secrétaire aux colonies, Lord Cranborne, en 1942 : « Non seulement nous rejetons toute intention d'établir un gouvernement direct, mais aussi très sincèrement et sincèrement ne souhaitons pas le faire. » Mettant en garde contre l'administration britannique directe de l'arrière-pays tribal de la colonie d'Aden, Cranborne a ajouté : du gouvernement de Sa Majesté." Le ton caractéristique de la gouvernance britannique a été donné par Sir Percy Cox en Irak et par Allenby en Égypte : un paternalisme bienveillant en temps de paix, prêt à recourir à la force brutale en réaction aux troubles civils.

Les Britanniques ne croyaient pas aux gros investissements publics dans ce nouvel empire. Ils ont néanmoins grandement amélioré l'infrastructure économique primitive que leur avaient léguée leurs prédécesseurs ottomans, établi des finances publiques saines, construit des systèmes judiciaires et (bien que lentement) éducatifs solides, éradiqué la corruption et protégé les minorités. Un gouvernement efficace n'était pas le but premier de la domination impériale, mais les Britanniques l'ont installé presque par réflexe.

Le système obligatoire en Palestine, en Transjordanie et en Irak était une innovation constitutionnelle. Formellement, les Britanniques gouvernaient ces territoires non pas en tant que puissance coloniale mais sous l'autorité ultime de la Société des Nations. Le gouvernement mandataire devait durer pendant une période limitée dans le but précis de préparer les pays à l'autonomie. Tout cela, aux yeux de la plupart des observateurs, n'était qu'une feuille de vigne pour couvrir la nudité de l'acquisition impériale. Bien que la Grande-Bretagne soit en dernier ressort responsable devant la ligue de la conduite des affaires dans les territoires sous mandat et soit tenue de rendre compte chaque année de son administration, la ligue exerça peu d'influence sur la politique. En effet, la Grande-Bretagne gouvernait les territoires sous mandat comme s'il s'agissait de colonies, bien qu'ici aussi ils cherchaient à établir une autonomie locale limitée.

Comme dans d'autres parties de l'empire, le pouvoir britannique reposait finalement sur une équation collaborative avec des éléments locaux. Sa forme exacte variait selon les contingences locales. Dans certains endroits, les Britanniques pratiquaient une variante de la politique des notables héritée des Ottomans. Dans d'autres, ils ont établi des alliances mutuellement bénéfiques avec des minorités, comme avec les Juifs de Palestine pendant un certain temps. Ailleurs, ils ont combiné ces politiques avec le patronage des dirigeants dynastiques, en particulier avec la famille de Sharif Husayn.

Le patronage britannique des Hachimites a été porté un coup en 1925 lorsque Sharif Husayn a été chassé du Hijaz par l'armée wahhabite renaissante d'Ibn Sa &# x2BF ud, souverain du Najd. Husayn s'est échappé dans un navire britannique à destination de Chypre. Bien qu'Ibn Sa'ûd ait obtenu une subvention britannique en 1916, il ne s'était pas joint à la révolte arabe et était resté jaloux de son voisin hachémite. Obligés d'accepter les réalités, les Britanniques se réconcilient rapidement avec Ibn Sa ʿ ud. En 1927, ils ont signé un traité avec lui qui reconnaissait sa souveraineté sur le Hijaz et, par conséquent, sa position de leader parmi les dirigeants indigènes de la péninsule arabique.

Bien qu'Ibn Sa ʿ ud ait employé un conseiller britannique indépendant, Harry St. John Bridger Philby, un converti à l'islam, les relations du régime saoudien avec la Grande-Bretagne n'ont jamais été intimes. Dans le royaume d'Arabie Saoudite, proclamé par Ibn Sa b ud en 1932, les compagnies américaines plutôt que britanniques ont été favorisées dans la course aux concessions pétrolières. A l'époque, cela semblait d'importance mineure plus tard, lorsque de vastes réserves de pétrole ont été découvertes, les Britanniques ont regretté l'échec. Cependant, la production de pétrole à grande échelle n'a commencé dans le pays qu'après la Seconde Guerre mondiale.

Jusqu'à la fin des années 1930, le système de responsabilité limitée a survécu plus ou moins intact. L'indépendance accordée à l'Egypte en 1922 et à l'Irak en 1932 n'a pas fondamentalement affecté la primauté de la Grande-Bretagne. Dans chaque cas, la Grande-Bretagne a conservé un contrôle effectif sur des intérêts stratégiques et économiques vitaux. La poursuite de ce « protectorat voilé », comme on l'a appelé dans le cas égyptien, a exacerbé les frustrations et les ressentiments nationalistes, mais ceux-ci ne représentaient aucune menace imminente pour la Grande-Bretagne. L'indépendance de l'Irak a été suivie par le massacre de membres de la communauté chrétienne nestorienne, connue sous le nom d'Assyriens. Des milliers de personnes ont fui à l'étranger. Comme d'autres minorités, ils s'étaient tournés vers les Britanniques pour leur protection. Le fait de ne pas avoir assuré leur sécurité a laissé une tache sombre sur le bilan impérial de la Grande-Bretagne dans le pays.


Comment la malédiction de Sykes-Picot hante toujours le Moyen-Orient

Au Moyen-Orient, peu d'hommes sont aujourd'hui au pilori autant que Sir Mark Sykes et François Georges-Picot. Sykes, un diplomate britannique, a parcouru le même territoire que T. E. Lawrence (d'Arabie), a servi pendant la guerre des Boers, a hérité d'un titre de baronnet et a remporté un siège conservateur au Parlement. Il mourut jeune, à trente-neuf ans, lors de l'épidémie de grippe de 1919. Picot était un avocat et diplomate français qui mena une vie longue mais obscure, principalement dans des postes perdus, jusqu'à sa mort, en 1950. Mais les deux hommes vivent dans l'accord secret qu'ils ont été chargés de rédiger, pendant la Première Guerre mondiale, diviser la vaste masse terrestre de l'Empire ottoman en sphères d'influence britannique et française. L'accord Sykes-Picot a lancé un processus de neuf ans - et d'autres accords, déclarations et traités - qui ont créé les États modernes du Moyen-Orient à partir de la carcasse ottomane. Les nouvelles frontières ne ressemblaient finalement guère à la carte originale de Sykes-Picot, mais leur carte est toujours considérée comme la cause première de tout ce qui s'est passé depuis.

« Des centaines de milliers de personnes ont été tuées à cause de Sykes-Picot et de tous les problèmes que cela a créés », m'a dit Nawzad Hadi Mawlood, gouverneur de la province irakienne d'Erbil, lorsque je l'ai vu ce printemps. "Cela a changé le cours de l'histoire et de la nature."

Le 16 mai marquera le centième anniversaire de l'accord, alors que l'on se demande si ses frontières peuvent survivre aux fureurs actuelles de la région. « Le système en place depuis cent ans s'est effondré », a déclaré Barham Salih, ancien vice-Premier ministre irakien, lors du Forum de Sulaimani, au Kurdistan irakien, en mars. "On ne sait pas quel nouveau système prendra sa place."

Le morcellement colonial a toujours été vulnérable. Sa carte ignorait les identités locales et les préférences politiques. Les frontières étaient déterminées avec une règle — arbitrairement. Lors d'une réunion d'information pour le Premier ministre britannique H. H. Asquith, en 1915, Sykes expliqua de façon célèbre : « Je voudrais tracer une ligne entre le « E » à Acre et le dernier « K » à Kirkouk. » Il a glissé son doigt sur une carte, étalée sur une table au 10 Downing Street, de ce qui est aujourd'hui une ville sur la côte méditerranéenne d'Israël jusqu'aux montagnes du nord de l'Irak.

"Sykes-Picot était une erreur, c'est sûr", m'a dit Zikri Mosa, conseiller du président du Kurdistan Masoud Barzani. « C'était comme un mariage forcé. C'était voué à l'échec dès le départ. C'était immoral, car cela décidait de l'avenir des gens sans leur demander. »

Pendant un siècle, la réaction amère au processus Sykes-Picot s'est reflétée dans les idéologies les plus puissantes politiquement à émerger – le nassérisme, en Égypte, et le baasisme, en Irak et en Syrie – fondés sur un nationalisme unique couvrant l'ensemble du monde arabe. Pendant trois ans, l'Égypte et la Syrie, bien qu'étant sur des continents différents, l'ont en fait tentée, en fusionnant avec la République arabe unie, l'expérience s'est désintégrée après un coup d'État de 1961 à Damas.

Même l'État islamique cherche à défaire les anciennes frontières. Après avoir balayé la Syrie et l'Irak en 2014, le calife Abou Bakr al-Baghdadi a annoncé : « Cette avancée bénie ne s'arrêtera pas tant que nous n'aurons pas enfoncé le dernier clou dans le cercueil de la conspiration Sykes-Picot.

Pourtant, la prémisse de la politique américaine (et de toutes les autres puissances extérieures) aujourd'hui – pour stabiliser l'Irak agité, mettre fin à la guerre civile horrible en Syrie et affronter l'État islamique – est de préserver les frontières associées à Sykes-Picot. Depuis août 2014, les États-Unis ont investi plus de onze millions de dollars par jour dans des opérations militaires, dont près de neuf mille frappes aériennes sur l'Irak et plus de cinq mille sur la Syrie. Pour la pire crise de réfugiés humanitaires au monde, qui déborde maintenant de la Syrie à travers les pays et les continents, Washington a promis sept cents millions de dollars en 2016, avec plus de promesses. Le reste du monde – de l'Europe aux cheikhs du Golfe, de la Russie à l'Iran – a investi des milliards dans la perpétuation des frontières, alors même qu'ils se disputent des résultats politiques différents.

Dans ses derniers mois au pouvoir, l'administration Obama intensifie cette stratégie. Depuis le 8 avril, de hauts responsables - le vice-président Joe Biden, le secrétaire d'État John Kerry et le secrétaire à la Défense Ash Carter - ont effectué des visites surprises à Bagdad pour soutenir le gouvernement irakien de plus en plus fragile. La crise politique de Bagdad est antérieure à sa guerre avec Daesh. Les récents débats au parlement se sont transformés en bagarres et en combats de bouteilles d'eau. Des dizaines de législateurs ont organisé un sit-in ce mois-ci pour exiger la démission de leur président. Des dizaines de milliers de personnes ont manifesté dans plusieurs provinces pendant des mois pour exiger des réformes politiques et économiques, ainsi que la fin de la corruption endémique. Samedi, des manifestants ont percé des murs anti-souffle fortifiés autour de la zone verte – faisant tomber une section comme s'il s'agissait du mur de Berlin – et ont pris d'assaut le Parlement. Reuters a rapporté que les manifestants ont agité des drapeaux, dansé dans les allées et scandé : « Les lâches se sont enfuis ! des législateurs en fuite, qui n'avaient une nouvelle fois pas atteint le quorum pour un vote sur un nouveau cabinet de technocrates pour remplacer les hauts fonctionnaires actuels, qui ont été choisis selon des quotas basés sur la secte et l'ethnicité. L'Irak a déclaré l'état d'urgence et fermé toutes les routes menant à la capitale. L'ambassade des États-Unis, la mission des Nations Unies et d'autres ambassades à l'intérieur de la zone verte étaient en lock-out.

« L'heure n'est pas à l'impasse ou aux querelles du gouvernement », a déclaré le président Obama plus tôt ce mois-ci. La visite de Biden "s'est concentrée sur l'encouragement de l'unité nationale irakienne", a déclaré la Maison Blanche. Mais le Premier ministre Haider al-Abadi risque de plus en plus de devenir le Humpty Dumpty irakien.

Les États-Unis augmentent également leur empreinte militaire. Le 18 avril, le président Obama a annoncé le déploiement d'hélicoptères Apache, de fusées mobiles sophistiquées et de 200 autres soldats en Irak. Le total est maintenant d'environ cinq mille forces américaines. Les frappes aériennes ont augmenté de 60% cette année par rapport à la même période l'an dernier.

La situation est encore pire en Syrie, alors que les États-Unis y renforcent également leur rôle. Les pourparlers de paix lancés en janvier sont au mieux précaires, après trois rounds infructueux. Le cessez-le-feu s'est effondré dans une explosion de combats cette semaine, en particulier autour d'Alep, la plus grande ville de Syrie et son ancienne capitale commerciale. Lundi, Obama a demandé que deux cent cinquante autres forces spéciales américaines soient envoyées en Syrie pour renforcer les cinquante déjà là-bas et « maintenir l'élan ». Il s'agit de la plus grande expansion du rôle des États-Unis depuis le début de la guerre civile, en 2011.

Les États-Unis revendiquent des progrès dans la campagne militaire contre l'État islamique. Depuis novembre, DaeshLe pseudo-califat a perdu quarante pour cent de son territoire en Irak et dix pour cent en Syrie, ainsi que des dizaines de milliers de combattants, des tonnes d'armes et des centaines de millions de dollars stockés dans des entrepôts bombardés par les coalition dirigée par les États-Unis. Des responsables du Pentagone ont déclaré la semaine dernière que le nombre de nouveaux Daesh le nombre de recrues en Irak et en Syrie a chuté, passant de 1 500 par mois l'année dernière à 200 par mois maintenant. Daesh les combattants meurent plus vite qu'ils ne peuvent être remplacés. Pour la première fois, Daesh ne semble plus invincible.

La région commence maintenant à regarder nerveusement au-delà à la fois du chaos politique et du défi de Daesh. Il existe une crainte bien ancrée que l'Irak et la Syrie, une zone qui s'étend de la Méditerranée au Golfe, soient devenus si fragiles qu'ils ne soient pas viables, qu'ils soient ou non Daesh est vaincu. C'est le sujet de débats politiques, de commentaires dans les médias, de discussions dans les salons de thé et de conférences universitaires.

« L'Irak peut-il rester le même qu'il était la veille Daesh attaqué ? Non, je ne crois pas », a déclaré Jan Kubis, le représentant des Nations Unies pour l'Irak, lors du Forum Sulaimani. « Les gens doivent comprendre que quelque chose n'allait pas quand Daesh a pu balayer le pays. Et quelque chose ne va pas quand une partie de son territoire a été libérée, mais les gens savent que les choses ne sont pas encore bonnes pour revenir. »

Le débat sur l'avenir de l'Irak a changé depuis que le sénateur Joe Biden a écrit un article controversé Fois Op-Ed, en 2006, proposant trois régions autonomes, pour que les chiites, les sunnites et les kurdes aient leur propre espace politique. Après treize ans de guerre, le tissu de la jeune nation est élimé. L'Irak, dans sa forme actuelle, a moins d'un siècle. Saddam Hussein l'a dirigé pendant un quart de son existence. Depuis son éviction, Bagdad n'a pas élaboré de formule politique pour s'assurer que ses circonscriptions disparates se sentent investies pour sauver le pays tel qu'il est. L'économie - d'un grand producteur de pétrole - a également été touchée par un mélange paralysant : une mauvaise gestion grossièrement inutile, une bureaucratie gonflée par un personnel non qualifié, une cupidité croissante, une augmentation du budget de cinq cents pour cent depuis 2004 et la chute des prix du pétrole. Le nationalisme s'est effondré. Les Irakiens sont très fiers de l'ancienne civilisation de leur terre, c'est le lien avec leur état actuel qui est le défi existentiel.

En Syrie, la pure dévastation physique et humaine sape les perspectives d'un État viable pour les années à venir. Les statistiques sont presque incompréhensibles : plus de la moitié de la population dépend de l'aide humanitaire pour passer la journée. Quelque trois millions d'enfants ne vont pas à l'école, sur une population de vingt-deux millions. Outre un nombre impressionnant de morts, un million et demi de personnes ont été blessées ou handicapées de façon permanente. L'espérance de vie est en baisse de quinze ans depuis le début de la guerre civile, en 2011. Près d'un citoyen sur cinq a complètement fui le pays. Ils peuvent être peu incités à revenir. Les destructions physiques totalisent au moins deux cent cinquante milliards de dollars, dans un État de la taille de Washington. Et il augmente chaque jour.

Un siècle après Sykes-Picot, la double crise a ôté le vernis de l'État imposé par les Européens et mis à nu le vide sous-jacent. L'Irak était géré par la Grande-Bretagne et la Syrie par la France, avec un soutien limité à la nation, avant que les deux n'obtiennent l'indépendance. Ils arboraient de nouveaux drapeaux, construisaient des palais opulents pour leurs dirigeants, encourageaient les élites commerciales et formaient de nombreux hommes en uniforme. Mais tous deux avaient des institutions publiques faibles, des sociétés civiles minuscules, des économies louches et iniques et des lois dénuées de sens. Les deux pays ont été secoués par des coups d'État et l'instabilité. La Syrie a traversé vingt coups d'État, certains ont échoué mais beaucoup ont réussi, entre 1949 et 1970, une moyenne d'un par an, jusqu'à ce que la dynastie Assad prenne le pouvoir – lors d'un autre coup d'État. De plus en plus, le ciment qui maintenait les deux pays ensemble était un régime répressif et la peur.

Le monde extérieur, dirigé par les États-Unis, s'est réengagé pour aider à sauver les deux pays. Après son intervention de huit ans, cependant, Washington n'est pas désireux d'assumer à nouveau la responsabilité des conséquences politiques. "Nous devons avoir une réelle humilité quant à notre capacité à influencer le cours des événements", a déclaré Brett McGurk, l'homme de main d'Obama pour l'anti-Daesh coalition, m'a dit à Washington le mois dernier. « Nous devons être très prudents avant de surinvestir. Nous devons définir nos intérêts de manière très étroite et nous concentrer de manière très agressive sur la réalisation de ces intérêts. »

Au Forum de Sulaimani, McGurk a préfiguré d'autres dangers sapant les perspectives de reconstitution de l'État irakien.Il a raconté une anecdote à propos d'un dirigeant irakien exhortant un Yézidi à ne pas se concentrer sur la vengeance après le Daesh massacre de son peuple sur les montagnes de Sinjar, en 2014. Le massacre, ainsi que l'esclavage de centaines de femmes yézidies, a été le point d'éclair qui a conduit aux premières frappes aériennes américaines. McGurk a déclaré que les Yézidis avaient répondu : « Ils ont pris ma femme, ma fille et ma sœur. Il ne me reste plus que ma vengeance. McGurk a averti : « C’est quelque chose que l’Irak devra gérer pendant des décennies. »

En Syrie, le nombre de morts est plusieurs fois plus élevé, le clivage sectaire et ethnique au moins aussi profond qu'en Irak. Le test dans les deux pays n'est pas seulement de trouver un moyen de recréer des états plus viables que les différentes formulations tentées depuis le lancement du processus Sykes-Picot. C’est aussi rallier la volonté du public dans le contexte actuel.

« Vous pouvez vous libérer. Vous pouvez tenir. Et vous pouvez construire », a déclaré Salman al Jumaili, ministre irakien du Plan, lors du Forum Sulaimani le mois dernier. « Mais vous ne pourrez peut-être pas vous maintenir. »

Certaines des alternatives politiques peuvent être tout aussi problématiques. La reconfiguration de l'Irak ou de la Syrie en de nouvelles entités pourrait être aussi compliquée et potentiellement aussi sanglante que les guerres actuelles. L'éclatement de l'Inde, de la Yougoslavie et du Soudan a engendré d'énormes migrations, des cycles de nettoyage ethnique et des revendications rivales sur les ressources et le territoire, qui à leur tour ont déclenché de nouveaux conflits, dont certains n'ont toujours pas été résolus des années plus tard.

« La civilisation a commencé ici au VIe siècle avant J.-C. », a déclaré le ministre irakien des Affaires étrangères Ibrahim Jafari lors du Forum. « Nous ne voulons pas d'Irak sans sectes ni nationalités. Mais nous voulons un Irak sans radicalisme. Nous voudrions que l'Irak soit comme un bouquet de fleurs. Alors que le chaos monte de jour en jour à Bagdad, c'est sûrement une illusion.

"Nous ne connaissons pas le sort des habitants de cette région", m'a dit cette semaine Salih, l'ancien vice-Premier ministre irakien. « Mais, c'est sûr, cette fois – contrairement à il y a cent ans, lorsque M. Sykes et M. Picot ont tracé les lignes dans le sable – les habitants de la région auront beaucoup à faire pour façonner le nouvel ordre. » Le problème, pour eux et pour le monde extérieur, c'est qu'ils ne savent que ce qu'ils ne veulent pas. Ils doivent encore déterminer quels systèmes politiques – et quelles frontières – fonctionneront.


Comment les Britanniques ont divisé l'Empire ottoman

Le développement des États-nations modernes à travers le monde arabe a été un processus déchirant.

Il y a environ 100 ans, la plupart des Arabes faisaient partie de l'empire/califat ottoman. Aujourd'hui, la carte politique du monde arabe ressemble à un puzzle très complexe. Un cours complexe et complexe d'événements dans les années 1910 a entraîné la fin des Ottomans et la montée de ces nouvelles nations avec des frontières traversant le Moyen-Orient, éloignant les musulmans les uns des autres.

Bien que de nombreux facteurs différents conduisent à cela, le rôle que les Britanniques ont joué dans ce domaine était bien plus important que tout autre acteur de la région. Trois accords distincts ont fait des promesses contradictoires que les Britanniques devaient tenir. Le résultat fut un gâchis politique qui divisa une grande partie du monde musulman.

En 1914, la guerre éclate en Europe. Un système complexe d'alliances, une course aux armements militariste, des ambitions coloniales et une mauvaise gestion générale au plus haut niveau du gouvernement ont conduit à cette guerre dévastatrice qui a coûté la vie à 12 millions de personnes de 1914 à 1918. Du côté des « alliés » se trouvaient les empires de Grande-Bretagne, France et Russie. Les puissances « centrales » se composaient de l'Allemagne et de l'Autriche-Hongrie.

Ils appartenaient au groupe occidentalisé laïc, les Jeunes Turcs. Financièrement, les Ottomans étaient dans une sérieuse impasse, en raison d'énormes dettes envers les puissances européennes qu'ils n'étaient pas en mesure de payer. Après avoir tenté de rejoindre le camp allié et avoir été rejetés, les Ottomans se sont rangés du côté des puissances centrales en octobre 1914.

Les Britanniques ont immédiatement commencé à concevoir des plans pour dissoudre l'Empire ottoman et étendre leur empire du Moyen-Orient. Ils contrôlaient déjà l'Égypte depuis 1888 et l'Inde depuis 1857. Le Moyen-Orient ottoman se trouvait en plein milieu de ces deux colonies importantes, et les Britanniques étaient déterminés à l'exterminer dans le cadre de la guerre mondiale.

L'une des stratégies britanniques consistait à retourner les sujets arabes de l'Empire ottoman contre le gouvernement. Ils ont trouvé une aide prête et volontaire dans le Hedjaz, la région occidentale de la péninsule arabique. Sharif Hussein bin Ali, l'émir (gouverneur) de La Mecque a conclu un accord avec le gouvernement britannique pour se révolter contre les Ottomans.

Ses raisons de s'allier avec les Britanniques étrangers contre d'autres musulmans restent incertaines. Les raisons possibles de sa révolte étaient : la désapprobation des objectifs nationalistes turcs des Trois Pachas, une querelle personnelle avec le gouvernement ottoman, ou simplement un désir pour son propre royaume.

Quelles que soient ses raisons, Sharif Hussein a décidé de se révolter contre le gouvernement ottoman en alliance avec les Britanniques. En retour, les Britanniques ont promis de fournir de l'argent et des armes aux rebelles pour les aider à combattre l'armée ottomane beaucoup plus organisée.

En juin 1916, Sharif Hussein a mené son groupe de guerriers bédouins armés du Hedjaz dans une campagne armée contre les Ottomans. En quelques mois, les rebelles arabes réussirent à s'emparer de nombreuses villes du Hedjaz (dont Djeddah et La Mecque) avec l'aide de l'armée et de la marine britanniques.

Les Britanniques ont fourni un soutien sous forme de soldats, d'armes, d'argent, de conseillers (y compris le &ldquolegendary&rdquo Lawrence d'Arabie) et d'un drapeau. Les Britanniques en Égypte ont dressé un drapeau à utiliser au combat par les Arabes, connu sous le nom de « drapeau de la révolte arabe ». Ce drapeau deviendra plus tard le modèle d'autres drapeaux arabes de pays tels que la Jordanie, la Palestine, le Soudan, la Syrie et le Koweït.

Alors que la Première Guerre mondiale progressait jusqu'en 1917 et 1918, les rebelles arabes ont réussi à capturer certaines grandes villes des Ottomans. Alors que les Britanniques avançaient en Palestine et en Irak, capturant des villes comme Jérusalem et Bagdad, les Arabes les aidèrent en capturant Amman et Aqaba.

Il est important de noter que la révolte arabe n'a pas eu le soutien d'une grande majorité de la population arabe. C'était un mouvement minoritaire de quelques milliers de membres de la tribu dirigé par quelques dirigeants qui cherchaient à accroître leurs propres pouvoirs. La grande majorité du peuple arabe est restée à l'écart du conflit et n'a soutenu ni les rebelles ni le gouvernement ottoman. Le projet de Sharif Hussein de créer son propre royaume arabe était un succès jusqu'à présent, s'il n'y avait pas d'autres promesses que les Britanniques feraient.

Selon ce qui allait devenir l'accord Sykes-Picot, les Britanniques et les Français ont convenu de se partager le monde arabe. Les Britanniques devaient prendre le contrôle de ce qui est maintenant l'Irak, le Koweït et la Jordanie. Les Français ont reçu la Syrie moderne, le Liban et le sud de la Turquie.

Le statut de la Palestine devait être déterminé plus tard, avec les ambitions sionistes à prendre en compte. Les zones de contrôle qui ont été données aux Britanniques et aux Français ont permis une certaine autonomie arabe dans certaines régions, bien qu'avec un contrôle européen sur ces royaumes arabes. Dans d'autres régions, les Britanniques et les Français se virent promis un contrôle total.

Bien qu'il était censé être un accord secret pour un Moyen-Orient d'après-guerre, l'accord est devenu connu publiquement en 1917 lorsque le gouvernement bolchevique russe l'a révélé. L'accord Sykes-Picot contredisait directement les promesses faites par les Britanniques à Sherif Hussein et provoquait une tension considérable entre les Britanniques et les Arabes. Cependant, ce ne serait pas le dernier des accords contradictoires que les Britanniques concluraient.

Un autre groupe qui voulait avoir son mot à dire dans le paysage politique du Moyen-Orient était les sionistes. Le sionisme est un mouvement politique qui appelle à l'établissement d'un État juif en Terre Sainte de Palestine. Cela a commencé dans les années 1800 comme un mouvement qui cherchait à trouver une patrie loin de l'Europe pour les Juifs (dont la plupart vivaient en Allemagne, en Pologne et en Russie).

Finalement, les sionistes ont décidé de faire pression sur le gouvernement britannique pendant la Première Guerre mondiale pour qu'il leur permette de s'installer en Palestine après la fin de la guerre. Au sein du gouvernement britannique, nombreux étaient ceux qui sympathisaient avec ce mouvement politique. L'un d'eux était Arthur Balfour, le ministre des Affaires étrangères de la Grande-Bretagne. Le 2 novembre 1917, il envoya une lettre au baron Rothschild, un leader de la communauté sioniste. La lettre déclarait le soutien officiel du gouvernement britannique aux objectifs du mouvement sioniste d'établir un État juif en Palestine.

En 1918, la guerre se termina par la victoire des Alliés et la destruction complète de l'Empire ottoman. Bien que les Ottomans aient existé de nom jusqu'en 1922 (et le califat a existé de nom jusqu'en 1924), toutes les anciennes terres ottomanes sont devenues sous occupation européenne. La guerre était terminée, mais l'avenir du Moyen-Orient était toujours en litige entre trois parties différentes.

Quelle équipe a gagné ? Aucun n'a pleinement obtenu ce qu'il voulait. Au lendemain de la Première Guerre mondiale, la Société des Nations (ancêtre des Nations Unies) a été créée. L'un de ses travaux consistait à diviser les terres ottomanes conquises. Il a élaboré des &ldquomandats&rdquo pour le monde arabe. Chaque mandat était censé être dirigé par les Britanniques ou les Français "jusqu'à ce qu'ils soient capables de se tenir seuls".

La Ligue a été celle qui a tracé les frontières que nous voyons sur les cartes politiques modernes du Moyen-Orient. Les frontières ont été tracées sans tenir compte des souhaits des personnes qui y vivaient, ou le long des frontières ethniques, géographiques ou religieuses et elles étaient vraiment arbitraires. Il est important de noter que même aujourd'hui, les frontières politiques au Moyen-Orient n'indiquent pas différents groupes de personnes. Les différences entre les Irakiens, les Syriens, les Jordaniens, etc. ont été entièrement créées par les colonisateurs européens comme une méthode pour diviser les Arabes les uns contre les autres.

Grâce au système de mandat, les Britanniques et les Français ont pu obtenir le contrôle qu'ils voulaient sur le Moyen-Orient. Pour Sharif Hussein, ses fils étaient autorisés à régner sur ces mandats sous la &ldquoprotection&rdquo britannique. Le prince Fayçal a été nommé roi d'Irak et de Syrie et le prince Abdallah a été nommé roi de Jordanie. Dans la pratique, cependant, les Britanniques et les Français avaient une réelle autorité sur ces domaines.

Pour les sionistes, ils ont été autorisés par le gouvernement britannique à s'installer en Palestine, bien qu'avec des limitations. Les Britanniques ne voulaient pas mettre en colère les Arabes qui vivaient déjà en Palestine, alors ils ont essayé de limiter le nombre de Juifs autorisés à migrer en Palestine. Cela a mis en colère les sionistes, qui ont cherché des moyens illégaux d'immigrer tout au long des années 1920-1940, ainsi que les Arabes, qui ont vu l'immigration comme un empiétement sur des terres qui leur appartenaient depuis que Salah al-Din l'a libérée en 1187.

Le gâchis politique que la Grande-Bretagne a créé au lendemain de la Première Guerre mondiale demeure jusqu'à aujourd'hui. Les accords concurrents et les pays subséquents qui ont été créés pour désunir les musulmans les uns des autres ont conduit à une instabilité politique dans tout le Moyen-Orient.


L'empire Ottoman

La révolte arabe a commencé le 5 juin 1916. Les forces commandées par les fils de Sharif Hussein ibn Ali, les émirs Ali et Feisal, ont attaqué la garnison ottomane de Médine pour tenter de s'emparer de la ville sainte et de sa gare. Après trois jours, les Arabes ont interrompu leurs attaques et le commandant de la garnison ottomane de 12 000 hommes, le général Fakhri Pacha, a envoyé des troupes turques hors de la ville pour poursuivre les rebelles en retraite.

Pendant ce temps, Sharif Hussein ibn Ali a publiquement proclamé la révolte le 10 juin à La Mecque. Ses forces y réussirent mieux, s'emparant de la ville et forçant la petite garnison ottomane à se réfugier dans la forteresse locale. Un autre des fils de Hussein, l'émir Abdullah, a encerclé et assiégé la ville de Ta'if.

Dans le même temps, des clans rebelles alliés à Sharif Hussein attaquaient Jiddah et d'autres ports le long de la côte arabe de la mer Rouge. Les deux parties ont reconnu l'importance des ports de la mer Rouge et les Britanniques ont immédiatement envoyé une flottille navale - y compris le porte-hydravions HMS Ben-My-Chree – soutenir les forces arabes. Les navires ont bombardé les fortifications turques et les avions de Ben-My-Chree attaqué les troupes turques sur le terrain, perturbant leurs efforts pour vaincre les rebelles qui avançaient sur les approches terrestres.

À la fin du mois de juillet, les ports de Jiddah, Yanbu et Rabegh étaient aux mains des Arabes, permettant aux Britanniques d'augmenter considérablement leur approvisionnement en armes et en équipements pour les forces arabes du Hedjaz. Le contrôle des ports a également permis le débarquement des premières unités de l'armée régulière arabe – soldats de l'armée ottomane capturés par les Britanniques à Gallipoli, en Mésopotamie ou dans le Sinaï, qui s'étaient par la suite portés volontaires pour combattre pour la cause nationaliste arabe. Ils portaient des uniformes britanniques avec une coiffe arabe et étaient équipés d'armes modernes comme des mitrailleuses lourdes et de l'artillerie. Une batterie d'artillerie et des spécialistes techniques de l'armée égyptienne ont fourni un soutien supplémentaire.

L'armée britannique a également envoyé sa propre mission militaire pour assurer la liaison entre les dirigeants arabes et le haut commandement britannique en Égypte. Cette mission, qui inclut à partir d'octobre 1916 le lieutenant T.E. Lawrence – mieux connu de la postérité sous le nom de Lawrence d'Arabie – augmenterait en taille et en capacité au fur et à mesure que la guerre se poursuivait. Cette assistance, notamment l'artillerie, donna aux forces arabes les moyens d'achever les garnisons ottomanes assiégées à La Mecque et à Taïf.

Sharif Hussein ibn Ali a passé le reste de 1916 à consolider son emprise sur le Hedjaz et les ports côtiers, à constituer son armée et à repousser les contre-attaques turques. L'échec de la prise de Médine au début de la révolte s'est avéré coûteux, car la quatrième armée ottomane a envoyé des renforts sur toute la longueur du chemin de fer du Hedjaz pour garnir les gares. Le général ottoman Fakhri Pacha a ensuite cherché à reprendre les ports côtiers, en commençant par Yanbu en décembre. Cet assaut est finalement repoussé grâce à l'intervention décisive de la flottille de la Royal Navy, la même chose s'est produite lorsque Fakhri a tenté de prendre Rabegh début janvier 1917.

Une trahison alliée ?

En novembre 1917, la guerre au Moyen-Orient fut éclipsée par la divulgation des accords Sykes-Picot par le nouveau régime bolchevique russe. Dans cet accord secret de 1916, la Grande-Bretagne et la France avaient convenu de diviser les territoires du Moyen-Orient de l'Empire ottoman en leurs propres zones d'influence après la guerre. Cette trahison apparente des Alliés provoqua un mécontentement généralisé dans les rangs de la révolte arabe. Bien que le gouvernement ottoman ait tenté d'exploiter la controverse, les dirigeants arabes ont parié que la réalité sur le terrain à la fin de la guerre l'emporterait sur tout accord papier. Pour Feisal, Lawrence et l'armée arabe du Nord, la priorité était désormais d'atteindre Damas avant les Britanniques.

Pendant ce temps, l'émir Feisal, avec Lawrence comme conseiller, avait capturé le port de Wejh, à 150 km au nord de Yanbu. De là, les hommes de Feisal ont passé la majeure partie de 1917 à attaquer le chemin de fer du Hedjaz. De petits raids ont fait sauter des sections de voies et détruit des ponts, des châteaux d'eau et même des gares faiblement défendues. Les Britanniques, prévoyant d'envahir la Palestine, tenaient à ce que les rebelles arabes maintiennent les 12 000 soldats ottomans à Médine attachés.

Le potentiel de la révolte arabe a été reconnu par le nouveau commandant britannique de la Force expéditionnaire égyptienne (EEF), le général Sir Edmund Allenby, surtout après que Lawrence a mené un groupe d'hommes de Feisal dans un raid audacieux pour capturer le dernier port ottoman de la mer Rouge, Aqaba, en juin 1917. Aqaba devint la nouvelle base de l'armée de Fayçal, rebaptisée « Armée arabe du Nord ». Les attaques contre le chemin de fer se sont poursuivies et s'étendaient désormais aussi loin au nord que le sud de la Jordanie. Lawrence lui-même mena des équipes de reconnaissance en Syrie et prit contact avec des nationalistes arabes à Damas. La victoire spectaculaire de l'EEF lors de la troisième bataille de Gaza (Beersheba) en octobre 1917, et l'avancée britannique qui a suivi dans la vallée du Jourdain, ont donné un nouvel élan à la « guerre ferroviaire » de Feisal plus à l'est.

Malgré les tensions liées à l'accord Sykes-Picot, l'armée arabe du Nord a continué d'attaquer le chemin de fer du Hedjaz et d'aider les Britanniques là où ils le pouvaient. Ils ont joué un rôle précieux dans l'offensive finale d'Allenby, qui a culminé lors de la bataille de Meggido en septembre 1918, en attaquant la jonction ferroviaire clé à Deraa et ailleurs.

À la suite de cette victoire, les troupes à cheval d'Allenby avancèrent rapidement à travers la Palestine et la Jordanie, envahissant ce qui est aujourd'hui le Liban moderne et entrant en Syrie. À l'est, l'armée arabe du Nord se dirigea vers le nord dans une course tacite pour Damas. Ils ont atteint la ville le 1er octobre 1918 pour trouver des cavaliers légers australiens entrant d'un autre côté. Depuis, le débat sur qui est arrivé en premier s'est poursuivi.

Un mois plus tard, l'Empire ottoman a accepté un armistice et les dirigeants de la révolte arabe se sont retrouvés enfermés dans des négociations tendues avec leurs anciens alliés, les Britanniques et les Français, sur l'avenir de la région.