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MASQUE DE CERF ANCIEN (Rituels d'os de chasse vieux de 11 000 ans découverts !)


L'une des découvertes archéologiques les plus importantes de ces derniers temps a été découverte à Star Carr dans le nord de l'Angleterre, où de nombreux artefacts mésolithiques incroyables ont été conservés dans une tourbière voisine. Un étrange masque rituel a été trouvé; il est fabriqué à partir d'os de cerf et a été utilisé pendant la chasse. Cela soulève de nombreuses questions fascinantes sur les rituels de nos ancêtres et leur approche de la vie quotidienne.

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La reconstruction d'une coiffe éclaire les rituels des chasseurs-cueilleurs

Les lames de silex, les marteaux et la gravure faisaient partie des outils et des techniques qu'ils utilisaient pour façonner des reproductions de coiffes chamaniques découvertes lors de fouilles sur le site du Mésolithique ancien à Star Carr dans le North Yorkshire.

La recherche publiée aujourd'hui dans PLOS UN est la première analyse scientifique de la plus ancienne preuve connue d'un costume chamanique en Europe. Il remet en question les hypothèses précédemment retenues sur le soin et le temps investis dans la modification de la « casquette du crâne » de l'animal afin de créer ces artefacts rituels.

Au lieu de cela, l'étude, qui fait partie d'un projet de cinq ans soutenu par le Conseil européen de la recherche, Historic England et le Vale of Pickering Research Trust, suggère que les chasseurs-cueilleurs y sont parvenus grâce à des techniques de fabrication appropriées. Celles-ci peuvent avoir consisté à emballer le crâne avec de l'argile humide et à le placer dans un lit de braises pendant jusqu'à quatre heures à la fois pour faciliter l'élimination de la peau et rendre l'os plus facile à travailler.

Les archéologues ont mis au jour un total de 24 coiffes de cerfs rouges à Star Carr, représentant environ 90 pour cent de tous ces artefacts connus dans l'Europe préhistorique ancienne. Les artefacts sont formés à partir de la partie supérieure d'un crâne de cerf mâle avec les bois attachés – la mâchoire inférieure et les os crâniens ayant été retirés et l'os frontal perforé.

La majorité des coiffes ont été découvertes lors d'enquêtes archéologiques à Star Carr dans les années 1940, bien que les chercheurs en aient découvert trois autres lors de fouilles en 2013. La plus complète d'entre elles provient probablement d'un cerf élaphe adulte mâle, bien que l'animal soit à 50 pour cent. plus grand que ses homologues modernes.

L'utilisation de techniques telles que la numérisation laser 3D a permis à l'équipe d'observer et d'analyser un certain nombre de marques de coupe rayonnant des perforations des deux côtés du crâne.

Les chercheurs, qui impliquaient également des chercheurs des universités de Bradford, Chester, Manchester, Groningen et Leiden, ont conclu que les chasseurs-cueilleurs avaient probablement retiré la tête et l'avaient nettoyée superficiellement avant de commencer à travailler sur la fabrication de la coiffe.

La première étape du processus peut avoir impliqué le retrait d'une grande quantité de bois, éventuellement pour réduire le poids de la coiffe et faciliter le travail. Certains des bois retirés peuvent avoir formé des « ébauches » pour la production de pointes de projectiles barbelées utilisées pour la chasse et la pêche.

Mais il est également possible que, dans certains cas, le retrait des ébauches de bois de cerf se soit produit beaucoup plus tard après l'utilisation de la coiffe, auquel cas le processus aurait pu être une forme de mise hors service de la coiffe et/ou de recyclage des bois. Les chercheurs disent qu'étant donné la quantité de bois travaillé présente à Star Carr, y compris plus de 200 pointes de projectiles barbelées, il s'agit d'une théorie plausible.

L'auteur principal, le Dr Aimée Little, du centre de recherche BioArCh du département d'archéologie de York, a déclaré : « Cette recherche montre comment l'archéologie expérimentale peut donner des informations importantes sur des objets anciens rares. Savoir que le feu a été utilisé invoque un réel sentiment d'atmosphère entourant la fabrication de ces coiffes chamaniques rituelles.

Le professeur Nicky Milner, codirecteur des fouilles à Star Carr, a ajouté : « Ces coiffes sont des trouvailles incroyablement rares dans les archives archéologiques. C'est le seul site en Grande-Bretagne où on les trouve, et il n'y a que quelques autres coiffes connues d'Allemagne. Ce travail sur la façon dont ils auraient pu être fabriqués nous a donné un aperçu important de la vie il y a 11 000 ans. »

Le Dr Andrew Wilson, maître de conférences et co-directeur de Bradford Visualization à la School of Archaeological Sciences de l'Université de Bradford, a déclaré : « Cette collaboration passionnante a permis à l'équipe d'utiliser une gamme de méthodes de capture 3D complémentaires pour documenter et étudier la modification de les crânes de cerf à diverses échelles, avant que ces artefacts organiques gorgés d'eau ne soient soumis à un traitement de conservation. C'est une excellente vitrine pour montrer comment la documentation et l'analyse 3D peuvent transformer notre capacité à comprendre les objets des sociétés passées.


Où est Chichen Itza ?

Chichen Itza est situé à environ 120 miles de la station balnéaire moderne de Cancun, sur la péninsule du Yucatan au Mexique.

Le nom Chichen Itza est un terme de langue maya pour &# x201Cat l'embouchure du puits de l'Itza.&# x201D Les Itza étaient un groupe ethnique de Mayas qui avaient accédé au pouvoir dans la partie nord de la péninsule du Yucatan, où la ville est situé.

Le puits dans le nom fait référence à un certain nombre de rivières souterraines qui coulent sous la région et ont probablement servi de source d'eau pour la ville. Cet accès facile à l'eau rendait l'emplacement parfait pour une ville de la taille de Chichen Itza.


Légendes d'Amérique

Cérémonie de la danse du soleil par George Catlin

Les cérémonies et les rituels ont longtemps joué un rôle vital et essentiel dans la culture amérindienne. La spiritualité fait partie intégrante de leur être même.

Souvent appelée « religion », la plupart des Amérindiens ne considéraient pas leur spiritualité, leurs cérémonies et leurs rituels comme une « religion », comme le font les chrétiens. Au contraire, leurs croyances et leurs pratiques font partie intégrante de leur être même. Comme d'autres peuples autochtones dans le monde, leurs croyances étaient fortement influencées par leurs méthodes d'acquisition de nourriture, de la chasse à l'agriculture. Ils ont également adopté des cérémonies et des rituels qui leur donnaient le pouvoir de vaincre les difficultés de la vie, ainsi que des événements et des jalons, tels que la puberté, le mariage et la mort. Au fil des ans, les pratiques et les cérémonies ont changé avec les besoins des tribus.

Indien Taos avec calumet de la paix

L'arrivée des colons européens a marqué un changement majeur dans la culture amérindienne. Certains des premiers Européens rencontrés par les Indiens étaient souvent des missionnaires qui considéraient les pratiques de spiritualité amérindiennes comme une superstition sans valeur inspirée par le diable chrétien. Ces premiers missionnaires ont alors décidé de convertir les Amérindiens au christianisme.

Alors que de plus en plus d'Européens inondaient l'Amérique du Nord, les gouvernements américain et canadien ont institué des politiques pour forcer les Autochtones à s'installer dans des réserves et pour les encourager à s'assimiler à la culture majoritaire.

Cela a également changé leurs traditions spirituelles et quand, en 1882, le gouvernement fédéral américain a commencé à travailler à l'interdiction des droits religieux des Amérindiens, ce qui a eu un impact sur leurs cérémonies. À cette époque, le secrétaire américain à l'Intérieur, Henry M. Teller, a ordonné la fin de toutes les « danses et cérémonies païennes » dans les réserves en raison de leur « grand obstacle à la civilisation ». commissaire des Affaires indiennes, lorsque son rapport de 1883 déclarait :

« il n'y a aucune bonne raison pour qu'un Indien soit autorisé à se livrer à des pratiques qui sont également contraires à la décence et à la moralité communes et la préservation du bon ordre dans les réserves exige que certaines mesures actives soient prises pour décourager et, si possible, mettre un terme à l'influence démoralisante des rites païens.”

Ces tentatives de supprimer les traditions des Amérindiens ont finalement conduit au massacre de Wounded Knee le 29 décembre 1890, lorsque le gouvernement a tenté d'arrêter la pratique de la « Ghost Dance », un mouvement de grande envergure qui a prophétisé une fin pacifique au blanc L'expansion américaine et les objectifs prêchés d'une vie propre, d'une vie honnête et d'une coopération interculturelle par les Amérindiens.

Lorsque la septième cavalerie américaine a été envoyée dans les réserves de Pine Ridge et Rosebud des Lakota Sioux pour arrêter la danse et arrêter les participants, environ 150 hommes, femmes et enfants amérindiens ont été tués.

Bien que certaines traditions aient été perdues en cours de route, de nombreuses autres ont survécu malgré l'interdiction, et diverses tribus continuent de suivre de nombreuses traditions spirituelles. Certains Amérindiens sont de fervents chrétiens depuis des générations et leurs pratiques combinent aujourd'hui leurs coutumes traditionnelles avec des éléments chrétiens. D'autres tribus, en particulier dans le Sud-Ouest, ont conservé leurs traditions aborigènes, pour la plupart intactes.

Rituels et cérémonies:

Cérémonies de la mort Les Amérindiens ont célébré la mort, sachant que c'était la fin de la vie sur Terre, mais croyant que c'était le début de la vie dans le monde des esprits. La plupart des tribus croyaient également que le voyage pouvait être long, c'est pourquoi des rituels après la mort ont été effectués pour s'assurer que les esprits ne continueraient pas à errer sur la terre. Diverses tribus ont honoré les morts de plusieurs manières, en leur donnant de la nourriture, des herbes et des cadeaux pour assurer un voyage en toute sécurité vers l'au-delà.

Les Indiens Hopi croient que l'âme se déplace le long d'un chemin du Ciel vers l'ouest et que ceux qui ont vécu une vie juste voyageront avec aisance. Cependant, ceux qui ne l'ont pas fait rencontreront des souffrances au cours de leur voyage.

Pour assurer un voyage en toute sécurité, ils lavent leurs morts avec de la mousse de yucca naturelle et les habillent de vêtements traditionnels.

Des plumes de prière sont souvent attachées autour du front du défunt, et elles sont enterrées avec des biens préférés et des bâtons de prière à plumes. Des aliments traditionnels et des herbes spéciales sont servis et placés au bord de la tombe.

Les Navajos percevaient que vivre jusqu'à un âge avancé était le signe d'une vie bien menée, assurant ainsi que l'âme renaîtrait. Alternativement, ils pensaient que si un membre de la tribu mourait de maladie soudaine, de suicide ou de violence, un « Chindi, ou un fantôme destructeur pourrait causer des problèmes à la famille du défunt. Les rituels de l'au-delà pouvaient durer plusieurs jours avec une réflexion approfondie sur les aliments et les herbes choisis pour la célébration, une réflexion sur la façon dont les défunts vivaient leur vie. Les herbes couramment utilisées par les Navajos comprenaient l'herbe à balai, l'herbe à savon et le genévrier de l'Utah.

De nombreuses tribus qui s'étaient converties au catholicisme célébraient également la fête des morts, chaque 1er novembre, qui célèbre les morts. Beaucoup pensent que ce jour-là, les esprits reviennent rendre visite à leur famille et à leurs amis. En préparation, diverses tribus préparaient de la nourriture et décoraient leurs maisons avec des épis de maïs en guise de bénédiction pour les morts.

Fêtes du maïs vert Aussi appelées cérémonies du maïs vert, il s'agit à la fois d'une célébration et d'une cérémonie religieuse, principalement pratiquée par les peuples des forêts de l'Est et les tribus du sud-est, notamment les Creek, Cherokee, Seminole, Yuchi, Iroquois et autres. La cérémonie coïncide généralement à la fin de l'été et est liée à la maturation des récoltes de maïs. Marquée par des danses, des festins, des jeûnes et des observations religieuses, la cérémonie dure généralement trois jours. Les activités variaient d'une tribu à l'autre, mais le fil conducteur est que le maïs ne devait pas être mangé tant que le Grand Esprit n'aurait pas été remercié. Pendant l'événement, les membres de la tribu remercient pour le maïs, la pluie, le soleil et une bonne récolte. Certaines tribus croient même qu'elles ont été fabriquées à partir de maïs par les Grands Esprits. La Fête du Maïs Vert est aussi un renouveau religieux, avec diverses cérémonies religieuses. Pendant ce temps, certaines tribus tiennent des réunions du conseil où de nombreux problèmes ou crimes mineurs de l'année précédente sont pardonnés. D'autres désignent également l'événement comme la période de l'année où les jeunes deviennent majeurs et les bébés reçoivent leur nom. Plusieurs tribus intègrent des jeux de ballon et des tournois à l'événement. Des activités de nettoyage et de purification ont souvent lieu, notamment le nettoyage des maisons, la combustion des déchets et la consommation d'émétiques pour purifier le corps. A la fin de chaque jour de la fête, des festins sont organisés pour célébrer la bonne récolte. Les festivals de maïs vert sont encore pratiqués aujourd'hui par de nombreux peuples autochtones de la culture des bois du sud-est.

Encens sur un paquet de médicaments, par Edward S. Curtis, 1908

Rituels de Guérison – Des rituels et des cérémonies de guérison symboliques étaient souvent organisés pour mettre les participants en harmonie avec eux-mêmes, leur tribu et leur environnement. Les cérémonies étaient utilisées pour aider des groupes de personnes à retrouver l'harmonie, mais les grandes cérémonies n'étaient généralement pas utilisées pour la guérison individuelle. Variant considérablement d'une tribu à l'autre, certaines tribus, comme les Sioux et les Navajos utilisaient une roue médicinale, un cerceau sacré, et chantaient et dansaient lors de cérémonies qui pouvaient durer des jours.

Les traditions indiennes historiques utilisaient également de nombreuses plantes et herbes comme remèdes ou lors de célébrations spirituelles, créant un lien avec les esprits et l'au-delà. Certaines de ces plantes et herbes utilisées dans les rituels spirituels comprenaient la sauge, la baie des ours, le cèdre rouge, l'herbe douce, le tabac et bien d'autres.

Le processus de guérison dans la médecine amérindienne est très différent de la façon dont la plupart d'entre nous le voient aujourd'hui. La guérison amérindienne comprend des croyances et des pratiques qui combinent la religion, la spiritualité, la phytothérapie et les rituels, qui sont utilisées à la fois pour des conditions médicales et émotionnelles. Du point de vue des Amérindiens, la médecine consiste plus à guérir la personne qu'à guérir une maladie. Les guérisseurs traditionnels ont travaillé pour rendre l'individu « entier », croyant que la plupart des maladies découlent de problèmes spirituels.

En plus des remèdes à base de plantes, la purification et le nettoyage du corps sont également importants et de nombreuses tribus utilisaient des huttes à sudation à cette fin. Dans ces enclos sombres et chauffés, une personne malade peut recevoir un remède à base de plantes, fumer ou se frotter avec des plantes sacrées, et un guérisseur peut utiliser des pratiques de guérison pour chasser les esprits en colère et invoquer les pouvoirs de guérison des autres.

Parfois, les rituels de guérison peuvent impliquer des communautés entières, où les participants chantent, dansent, se peignent le corps, utilisent parfois des substances psychotropes pour persuader les esprits de guérir la personne malade.

Culte Peyotl Certaines tribus du sud-ouest ont historiquement pratiqué des cérémonies de Peyotl qui étaient liées à la consommation ou à la consommation de thé à base de boutons de peyotl, le fruit séché d'un petit cactus, officiellement appelé Anhalonium ou Laphophora. Originaire du bas Rio Grande et du Mexique, le nom de “mescal” a été appliqué à tort à ce fruit par de nombreux observateurs blancs. Les cérémonies ont eu lieu pour des raisons spécifiques, notamment la guérison, le baptême, les funérailles et d'autres occasions spéciales. Bien que beaucoup aient l'impression que le peyotl a été fumé, ce n'était pas le cas, car le bouton de peyotl ne brûlera pas. Au lieu de cela, les boutons, frais ou séchés, étaient mangés ou réduits en poudre et bu dans un thé.

Cheyenne Peyote Leader par Edward S. Curtis

Les rites de ces cérémonies commençaient généralement le soir et se poursuivaient jusqu'à l'aube suivante et étaient limités par certaines tribus aux hommes. Comme d'autres cérémonies indiennes, le feu et l'encens étaient également utilisés pour nettoyer l'esprit et le corps. La cérémonie utilisait également des plumes d'oiseaux, qui représentaient le pouvoir des oiseaux, de préférence celles des oiseaux prédateurs, qui étaient fortes et censées protéger l'adorateur.

Les cérémonies étaient guidées par des guérisseurs, également connus sous le nom de routiers, car ils étaient censés guider le voyage d'une personne dans la vie. Le plus souvent, de petits tambours et des hochets étaient également utilisés. L'expérience est presque identique à la prise de diéthylamide d'acide lysergique, mieux connu sous le nom de LSD.

Appelées « médecine sacrée », les cérémonies du peyotl sont encore pratiquées aujourd'hui par diverses tribus qui croient qu'elles combattent l'envie d'alcool, guérissent et enseignent la droiture, et sont utiles pour combattre les maux spirituels, physiques et autres. Préoccupées par les effets psychoactifs de la drogue, entre les années 1880 et 1930, les autorités américaines ont tenté d'interdire les rituels religieux amérindiens impliquant du peyotl, y compris la Ghost Dance. Aujourd'hui, l'Église amérindienne est l'une des nombreuses organisations religieuses à utiliser le peyotl dans le cadre de sa pratique religieuse.

Pow-Wow – Un mot relativement moderne, le terme dérive du mot de Narragansett « powwaw », qui signifie « chef spirituel ». Avant que le terme « pow-wow » ne devienne populaire, d'autres mots étaient utilisés pour décrire ces rassemblements, tels comme célébration, faire, foire, fête, festival, et plus encore. La traduction anglaise la plus proche est « meeting ». Aujourd'hui, il illustre tous ces événements et un pow-wow moderne peut être n'importe quel type d'événement que les Amérindiens et les non-Amérindiens se rencontrent pour danser, chanter, socialiser et honorer la culture amérindienne. Ces événements peuvent être spécifiques à une certaine tribu ou inter-tribal.

La planification d'un pow-wow commence généralement des mois avant l'événement par un groupe de personnes généralement appelé comité de pow-wow et peut être parrainé par une organisation tribale, une tribu ou toute autre organisation qui souhaite promouvoir la culture amérindienne . Ces événements comportent presque toujours des événements de danse, dont certains sont compétitifs et peuvent durer de quelques heures à plusieurs jours.

Le Rassemblement des Nations est l'un des plus grands pow-wow des États-Unis. Il a lieu chaque année le quatrième week-end d'avril, à Albuquerque, au Nouveau-Mexique. Plus de 500 tribus de partout aux États-Unis et au Canada y participent. Cet événement est compétitif avec 32 catégories de danse, ainsi que d'autres compétitions pour chanteurs et percussions, et un concours pour Miss Indian World. L'événement comprend également un marché des commerçants où les Amérindiens exposent leurs arts et leur artisanat.

Mandan offrant le crâne de buffle

Quêtes de vision – De nombreux Amérindiens pratiquaient le rite des quêtes de vision, qui était souvent utilisé par les enfants plus âgés avant la puberté pour « se trouver » et la direction de leur vie. La manière dont le rite a été pris, sa durée et son intensité, et à quel âge variaient considérablement d'une tribu à l'autre. Dans la plupart des cas, la quête de vision était une expérience « surnaturelle » dans laquelle l'individu cherche à interagir avec un esprit gardien, généralement un animal, pour obtenir des conseils ou une protection.

Il fallait souvent beaucoup de préparation avant d'entreprendre la quête de vision afin de déterminer la sincérité et l'engagement de la personne. Parfois, la quête exigeait que l'individu se rende seul dans le désert pendant plusieurs jours, afin de s'adapter au monde des esprits.

D'autres tribus exigeaient que l'individu fasse une longue marche ou soient confinés dans une petite pièce. Souvent, l'individu devait jeûner avant la quête et n'était pas autorisé à dormir. Durant cette période de privation sensorielle, l'individu devait rechercher la présence d'un esprit gardien ou un signe qui lui serait donné. Une fois que la présence ou le signe était « vu » et que l'individu avait réalisé sa direction dans la vie, il retournait dans la tribu pour poursuivre le voyage de sa vie.


Bibliographie

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7 Ours aux pattes raides


L'ours aux jambes raides fait une apparition dans la tradition de plusieurs tribus amérindiennes. Appelé le plus souvent Katshituashku ou Yawkwawiak, l'ours est une version de la taille d'un éléphant d'un ours géant avec un goût pour la chair humaine. La nation Penobscot rapporte que le gros mammifère hirsute avait l'habitude de s'appuyer sur les arbres pour se reposer parce qu'il était incapable de plier ses pattes, Katshituashku ne serait plus jamais capable de se relever s'il se couchait.

Dans d'autres récits, on dit que l'ours aux pattes raides a "des dents assez longues pour perforer sept chasseurs.».» Certains anthropologues spéculent que l'ours aux jambes raides de la légende pourrait en fait être le très réel mammouth laineux préhistorique&mdashor, plutôt, diverses versions d'histoires de les mammouths qui ont été modifiés avec imagination au fur et à mesure qu'ils étaient transmis à travers les histoires orales complexes des Amérindiens. Il a été supposé que les membres des tribus ont déterré des fossiles de mastodonte et sont arrivés à la conclusion que la bête massive était un monstre carnivore à cause de ses énormes défenses.


Certains archéologues pensent maintenant que les cercles de pierre vieux de 11 000 ans à Göbekli Tepe dans la Turquie moderne, avec des piliers en calcaire sculptés en forme de T, pourraient avoir été construits par des chasseurs de l'ère glaciaire résistant au changement radical vers un mode de vie agricole sédentaire.

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Sonne comme un effort majeur de l'imagination pour moi. ok les gars, arrêtons de rassembler des mammouths et apprenons l'architecture. Parce que baise ces mecs fermiers

Oui, vous ne sortez pas et décidez de les faire. La façon dont ils en ont sculpté une grande partie en enlevant la pierre autour au lieu de simplement la tailler est beaucoup plus difficile. Bouge un peu et félicitations ! Vous pouvez tout recommencer ! Aussi des blocs massifs. Compte tenu de la taille du site et du fait que la majeure partie est encore enfouie, cela indique également qu'il ne s'agit pas uniquement de "chasseurs-cueilleurs". Je ne sais pas pourquoi certaines personnes veulent désespérément continuer à perpétuer ce mythe, c'est bien d'admettre que vous vous êtes trompé. Il y a aussi plus de sites dans la région où pratiquement aucune enquête n'a été menée.


Figurines de Vénus

Les figurines dites de "Vénus" sont l'une des formes d'art caractéristiques du Paléolithique supérieur.

La plupart des figurines de Vénus datent d'il y a entre 28 000 et 25 000 ans et ont été trouvées à travers l'Europe et l'Eurasie.

La plus ancienne découverte à ce jour est la Vénus de Hohle Fels, longue de 5 centimètres, qui est en ivoire de mammouth. Comme la flûte en os de vautour, elle a été trouvée dans une grotte des Alpes souabes, dans le sud-ouest de l'Allemagne, et aurait au moins 35 000 ans.

L'une des figurines les plus célèbres est la Vénus de Willendorf, trouvée en Autriche en 1908. Elle date d'il y a entre 32 000 et 27 000 ans.

Les figurines de Vénus ont reçu le nom d'une déesse grecque antique au 19ème siècle, car elles représentaient souvent une femme enceinte, et on pensait qu'elles représentaient une figure de déesse préhistorique, mais les archéologues ont également trouvé quelques figurines de Vénus représentant des hommes, ou combinant une femme et attributs masculins.


Moderne Dles ruines

Aujourd'hui, la pratique du druidisme moderne est bien vivante dans deux branches différentes du néo-druidisme. L'Ordre des druides était la société contemporaine la plus connue des druides modernes jusqu'au début des années 60, lorsqu'un nouvel ordre, connu sous le nom d'Ordre des bardes, des ovates et des druides (OBOD) a été créé. Cette division a depuis acquis une notoriété à travers le monde, revendiquant 20 000 membres.

OBOD organise des mentorats, des cours et des ateliers en ligne pour développer ses trois disciplines, décrites comme une pratique spirituelle qui parle de créativité, de nature et de sagesse. Les trois catégorisations d'OBOD sont alternativement décrites comme le chanteur, le chaman et le sage.

L'Ordre des Druides est connu pour les cérémonies organisées à Stonehenge tout au long de l'année pendant les solstices et les équinoxes. Ils les dirigent depuis plus d'un siècle et considèrent le cycle des saisons comme un régulateur et une clé pour libérer l'harmonie intérieure.

Ils voient les croyances druidiques modernes non pas comme une religion, mais plutôt comme une fraternité ou une société ésotérique qui accepte toutes les religions. Ils sont également fiers d'observer et de s'occuper de leurs propres affaires. Ce n'est que lorsqu'on lui demande conseil qu'un membre de l'Ordre des Druides donne son avis.

L'une des bases des croyances druidiques est l'idée d'Awen ou l'inspiration divine. Il est autrement décrit comme la gnose, ou la sagesse intuitive dérivée de la pratique du druidisme. Il est considéré comme unique en chaque individu et est décrit comme une inspiration poétique. Awen est utilisé pour décrire la poésie utilisée par les bardes pour transmettre l'histoire des druides, et l'usage moderne décrit les poètes et les musiciens de la même manière. Le symbole d'Awen est représenté par trois rayons représentant l'harmonie et l'équilibre universel.


Aperçu

La collection du Mayer Center, Department of Art of the Ancient Americas, s'étend sur près de quatre millénaires et comprend des exemples de l'art développé par des communautés à travers la Méso-Amérique, l'Amérique centrale et du Sud, les Caraïbes et le sud-ouest des États-Unis. La collection, qui a commencé avec quelques pièces de sculpture du nord et de l'ouest du Mexique, a connu une croissance exponentielle en 1968 avec la formation du département. Remarquable en particulier pour ses vastes collections de céramiques d'Amérique centrale, de jade et de sculptures sur pierre, la collection de Denver est l'un des exemples les plus complets et les plus vastes des États-Unis.

L'art des Amériques anciennes continue d'être une pierre de touche pour les artistes des 20e et 21e siècles. Alors que la collection se concentre principalement sur les objets produits avant l'arrivée des Européens, le département a récemment adopté une portée élargie pour inclure des œuvres contemporaines qui s'engagent avec l'héritage continu du passé. Ces objets montrent clairement que l'espace, le lieu et le processus sont aussi importants aujourd'hui qu'ils l'étaient pour les artistes anciens.


La voie Zuni

Deux demoiselles d'honneur aident Deidre Wyaco, une Indienne zuni, à s'habiller pour son grand jour. Elle enfile le costume de mariage traditionnel de sa tribu, des mocassins blancs et des leggings en peau de cerf enroulés de la cheville au genou, une tunique en laine noire superposée à un chemisier blanc et quatre broches turquoise et argent de la taille d'une soucoupe épinglées le long de sa jupe.

La sœur de la mariée, Darlynn Panteah, attache un collier de fleurs de courge turquoise et argent autour du cou de Wyaco et l'orne de tant de bagues et de bracelets turquoise que ses mains semblent avoir été trempées dans de l'eau bleu-vert. La nièce de Wyaco, Michella, coiffe ses cheveux noir de jais en un chignon serré et lisse chaque mèche en place tandis qu'un cousin place un foulard sur ses épaules et le fixe avec une épingle turquoise et argent. Ensuite, tout le monde se recule pour admirer Wyaco, sa robe aussi austère et époustouflante que le paysage de terre rouge et de ciel bleu de leur maison, Zuni Pueblo, dans la réserve indienne Zuni, à environ 40 miles au sud de Gallup, au Nouveau-Mexique.

Zuni Pueblo a été témoin de telles scènes de mariage pendant des millénaires. Pour la plupart des Zuni, qui s'appellent eux-mêmes A:shiwi (les origines de "Zuni" sont inconnues), il serait presque impossible d'imaginer se marier ailleurs qu'ici à Halona Idiwan'a, la Place du Milieu du Monde, où, dans les mythes d'origine, la tribu s'est installée après de nombreuses années d'errance. Les Zuni habitent cette vaste vallée de buttes dorées et de mesas rouges depuis des milliers d'années, cultivant, chassant, cueillant et pratiquant leur mode de vie communautaire et leur religion riche en cérémonies.

C'est cette religion, disent les Zuni, qui les lie. C'est ce qui leur a permis de résister aux épreuves de la sécheresse et de la famine et à leur conquête, en 1540, par l'Espagnol Francisco Vásquez de Coronado. Il avait été conduit à Zuni par un frère franciscain, qui avait vu de loin le village du pueblo et affirmait qu'il s'agissait de l'une des sept villes de Cibola, des lieux mystiques réputés chargés de richesses. Les forces de Coronado se sont rapidement rendu compte que ce petit pueblo n'était pas Cibola, mais ils ont pillé ce qu'ils pouvaient, puis ont revendiqué Zuni et 80 pueblos voisins pour l'Espagne.

Dans d'autres parties des Amériques, les peuples autochtones qui ont eu la malchance d'entrer en contact avec les Européens ont souvent complètement disparu. Les Patuxet de la Nouvelle-Angleterre ont disparu, de même que les Pulacuam du Texas et les J'akaru du Pérou. Les Zuni, pour leur part, ont également failli disparaître : en 1879, la tribu, qui aurait compté jusqu'à 4 100 membres entre le milieu et la fin des années 1500, en comptait à peine 1 700, ravagée par la variole et la rougeole. Mais aujourd'hui, il y a 10 000 Zuni, et le gouvernement tribal estime que 90 % d'entre eux vivent à Zuni Pueblo, faisant de cette tribu l'une des plus intactes qui existent. "Le réseau social complexe des Zuni semble contenir les gens. Leur religion et leur langue fournissent un point d'identité ethnique", explique Dennis Tedlock, anthropologue à l'Université d'État de New York à Buffalo, qui a publié un livre sur l'art du conteur Zuni. . "And their isolation has worked for them, but against them economically."

Somehow, although they've lost many of their original lands (the reservation encompasses 700 square miles) and many of their cultural and religious objects, they've managed to preserve their core beliefs, even while adding elements from beyond their borders, the world of mainstream America. And so Wyaco, the perfectly dressed Zuni bride, incorporates a few outside touches for her wedding, marching down the aisle not to the beat of a Zuni drum but beneath a white awning decorated with white and pink paper wedding bells to a recording of "Here Comes the Bride." None of the guests—mostly Zuni, with a handful of outside melika (Anglos)—seemed the least surprised.

But they all also knew they were watching a special Zuni moment when Wyaco's sister pushed their paralyzed father down the aisle in his wheelchair so that he could give his daughter away to the groom, Randy Hooee.

"Everyone at Zuni has a role," said one guest, nodding in approval. "No one, no matter what, is left behind. That is—and always has been—the Zuni way."

How, in this era of the Internet, when the outside world with all its material goods and other temptations calls so seductively, do the Zuni manage to maintain their way of life? What is it about the Zuni way that, despite 61 percent unemployment at the pueblo and problems above the national average with drugs, alcohol and diabetes, keeps most of those 10,000 souls at Zuni Pueblo?

"It's the salt," says Randy Nahohai, a celebrated potter in his 40s, with a wink and laugh. Yet his answer is only half-facetious. "I've been outside," he continues, "and I've done a lot of traveling, but it's always good to come home to good chili, and salt that doesn't roll off your food."

We're sitting at his living room worktable in the home he shares with his brother, Milford, also a noted potter, and their families. Like most Zuni today, the Nahohais no longer live in the multistoried adobe dwellings for which Halona, the old part of the Zuni Pueblo, was once famous. Most now favor modest adobe, stucco or mobile homes.

Nahohai hands me a small bowl of salt. "You'll see the difference," he says. The salt, which Zuni men collect on pilgrimages to their sacred Zuni Salt Lake (not to be confused with the larger one in Utah, some 600 miles to the north), has a soft, almost powdery, feel. "We've been collecting our salt at our Salt Lake for thousands of years," Nahohai says. "And that's another reason that we stay here: we're living where our ancestors lived. All these people who were here before you—it makes your head swell up with pride just to be Zuni. I try to show that pride through my work."

In a back bedroom where he and his youngest son sleep, Nahohai produces hand-built pots that he paints with abstract designs of the night sky or stylized images of leaping deer. Nahohai and his brother shape their pottery from clay they collect at a spot that has long been used by the tribe's potters. And they make their paints in the traditional way, by boiling certain plant roots until they gain a resin-like consistency, or grinding small chunks of ocher into a pliable paste. But they use an electric kiln and modern paintbrushes, instead of the old yucca-tipped ones favored by their forebears.

"I hate the taste of yucca," Nahohai says. "We learned everything about making pottery from our mother. For a long time before her, there were hardly any Zuni potters. That tradition died out with the arrival of metal pans. And then there was just too much Tupperware, so nobody made pottery."

Nahohai's mother, Josephine, who died last year, and other Zuni women revived the craft. In the process, they created one of Zuni's more important cottage industries. (Nahohai's pottery, which incorporates elements of traditional Zuni symbolism, is displayed at the National Museum of the American Indian.) The tribal council estimates that about 80 percent of all Zuni families earn at least part of their income through their arts, giving the pueblo something of the feel of an artists' colony. Inside every home, it seems, someone is bent over a workbench creating inlaid jewelry, carving an animal fetish (renderings of various animals said to possess their powers and spirit, much favored by collectors), sculpting a kachina doll (representations of spiritual beings) or making pottery. Most picked up their skill by watching their parents.

"My folks would let me help with the polishing," says Lorandina Sheche as she sits at a grinding wheel in a back bedroom of her family's home sculpting a bear that resembles those the Zuni made in the 19th century. "Then, one day, my dad went to the store for a while, so I took—well, I stole—one of his rocks." Sheche laughs at the memory. "I made a fetish from dad's rock, a big coyote like the ones in the anthropologist's book. My dad called it ‘E.T.' and said no one would buy it. But an Albuquerque Native crafts store did. They paid me $45 for it."

From under her workbench, Sheche pulls out a copy of Frank Hamilton Cushing's monograph, Zuñi Fetishes (1883). I'm surprised, since Cushing, a member of a Smithsonian Institution expedition that came to study the tribe in 1879, is held in low regard by many Zuni. Just 22 at the time, Cushing was disappointed when the expedition chose not to move into the pueblo, so, the story goes, he plunked his bedroll down in the tribal governor's house. "How long will it be before you go back to Washington?" the governor is said to have asked him. Cushing stayed four-and-a-half years, learning the Zuni language and their sacred ceremonies.

Among anthropologists, Cushing is regarded as a pioneering figure, one of the first professional ethnologists, and the original "participant observer." But to the Zuni, he is another in a long line of white betrayers. Most damaging in Zuni eyes, Cushing wrote in great detail about their religion and its sacred ceremonies, violating their trust in sharing secret knowledge.

"Yes, Cushing was that white man who was adopted by the tribe and became a Bow Priest," says Sheche. "And he learned many Zuni things and believed it all—but then he went home and published all our knowledge. My grandpa used to say that Cushing was a good guy and a crook."

Sheche laughs merrily, apparently unconcerned that she's drawing on such a controversial work to carve her own authentic Zuni fetishes. For Sheche, what matters is that selling fetishes—together with her husband's finely carved kachinas as well as some baby-sitting work—enables her to live at Zuni.

By the time Cushing invited himself into the pueblo, the Zuni had already suffered through years of Spanish and Mexican rule. Under the Spanish, the Catholic Church had ordered them to cease their religious practices altogether. They'd managed to protect their beliefs in part by pretending the prayer songs they sang in their cornfields were simply planting tunes and in part by outright rebellion. They resisted the inquiries of other anthropologists—and from melika in general—by adopting an icy, slightly hostile stance toward overly curious outsiders. Although I was invited to several Zuni ceremonies and dances, and was warmly greeted, I was also warned not to write about them. "This is our religion."

"People outside have the idea that knowledge should be shared," said Jim Enote, the director of the A:shiwi A:wan Museum and Heritage Center. "That's what universities are built around. But at Zuni we don't think that way. Some knowledge should be protected and not shared. There are things in Zuni you can know, and things you can't. And there are certain people who deserve to be the keepers of that knowledge. It's a privilege, and the rest of us respect them for that."

Those who follow the Zuni faith greet the morning sun with a sprinkling of sacred cornmeal and mark the yearly calendar with rituals and dances, all designed to keep not only Zuni but the world at large in balance and at peace. Thus "living at Zuni" means far more than simply being able to pass down artistic traditions or eat Native foods with Zuni salt. For the Nahohais and Sheches, staying at Zuni is almost a sacred obligation. Those who assume a religious position—among the Zuni devout that translates to at least one man in every family—do so for life, and they must be present for every ceremony.

"There's one key to understanding Zuni," says Edward Wemytewa, a former tribal councilman in his early 50s, who takes me on a quick tour of Halona, where the last of the pueblo's fabled multistory buildings still stand around a ceremonial plaza. "And it's that the dances that take place here in the plaza are the heart of who we are. All the movement and colors, the singing and the sounds of the bells and the drums echoing off the walls—all this touches your spirit. From the day you are born as a Zuni until the day you leave this world, this is within you."

Although some Zuni have converted to Catholic and Protestant faiths—including Mormonism—the Zuni religion remains so dominant in the pueblo that several members of the tribe told me that despite having elected officials, they feel they live in a theocracy controlled by priests. Tribe members who violate taboos—such as the publisher of the now-defunct Zuni Post who sometimes touched on religious matters—can expect a visit from a priest or to be summoned before the tribal council for questioning. Even speaking the word "drought" is thought to be dangerous because it might lead to one. "That's just the way it is," one Zuni told me.

A few miles beyond the central pueblo of Halona, Edison Vicenti and his wife, Jennie, have built a Spanish-style stucco home. For 30 years, Vicenti designed semiconductor chips for IBM in Tucson, while his wife worked as a nurse. When they retired in 1996, they moved back to Zuni. Today, the former computer engineer serves his tribe as head kachina priest, overseeing prayer meetings, certain initiation ceremonies and dances. (With his wife, he also makes the petit point turquoise-and-silver jewelry for which the Zuni are known.)

"I don't have any trouble flip-flopping between the two worlds," says Vicenti. "There was a time when I was more interested in science, but it was always a foregone conclusion that I'd be back. My family is in the deer clan, which is a small clan, and the duties of the head kachina priest are part of our clan's responsibilities. It's my turn to handle those responsibilities now."

One important responsibility is teaching Zuni ceremonial prayers to the youths initiated into his religious society. With other tribal leaders, Vicenti worries that Zuni is a vanishing language, like more than 80 percent of the remaining 175 Native American languages. Some scholars estimate that unless something is done, these threatened languages will be gone within the next 40 years. "If we lose our language, we lose the base of our religion and culture," Vicenti says. "And if we lose our religion, we lose what binds us together as Zuni. It is like the roots of a tree if the tree is uprooted or the roots contaminated, then it dies. It is the same with us." Vicenti shakes his head. "And we can't let that happen."

To counter the English language heard in every home on radio and television (and in movies and in daily conversation), elderly Zuni join with Zuni teachers at the Head Start program at the elementary school to encourage children to speak the Zuni language. There are immersion Zuni language programs in the higher classes as well, and programs conducted in Zuni at the A:shiwi A:wan Museum and Heritage Center. And there is KSHI, the Zuni radio station. "Kesh shi. Lukkya shamle don a:wan hon dena: a:lashinna dap kya: kol dena: denabekkowa ik'osh na:wa," intones Duane Chimoni, KSHI's general manager and part-time disc jockey. "Hello. On this morning's program we're going to hear some songs that used to be played in the past."

The songs, however, aren't Zuni songs they're Blondie's "Heart of Glass" and The Who's "My Generation." "We make our announcements in both English and Zuni," says Chimoni. "If we only do Zuni, then we get lots of calls, people saying ‘uh, sorry, my Zuni isn't that good, could you repeat that part about. ' But I like to think it helps, hearing us speak Zuni."

About three miles from Halona, close to the base of the sacred mesa Dowa Yalanne, to which the Zuni have fled in times of danger, a group of middle school children are learning to make traditional Zuni walled gardens, which are divided into sunken depressions, like a waffle iron. It's a way of Zuni farming not often seen now. In the early 20th century, waffle gardens edged Halona, surrounding the pueblo with low adobe walls and yielding a bounty of vegetables and fruit. But the Zuni River flowed freely then it does not today, largely because of dams and droughts. The pueblo has few gardens there's simply not enough water. At Dowa Yalanne, however, the children haul water taken from a spring 12 miles away, making it possible for Jim Enote to teach them this kind of gardening. The children pour buckets of water onto their patches of earth, stirring up the mud and patting it into low walls. "Most of the time, we definitely don't get to play in the mud like this," says 12-year-old Rodney Soseeah, both hands coated with the wet, black earth. "So I like farming, and growing some stuff."

"I'm thinking of planting peppers," says Mary Quam, 15. "Then me and my mom can make salsa."

"We'll also be planting corn," says Odell Jaramillo, a teacher and adviser to this program. "For the Zuni, corn is our life, our protector. It's at the center of our religion and ceremonies." Every ceremony requires a sprinkling of white cornmeal.

Every young person i met hopes to live at the pueblo as an adult. But that means finding a job, which is not easily done. The Zuni schools, including a branch of the University of New Mexico, and a hospital offer employment possibilities. But there are very few businesses, aside from the Indian craft trading posts, a few gas stations and small convenience stores. There are no fast-food joints, no Burger Kings or McDonald's, no hotels.

"You really have to wonder why that is," says Darlynn Panteah, the CEO of one of the most surprising and successful of Zuni businesses, Zuni Technologies, the sole high-tech company in town. "I mean, the same three stores that I grew up with are still the only stores here at Zuni󈟮 years of the same stores! We all have to go to Gallup to do our shopping."

Panteah blames the lack of local enterprises on tribal policies that have tied up much of the land on the main highway, where hotels and restaurants might prosper. She also laments the tribe's reluctance to bring in outsiders and their businesses. (The tribe is debating whether to build hotels and casinos in their community.) "We lose so many of our young people to the outside. Yet we depend on them they're the ones who must carry on our religion. So, it's up to us, the older generation, to make good jobs for them at Zuni."

Panteah leads the way from the parking lot outside Zuni Technologies, which operates out of a low-slung, white warehouse. Inside, 62 Zuni men and women sit in front of computers, typing and clicking as they scan stacks of military manuals, converting the heavy, printed texts into digitized forms for the Air Force, Marines and Navy. The business, started with assistance from tribal and government funds and later the Intertribal Information Technology Company, a consortium of tribes that promotes high-tech businesses on Indian reservations, is now three years old, and offering dream jobs to the mostly young people who work here.

"I honestly never thought there'd be a job here at Zuni in my field, management information systems," says Vinton Hooee, 25, and a recent graduate of the University of New Mexico. "It's given me ideas about starting my own business, like Darlynn, to help keep our young people here. It's very hard to be part of Zuni when you're living in Albuquerque. There's a ceremony here every month, and you can't really take part if you're here only on weekends. All of us young people, we're struggling to get the balance right."

Wilton Niiha, a carpenter and kachina leader, drives with me down a sandy road toward the most dominant feature on the Zuni landscape—the cream-and-rose-striped mesa, Dowa Yalanne—until we see two rocky, tower-like formations split away from the main mesa. "Those rocks are the little boy and girl who saved the people who fled long ago to the top of Dowa Yalanne during the flood," says Niiha. According to legend, "the water was rushing up to the top of the mesa, so the children of the head priest asked if they could place their prayer sticks in the water." The priest granted their request, and the children stepped into the water with the prayer sticks on top of their heads. Instantly, the floodwaters began to recede. "With that sacrifice, the boy and girl saved Zuni," Niiha says. "They became part of the mountain."

The late afternoon sun reached the two stone figures, turning them a rosy golden hue. It was easy to imagine them as children holding hands as they waded into the water and to their deaths, and asking as all Zuni do for blessings, for their people and their land and the world.

That, after all, is the Zuni way.

Virginia Morell is the author of Ancestral Passions and Blue Nile. Photographer Scott S. Warren's work has also appeared in National Geographic, À l'extérieur et Semaine d'actualités.