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Tāwhiao - Deuxième roi des Maoris



Le mouvement kīngitanga : 160 ans de monarchie maorie

Michael Belgrave a travaillé pour des demandeurs affiliés au Kīngitanga dans la recherche de leurs revendications du Traité de Waitangi.

Les partenaires

L'Université Massey fournit un financement en tant que membre de The Conversation NZ.

L'Université Massey fournit un financement en tant que membre de The Conversation AU.

The Conversation UK reçoit des financements de ces organisations

L'actuel roi maori, Te Arikinui Kiingi Tūheitia, en 2012. Wikimedia Commons , CC BY-ND

Le roi maori de Nouvelle-Zélande, Te Arikinui Kiingi Tūheitia, a récemment célébré les 160 ans de l'installation du premier monarque maori, Pōtatau Te Wherowhero, à Ngāruawāhia sur la rivière Waikato en 1858.

Le mouvement pour établir un monarque maori, connu sous le nom de kīngitanga, a émergé après la colonisation pour protéger la propriété foncière maorie et l'autonomie constitutionnelle maorie. Depuis lors, il a aidé à rassembler des communautés tribales par ailleurs indépendantes pour protéger leurs identités et leurs ressources tribales.


Lecture connexe : Trésor : un héritage généreux

Remarques

Kanohi Ki Te Kanohi / Face à Face

En te ao Māori, le portrait peut englober rangatiratanga (intendance), whanaungatanga (parenté ou connexité), manaakitanga (bonté envers les autres) et whakapapa (généalogie ancestrale). Un sentiment de wairua (l'esprit d'une personne) résonne également dans ces portraits précieux.

Article

Trove

En racontant les histoires inédites qui se cachent derrière certaines des œuvres de l'exposition Trésor : un héritage généreux, le conservateur Ken Hall souligne également la valeur de la philanthropie artistique.

Exposition

Trésorerie : un héritage généreux

Belle preuve de l'impact de la générosité sur la collection de Christchurch.

Commentaire

La sagesse des foules

Ces dernières années, le crowdfunding et le crowdsourcing sont devenus une grande nouveauté dans les arts. En proposant un modèle de financement qui permet aux futurs investisseurs de s'impliquer dans la production de nouvelles œuvres, ils ont modifié les modèles traditionnels de mécénat. Musiciens, designers, danseurs et plasticiens invitent le public à financer leurs projets via internet. Le public est également invité à apporter de la richesse sous forme de capital culturel à travers des projets de crowdsourcing. La galerie a été impliquée dans deux projets de financement participatif en ligne et dans un projet axé sur l'art public autour des célébrations de notre 10e anniversaire et l'achat d'une sculpture majeure pour la ville. Mais, bien que ces projets aient été rendus possibles par Internet, le concept derrière le modèle de financement n'est certainement pas nouveau. L'essor des plateformes de financement participatif en ligne soulève également des questions importantes sur le rôle de l'État dans le financement et la génération d'œuvres d'art, et la démocratisation de la création de goûts. Comment les modèles d'offre et de demande sont-ils affectés ? L'absence de modèles de financement plus traditionnels permet-elle une plus grande innovation ? Les artistes « sérieux » demandent-ils même de l'argent ? C'est un grand sujet, et qui est sans aucun doute déjà en train de prendre forme dans les thèses de doctorat du monde entier. Bulletin a demandé à quelques commentateurs ce qu'ils pensaient de la question.

Article

L'homme de la Compagnie des Indes orientales : le brigadier-général Alexander Walker

Apprendre à connaître les gens peut prendre du temps. En préparant une future exposition des premiers portraits de la collection, je fais la connaissance d'Alexander Walker et lui trouve un sujet enrichissant. Peint en 1819 par le principal portraitiste écossais de son époque, Sir Henry Raeburn, le portrait de Walker est travaillé avec le mélange caractéristique de vigueur picturale et de soin attentif de Raeburn et donne l'impression d'une ressemblance bien capturée.


Explorez le fleuve, son taonga et son avenir

La durabilité et l'interdépendance sont des thèmes qui sous-tendent les activités étudiantes à Tōku a wa k oiora. Les connexions fluviales aident les élèves à visualiser l'interdépendance des espèces dans un environnement fluvial. Ces informations sont utiles pour comprendre certains des obstacles auxquels les anguilles et les appâts sont confrontés lorsque nous modifions les environnements fluviaux, comme exploré dans Saving taonga. Découvrez comment le modèle Ake ake utilise les perspectives maories pour visualiser les changements dans un environnement local. Ensuite, essayez-le avec Mapping the future.


Te Tai – Histoires de règlement par traité

Pour les Maoris, la période de 1860 à 1945 a été marquée à la fois par la perte et la résilience, car leur population a d'abord diminué puis a augmenté plus lentement que la population Pākehā. Le maori est devenu une langue minoritaire écrasée par le poids de la colonisation.

Après la signature de Te Tiriti o Waitangi, les propriétés foncières maories ont considérablement diminué. La Couronne a acheté de vastes étendues de terres dans les années 1840 et 1850, en a confisqué davantage après les guerres des années 1860 et a séparé les Maoris de leurs terres par le biais du système des tribunaux fonciers autochtones. Sans terre et ses ressources pour les soutenir, les Maoris étaient plus vulnérables à la maladie et à la pauvreté

La population maorie, ravagée par les maladies européennes et les guerres de Nouvelle-Zélande, a atteint son plus bas niveau en 1896, lorsque le recensement n'a enregistré que 42 113 personnes. Bien qu'il ait augmenté à nouveau avec l'augmentation du taux de natalité, la perte de locuteurs te reo maoris a été considérable. Les décès lors de la pandémie de grippe de 1918 et des deux guerres mondiales ont également réduit la transmission du te reo maori à la génération suivante.

La Couronne séparait ceux qui restaient de leur langue, de leurs coutumes et de leurs connaissances. Dès 1847, le gouverneur George Gray a donné la priorité à l'enseignement en anglais dans une ordonnance sur l'éducation. Le système des écoles autochtones mis en place en 1867 a élargi cette politique. En 1890, la politique éducative visait à faire en sorte que les enfants maoris qui arrivaient parlant leur propre langue soient remplacés par l'anglais. Te reo Māori « devait être laissé aux portes de l'école ». 1 Enfant, Sir James Henare s'est fait dire par un inspecteur d'école que « l'anglais est la langue du pain et du beurre et si vous voulez gagner votre pain et votre beurre, vous devez parler anglais ». 2

Au fur et à mesure que les enfants de cette période devenaient des adultes et avaient leurs propres enfants, ils étaient réticents à leur enseigner le maori, ne voulant pas qu'ils aient la même expérience à l'école. L'impact des politiques éducatives est clair : alors que 90 % des écoliers maoris pouvaient parler le maori en 1913, seuls 26 % pouvaient le faire en 1953.

Il y a également eu une baisse progressive du mana de te reo maori au Parlement. Dès ses débuts, le Parlement était un espace colonial Pākehā et les Maoris ont dû faire campagne pour être représentés. Une fois au Parlement à partir de 1868, les députés maoris ont été confrontés à une barrière linguistique (bien qu'un interprète ait été nommé en 1870 et trois dans les années 1880). Communiquer les pratiques et politiques parlementaires à leurs citoyens pourrait être difficile. Des efforts ont été faits pour traduire des discours, des projets de loi et des documents qui étaient considérés comme pertinents pour les Maoris (comme le Māori Hansard, Paramètre Nga Korero, 1881-1906), mais l'anglais était toujours la première langue du Parlement, avec le te reo maori une réflexion après coup.

En 1909, le nombre d'interprètes est réduit à un. Quatre ans plus tard, le président de la Chambre a décidé que les députés maoris devaient s'exprimer en anglais s'ils le pouvaient. À partir de 1933, les députés maoris étaient autorisés à parler en maori, mais seulement brièvement, et seulement s'ils fournissaient immédiatement une traduction. Trois ans plus tard, les débats parlementaires ont commencé à être diffusés à la radio. Bien qu'il s'agisse d'une première mondiale, la langue diffusée était presque entièrement en anglais.

Malgré le déclin du te reo maori, il y avait aussi des signes de résilience et d'espoir à la fin du XIXe siècle et au XXe.

Journaux

Les journaux publiés dans te reo maori par les Maoris à partir des années 1860 servaient de forum politique, informant les Maoris de la législation, des ventes de terres et des coutumes sociales britanniques. Le premier journal entièrement produit par les Maoris a été Te Hokioi o Niu-Tireni, e rere atu-na (L'oiseau de guerre de Nouvelle-Zélande en fuite vers vous), publié juste avant la guerre de Waikato à Ngāruawāhia. Edité par Wiremu Pātara Te Tuhi, cousin germain du roi Tāwhiao, Te Hokioi soutenu le mouvement Kīngitanga.

Attendez

Waiata a continué d'être une forme importante d'expression et d'identité culturelle. À partir de la fin du XIXe siècle, des groupes de concerts maoris se sont rendus dans les colonies pour se produire, encourageant l'identité tribale et collectant parfois des fonds pour des projets communautaires.

Lorsque la technologie d'enregistrement de la musique est arrivée à Aotearoa, les Maoris ont été parmi les premiers à enregistrer à la fois de la musique waiata et de la musique populaire. Ana Hato, qui a connu du succès avec des chansons comme « Pokarekare Ana », « Hine e Hine » et « E Pari Ra » à la fin des années 1920 et au début des années 1930, était l'une des premières artistes d'enregistrement populaires.

Deuxième Guerre mondiale

Après un siècle de colonisation, il y avait encore des signes de vitalité dans te reo maori. Le gouvernement a utilisé te reo Māori pour recruter des Maoris dans les forces armées et encourager les gens à collecter des fonds pour l'effort de guerre.

Te reo Māori a été utilisé comme forme de communication par le 28e bataillon (maori). Le maori était utilisé pour transmettre des messages dans les communications radio que les Allemands ne pouvaient pas comprendre. Et, si le mot de passe pour entrer dans le camp avait été oublié après une soirée, un soldat pouvait simplement répondre à la sentinelle en maori.

Alors que le pays sortait de la Seconde Guerre mondiale, te reo Māori souffrait des nombreuses épreuves que le peuple maori avait endurées. Mais le pire était à venir.


Transformer les expériences maories du traumatisme historique intergénérationnel Thèse de doctorat 2014

Ce doctorat. La thèse examine les liens entre les statistiques de déficit maori, les expériences maories de traumatisme intergénérationnel historique ou HIT et la colonisation. La thèse s'appuie sur la théorie critique occidentale combinée à des méthodologies autochtones qui utilisent des épistémologies ou des modes de connaissance maoris pour donner un sens aux discours historiques qui ont traditionnellement entravé le bien-être et le développement des Maoris. Des méthodologies autochtones telles que la théorie de Pūrākau sont utilisées dans cette thèse pour décortiquer des couches de récits parfois intergénérationnels, afin d'exposer les facteurs contribuant aux statistiques de déficit maori. Ces théories interprètent les thèmes sous-jacents et les facteurs clés de HIT. Essentiellement, l'étude examine les expériences maories, les concepts maoris et les traditions orales pertinentes pour le HIT. Quatre questions de recherche sont essentiellement posées. "Quelles sont les expériences maories de traumatismes intergénérationnels historiques ?" traumatisme intergénérationnel ? » Et enfin « Quelles sont les stratégies maories qui répondent à ce phénomène ? »
Ces questions de recherche encadrent la thèse à partir d'une position qui distingue les expériences maories de ce phénomène, des expériences vécues distinctives d'autres cultures autochtones à travers le monde. Les questions de recherche examinent également l'environnement politique et socio-économique avant et après Te Tiriti o Waitangi. Cela donne une vue macro qui attire l'attention sur le succès des Maoris dans le commerce international et le développement économique avant le Traité [Te Tiriti o Waitangi]. La thèse examine ensuite comment les Maoris sont devenus soumis à des positions intergénérationnelles d'appauvrissement et de déplacement par la guerre, et les politiques législatives du gouvernement des colons néo-zélandais qui convoitait les terres, les actifs, les matières premières et les ressources des Maoris après Te Tiriti o Waitangi. Se situer dans la recherche offre une vue micro contextuelle de la manière dont les événements historiques peuvent avoir un impact au niveau personnel. Il attire également l'attention sur la façon dont ces impacts ont le potentiel de manifester des résultats en matière de déficit. Le cadre final est axé sur les solutions et attire l'attention sur les stratégies qui répondent aux expériences maories de traumatisme intergénérationnel historique.


L'extrait du lundi : Tāwhiao, le deuxième roi maori, se rend à Londres pour voir la reine

Pendant 20 ans, le deuxième roi Māori, Tāwhiao, a gouverné Rohe Pōtae (le pays du roi) en tant qu'État indépendant. Tāwhiao s'est également rendu à Londres pour tenter de voir la reine. La mission est décrite dans cet extrait d'une nouvelle étude sur ce règne de 20 ans.

Se rendre à Londres pour voir la reine était une expédition rare mais loin d'être impossible pour Māori pendant la première moitié du règne de Victoria. En 1853, une petite délégation de Whanganui rangatira a eu une audience amicale et informelle avec la reine Victoria et le prince Albert au palais de Buckingham, puis en 1863, au plus fort de la campagne de Waikato, une tournée de concerts a rencontré Victoria, récemment endeuillée, et deux de ses filles à Osborne House.

Compte tenu du mana de Victoria et de son rôle de garant du traité de Waitangi, il n'était pas surprenant qu'en 1884 un groupe représentant un large éventail de tribus fasse appel à Londres. Ce qui aurait été surprenant quelques années plus tôt, c'est que la délégation était dirigée par Tāwhiao, en tant que chef du Kīngitanga. Dans les années 1850, le Kīngitanga s'était retiré de tout sens direct d'allégeance à la reine, n'offrait plus de prières pour sa santé et son bien-être, et la considérait au mieux comme une figure lointaine et bénigne de peu d'importance. Le traité de Waitangi était devenu de la même manière marginalisé dans la pensée et la rhétorique politiques du Kīngitanga&rsquos. En 1884, Tāwhiao se rapprochait de la reine et en même temps intégrait de plus en plus le traité de Waitangi dans sa réflexion sur la relation entre le Kīngitanga et le gouvernement colonial.

Avant de partir, Tāwhiao, accompagné de Rewi et des chefs itinérants, a rendu visite au [gouverneur] Gray sur l'île de Kawau pour recevoir des lettres d'introduction à des contacts utiles à Londres. Gray a habilement évoqué les problèmes d'alcool et ensemble les hommes ont rédigé un engagement à tenir pendant 12 mois. Grey, Tāwhiao, Rewi et Te Whēoro ont apposé leurs signatures sur le serment, et le roi s'est engagé lors de son voyage à Londres à agir avec la "propriété et la dignité qui sont devenues sa position". La nièce de Grey et sa fille adoptive, Mme Seymour George, ont ensuite cousu des morceaux de ruban bleu sur les vêtements de toutes les personnes présentes en signe public de leur engagement en faveur de la tempérance.

Étant donné que le goût de la boisson est souvent embarrassant, Gray et ses complices étaient autant déterminés à limiter la probabilité qu'un monarque ivre se présente à une garden-party royale qu'à régler les problèmes d'alcool dans le Rohe Pōtae. En cela, ils ont complètement réussi, et la tournée royale de Tāwhiao&rsquos en Angleterre est devenue une mission pour la tempérance sans fermer la porte à la gaieté des théâtres et des clubs de Londres. Partout où il allait, il ne buvait que du soda au gingembre.

Le groupe est rentré chez lui jusqu'au 29 mars, date à laquelle, accompagnés de 30 M&# 257ori, ils ont voyagé en train depuis Mercer et 300 autres ont descendu la rivière, où le groupe de voyageurs a été officiellement envoyé.

Ils quittèrent Auckland le 1er avril 1884. Lorsqu'ils arrivèrent à Sydney, la presse australienne le traita avec méfiance, raillant ses prétentions royales. Le télégraphe quotidien l'a décrit comme "Sa Majesté le roi Tawhiao, monarque des Maoris et souverain suprême des tribus, du territoire, des indépendances du Waikato, accompagné de ses principaux chefs". Tāwhiao était amical et confiant, accueillant un journaliste avec un hongi. Mais lorsqu'on leur a demandé la santé de sa famille et son âge, ils ont été intrigués par ses réponses. Il dut compter un certain nombre de fois sur ses "doigts royaux" pour se souvenir du nombre de ses enfants.

Leur statut de célébrité les avait précédés à Melbourne. Dans leur hôtel, le groupe a été contraint de se précipiter dans leurs chambres pour éviter d'autres messieurs de la presse. Néanmoins, être aux yeux du public était essentiel à leur mission. Le point culminant de leur brève visite était les invités royaux à l'Exposition internationale victorienne. Ils étaient conduits sur une traînée à quatre chevaux et étaient vêtus de redingotes bleues avec des chapeaux de soie brillants et avaient de gros bouquets pour leurs boutonnières.

Tāwhiao a considéré les expositions avec des priorités très différentes de celles des organisateurs. Ce serait une caractéristique de ses nombreuses tournées de zoos, de musées et d'expositions. Il se précipita devant une grande partie de l'exposition, remarquant à peine les grands exemples de progrès civilisé et industriel, seulement pour être arrêté dans son élan par la vue d'un tricycle, une invention qui lui semblait particulièrement utile. Alors que les journalistes trouvaient étrange qu'un tricycle puisse être tellement plus captivant qu'un train, ils n'ont pas compris que Tāwhiao avait une bonne expérience des trains, mais un tricycle était une nouveauté et seuls quelques-uns étaient visibles en Nouvelle-Zélande. .

La tentative de lui donner du champagne s'est heurtée à un refus sévère et à une référence à son ruban bleu. Tāwhiao est resté satisfait de son soda au gingembre.

T&# 257whiao et Te Wheoro à Londres en 1884, vêtus de kahu huruhuru (manteaux de plumes) et tenant taiaha, le
tenue formelle qui, depuis les années 1840, était utilisée pour présenter rangatira au public européen. Sprague et Cie,
Londres, Bibliothèque nationale d'Australie, PIC Drawer 12927 #U6061 NK2783.

Lorsque le roi et son groupe arrivèrent à Plymouth, le Fois avait un journaliste qui attendait pour les rencontrer. Tāwhiao a salué le journaliste avec courtoisie et lui a serré la main vigoureusement. Le roi et ses quatre collègues étaient tous vêtus de costumes de tweed avec des imperméables bleus. Leur moko affichait leur identité en tant que Māori, mais le ruban bleu démontrait leur engagement envers la tempérance.

Tāwhiao et le reste du groupe ont [finalement] reçu des chambres à Demeter House, 13 Montague Place, Russell Square, maintenant en face de l'ambassade de Suisse. Il leur a donné un salon privé, un fumoir et quatre chambres. Des tentes ont également été dressées dans le jardin. Pendant les quatre prochains mois, Montague Place serait un poste diplomatique alternatif néo-zélandais, un haut-commissariat de Māori.

Tōpia et Pātara ont été emmenés à la station de métro de Victoria pour entrer dans ce que les chefs appelaient sinistrement "la fosse" pour se rendre à l'abbaye de Westminster et au Parlement. Ils étaient réticents à entrer dans le monde souterrain de l'underground, mais se sont vite sentis à l'aise de voyager sous les maisons à grande vitesse, revivant avec enthousiasme le voyage de Tāwhiao à leur retour. Chesson a ensuite emmené T&# 257whiao dans la fosse de Mansion House Station à Victoria. Le roi était nerveux et n'avait pas l'enthousiasme énergique qui a marqué la plupart de ses autres voyages dans la ville et était très heureux quand il a atteint la surface.

Un samedi soir, ils ont simplement erré dans le West End, le long du Strand et vice-versa, explorant les entrées de l'opéra italien à Covent Garden et prenant des rafraîchissements au restaurant Gaiety. Tout cela était extrêmement excitant et dangereusement excitant, les rues bondées, les lumières éblouissantes et le flux continu de bus et de taxis. Le Strand un samedi soir était loin de Whatiwhatihoe.

Un courtois T&# 257whiao à Londres en 1884, avec sa médaille de tempérance du ruban bleu à l'honneur, tandis que son moko
et la décoration affirmait son identité confiante de Māori. Negretti & Zambra, Portrait de Tukaroto Matutaera Potatau
Te Wherowhero Tawhiao, Bibliothèque Alexander Turnbull, PA3-0184.

Une grande partie de la journée a été consacrée à visiter les sites touristiques de Londres. Te Tuhi et Tāwhiao sont allés aux jardins zoologiques, où ils ont été divertis par les lions, les phoques et les éléphants. Par la suite, Tāwhiao a donné &ldquoa la description la plus enthousiaste de ce qu'il avait vu. Il imitait le rugissement des lions, les caprices des éléphants, les éclaboussures des lions de mer, et témoignait de diverses autres manières de son plaisir devant les mille et une choses qu'il avait vues ici rassemblées de toutes les parties de la terre.

Toutes ces attractions n'ont pas été interprétées comme des divertissements par leurs hôtes. Leur visite à Madame Tussauds a provoqué une crise culturelle alors que la fête s'est retrouvée face à face avec des effigies de cire des vivants et des morts. Mais cette crise était mineure par rapport à la visite de Tāwhiao&rsquos au British Museum, quand il s'est retrouvé entouré des momies de rois égyptiens morts depuis longtemps. Pour une culture où les esprits des morts étaient omniprésents pour les vivants, c'était presque insupportable. Il saisit son guide par le bras et fut "dépassé des horribles reliques de l'humanité antique" pour quitter le bâtiment le plus tôt possible.

Tāwhiao est finalement retourné en Nouvelle-Zélande avec Rōpiha, Te Tuhi et Skidmore. Te Whēoro restait. Tandis que les chefs en partance « saluaient leurs mouchoirs en guise d'adieu aux amis anglais de Tilbury », la reine reçut « deux envoyés obscurs » de l'ambassade du roi Jean d'Abyssinie. La reine avait snobé Tāwhiao. Sa mission a été rejetée par le gouvernement néo-zélandais et une grande partie de la presse. Mais à bien des niveaux, la délégation avait eu bien plus de succès que l'establishment n'était prêt à l'admettre.

Danse avec le roi : L'ascension et la chute du pays des rois 1864-1885 (Auckland University Press, relié, 65 $) de Michael Belgrave est disponible chez Unity Books.

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Des fedoras aux fascinators: Une histoire des Maoris et des chapeaux

Lorsque les députés du parti M&257ori Debbie Ngarewa-Packer et Rawiri Waititi ont prêté serment au parlement la semaine dernière, tous deux portaient des chapeaux impressionnants. Leur haut-de-forme et leur chapeau de cow-boy ont suscité principalement des éloges, mais aussi des critiques et de la confusion. En fait, certaines réponses confinaient à l'horreur. Comment Māori ose-t-il porter des chapeaux !

Les gens n'ont pas dû être tellement choqués que M&# 257ori porte toutes sortes de chapeaux, coiffes et autres ornements de tête depuis des lustres. Traditionnellement, des peignes en os, en pierre ou en bois ainsi que des plumes, des fleurs et des feuilles étaient utilisés pour orner la tête et la partie la plus tapu du corps.

Les chapeaux ont également joué un rôle important dans l'image publique de nombreux Māori notables. Il y a Tāwhiao, le deuxième roi Māori, et sa femme Hera, qui ont été photographiés à plusieurs reprises portant des hauts-de-forme. Mita Taupopoki, chef de Tūhourangi et Ngāti Wāhiao, célèbre pour ses chapeaux ornés et ndash ornés de plumes. Te Puea dans son foulard blanc emblématique ou Dame Whina Cooper avec ses versions brillamment colorées. Le poète Hone Tuwhare avec ses bonnets plats en laine. L'universitaire et écrivain Ranginui Walker et le musicien Dalvanius Prime avec leurs fedoras respectifs de différentes tailles et matériaux de bord. L'activiste Tame Iti avec son célèbre chapeau melon. Moana et les Moa Hunters dans leurs chapeaux panafricains kufi et zoulou des années 90. Che Fu, avec ses différentes casquettes, bonnets et bobs &ndash bien trop souvent éclipsé par ses fameux sacs à dos. Même l'ex-leader des Verts Metiria Turei a célébré l'adoption du vote pour le projet de loi sur l'égalité des mariages de 2013 dans un fascinateur rose à plumes. Sans parler de toutes les variations d'impressionnants pōtae portés lors des événements de marae par kuia et kaumātua. Les Māori ont toujours porté des ornements de tête comme symboles d'autorité, de prestige et d'honneur.

Metiria Turei lors du vote sur le projet de loi sur l'égalité dans le mariage en 2013 (Photo : Hagen Hopkins/Getty Images)

Un chapeau audacieux est devenu une expression visuelle d'être sans vergogne Māori. Ils prennent aussi littéralement de la place. Il est donc logique que les politiciens Māori les portent pour amplifier leur présence et perturber les normes Pākehā.

&ldquoPour Māori, la tête est une partie très sacrée de votre corps. Nous appelons toujours la tête tapu parce que c'est là que vous détenez toutes vos connaissances et que c'est là que se tient le whakapapa, le karakia se tient », a déclaré Rawiri Waititi, député du parti Māori. Il se procure ses chapeaux de cow-boy emblématiques auprès de la marque australienne Akubra et de la marque américaine Stetson et pense que &ldquo si vous portez un chapeau, vous devriez en porter un bon&rdquo.

Debbie Ngarewa-Packer et Rawiri Waititi portent fièrement leur chapeau dans la maison (Photo : Māori Party Facebook)

Lorsque le parti Māori a de nouveau lancé ses pōtae sur le ring politique cette année, Waititi, alors espoir Waiariki, s'est immédiatement démarqué avec son chapeau de cowboy emblématique.

&ldquoCe n'est pas seulement la mode &ndash bien que j'aime son look &ndash, mais il y a une valeur sentimentale à la raison pour laquelle je porte le chapeau.&rdquo

Waititi, élevé dans une ferme laitière, porte son chapeau de cow-boy comme un clin d'œil à ses racines rurales ainsi qu'à ses tūpuna qui ont combattu pendant la Seconde Guerre mondiale. Leur compagnie au sein du bataillon Māori était également connue sous le nom de Ngā Kaupoi (cowboys), car les chevaux étaient un mode de transport courant le long de la côte est.

Pour Māori, les vêtements peuvent véhiculer une gamme d'informations sur le statut du porteur et la région dont il provient, et ils jouent un rôle important dans la dynamique et l'identité de l'iwi. Ainsi, alors que sur la côte Est, le chapeau de cow-boy a continué d'être populaire depuis la Seconde Guerre mondiale, les Kiingitanga ont des châles ou des couvertures en tartan vert et les Ngāti Porou ont des écharpes violettes. Ces vêtements sont devenus un moyen pour Māori d'exprimer des associations avec des groupes particuliers.

L'importance régionale du chapeau se reflète également dans Te Rohe Pōtae (zone du chapeau), le nom alternatif pour King Country. Le nom vient du roi T&# 257whiao, qui aurait délimité la région en jetant un chapeau sur une carte à la fin des années 1870. Comme nous le savons, la tête est sacrée pour Māori, et l'idée que le pōtae lié à l'autorité sur la terre a été dérivée de la couronne portée par la reine Victoria et un symbole de son autorité. Alors que le nom &ldquoTe Rohe Pōtae&rdquo est le plus souvent associé au pays du roi, il est également utilisé ailleurs pour désigner la terre autonome Māori.

Alors que certains ont réagi avec indignation contre le couple pour "avoir enfreint les règles" du code vestimentaire parlementaire, Waititi a vérifié le tikanga autour du port de chapeaux à l'intérieur. &ldquoSi le toit est haut, vous pouvez les porter.&rdquo En fait, historiquement, il y avait toute une série de règles et d'étiquettes autour du port du chapeau au parlement néo-zélandais. Par exemple, si un député voulait parler après que les portes aient été verrouillées pour un vote, il devait être assis et porter un chapeau. De nos jours, il appartient aux députés de porter ou non un chapeau. À tous ceux qui ont exprimé leur inquiétude et vous pouvez dormir tranquille ce soir, Waititi et Ngarewa-Packer n'ont enfreint aucune règle.

Députés non identifiés dans la salle des débats à Wellington dans les années 1890 (Photo : Malcolm Ross, Réf : 1/1-006657-G, /records/23177618, Alexander Turnbull Library)

Chanel Clarke (Ngāpuhi, Waikato), est la conservatrice Māori au Musée d'Auckland. Les recherches de Clarke&rsquos portent sur les aspects sociaux et culturels des vêtements et des textiles, en particulier les vêtements portés par Māori au 19e siècle.

Clarke explique que le choix de Ngarewa-Packer de tenue coloniale ponctué d'un haut-de-forme remonte à l'époque où M&# 257ori a commencé à porter des vêtements européens et un style de robe que nous avons probablement tous vu dans la photographie du 19ème siècle de M&# 257ori. Au lieu de s'habiller selon les normes européennes, de nombreux Māori &ldquoadoptèrent et adaptèrent&rdquo des vêtements. Les chemises pouvaient être portées comme des écharpes, les piupiu ou les kākahu seraient recouverts de blazers ou de robes en dentelle, et nous porterions des chapeaux traditionnellement réservés aux hommes. En réponse à un commentateur sur Facebook remettant en question son choix de chapeau, Debbie Ngarewa-Packer a répondu avec défi : &ldquoEn tant que wahine, je porte ce que je veux&rdquo.

"Cela montre l'agence Māori dans la façon dont ils s'habillent et qu'ils n'étaient pas liés par ces normes européennes, donc si une femme voulait porter un haut-de-forme ou un chapeau melon, elle le ferait", explique Clarke.

Des exemples similaires existent également dans d'autres cultures indigènes &ndash Les femmes Aymara et Quechua du Pérou, de la Bolivie et de l'Équateur portent des chapeaux melons pour revendiquer leur identité indigène.

Historiquement, les femmes Māori portant des chapeaux étaient un moyen pour elles d'afficher leur statut et de jouer avec les normes de genre. Selon Clarke, le choix du chapeau de Ngarewa-Packer fait clairement référence à ces idées.

À bien des égards, ces chapeaux correspondent également à la position du parti Māori au sein du parlement. Tout comme porter ces chapeaux est une perturbation des normes Pākehā, leurs objectifs politiques le sont aussi. Il s'agit d'adopter des manières de faire les choses, que ce soit en portant des chapeaux ou en légiférant et en les modifiant pour libérer et renforcer le tangata whenua. Ils&rsquo également une joyeuse reconnaissance de tūpuna &ndash un sentiment repris la semaine dernière par Rawiri Waititi dans son discours inaugural alors qu'il remplaçait sa cravate par un pendentif en os : &ldquo Je me parerai des trésors de mes ancêtres.&rdquo

"Ils font cette déclaration politique, c'est qui nous sommes, c'est de là que nous venons et à mesure que nous avançons, nous avons l'intention de continuer à nous référer à ces personnes qui nous ont mis ici", a déclaré Clarke.

Porter un chapeau pour Māori peut être une décision tout à fait pratique, quelque chose pour se protéger du soleil, cacher une calvitie ou une mauvaise journée de cheveux, se protéger au travail ou garder la tête au chaud. Mais la signification inébranlable du pōtae tout au long de notre histoire signifie que le porter peut aussi être empreint de bien plus de sens et être un petit moyen de reculer vers le futur : ka mua, ka muri.

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L'ombre (connu sous le nom de pokororo, upokororo, paneroro et kanae-kura), poisson originaire de Nouvelle-Zélande, se trouve dans la rivière Waikato, en particulier autour de l'embouchure du ruisseau Karāpiro jusqu'en 1874 environ, date à laquelle on soupçonne que de fortes inondations les ont anéantis.

Tainui accepte une offre de 6 000 £ par an pendant 50 ans et de 5 000 £ par an pour toujours du Premier ministre au motif qu'il ne s'agit pas d'un règlement complet et définitif des confiscations passées. Le Tainui Māori Trust Board est établi pour administrer les paiements.


L'histoire des Maoris et la visite de la royauté britannique

C'est la saison de la tournée royale et de nombreux Néo-Zélandais attendent avec impatience l'arrivée du duc et de la duchesse de Sussex en Nouvelle-Zélande.

Mais quelle est la signification d'une visite de la famille royale britannique pour le tangata whenua ?

La Reine, escortée par E.B. Corbett, le ministre des Affaires maories, est accueilli à Waitangi par Māori kuia, le 28 décembre 1953. Photo : Archives New Zealand / Référence : AAQT 6538/1

Les Maoris ont toujours vu la rencontre avec les membres de la famille royale comme une chance de montrer leur loyauté envers la Couronne, mais aussi une opportunité d'exprimer des griefs avec Pakeha, explique l'historien Jock Phillips.

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Jock Phillips Photo : John Daniell/Radio NZ

« Les Maoris ont toujours accordé une importance particulière à la royauté, car la reine Victoria était l'autre signataire du traité de Waitangi. le Traité », dit Phillips.

On the other hand, Pakeha sought to use Māori people to show New Zealand had good race relations and advertise the country as a tourist destination, he says.

“They thought of Māori culture as adding a little bit of an exotic element to the image of New Zealand.

“But they didn’t want long Māori speeches and they didn’t want too [many] Māori rituals.”

The first British royal to visit New Zealand was Prince Alfred Ernest Albert, Duke of Edinburgh in 1869.

He made two further visits in 1870.

Tāwhiao, the second Māori King (1860–1894) Photo: Public domain

“On [the Duke of Edinburgh's] last visit, there was a huge effort by the Māori King [Tāwhaio] and the government of New Zealand to develop a possible meeting between the Māori King and the Duke of Edinburgh,” Phillips says.

Both the king and the government had their reasons.

“[The Māori king] thought if the Duke of Edinburgh acknowledged him it would give him legitimacy. The government in Wellington thought if they could get them to meet that would show the king recognised the sovereignty of the Crown so that would be the end of the [land wars] conflict so they each had a vested interest in trying to meet the duke.”

Despite long negotiations, this meeting never happened.

“From the late 19th century right up until Queen Elizabeth II’s visit in 1953, Māori saw meeting with the royals as a chance to show their loyalty to the Crown, but also express their sense that they had a few grievances to tell.”

The Duke of Edinburgh receives a gift during the Māori reception at Rotorua while Minister of Māori Affairs E.B. Corbett looks on, 2 January 1954. Photo: Alexander Turnbull Library / Reference: F 42651 1/2

But it wasn’t until the newly-crowned Queen Elizabeth II arrived in 1953 that a meeting took place between the Māori king and a reigning British monarch.

The queen's initial itinerary made no mention of a meeting with the king, even though pressure had been mounting for years for such a meeting to take place, Phillips says.

“Finally on the very morning of the visit – it’s not clear who made the decision, some people think the Queen made the decision – the Duke was driving the car and they drove down past the entrance to Ngāruawāhia to the marae. They stopped, got out and a visit that was meant to last 3 minutes lasted 20 minutes.

“People said at the time they’d never seen so many people so overjoyed at that particular moment.”

For many years after, Māori campaigned that the correct place for such meetings was Waitangi, where the Treaty had first established a relationship between tangata whenua and the Crown.

This finally took place when Queen Elizabeth II returned to New Zealand in 1990.

Queen Elizabeth II during a speech by Anglican Archbishop Hui Vercoe at the celebrations of New Zealand's 150th anniversary in Waitangi on February 6, 1990. Photo: AFP

“In 1990, 20,000 people turned up. In a speech, Bishop Vercoe said the Pakeha of New Zealand have not properly acknowledged and honoured the Treaty.

“It was an important moment when Māori could say what they thought and they could say it in the place that they wanted to meet.”

Royal tours are not the events they once were, Phillips says.

In 1953, a full 70 percent of the New Zealand population turned out to see the Queen and Prince Phillip.

“Royal tours don’t have quite the same mana they once had. I don’t think it’s got anything like the emotional freight it had then.”


Voir la vidéo: Original maori haka dance (Décembre 2021).