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Macdonough TbDD No. 9 - Historique


Macdonough TbDD n° 9

Macdonough
(Torpedo Boat Destroyer No. 9: dp. 430; l. 246'3"; b. 22'3"; dr. 6'8"; s. 30 k.; colt 72; a. 2 3", ~ 6 -pdrs., 2 18" tt.; cl. Bainbridge)

Le premier Macdonough (Torpedo Boat Destroyer No. 9) a été construit le 10 avril 1899 par la Fore River Ship & Engine Co., Weymouth, Mass.; lancé le 24 décembre 1900 ; parrainé par Mlle Lucy Shaler Macdonough, petite-fille du commodore Thomas Macdonough; et mis en service le 6 septembre 1903 ; Le lieutenant Charles S. Bookwalter aux commandes.

Après le shakedown, le Macdonough a passé 7 mois comme navire-école pour les aspirants de marine à l'Académie navale d'Annapolis. Le 31 mai 1904, il rejoint l'escadron côtier de la flotte de l'Atlantique Nord et, pendant les 3 années suivantes, opère le long de la côte est et dans les Caraïbes. Elle a été commandée à la Réserve Torpedo Fleet à Norfolk le 16 mai 1907 et a servi avec cette flotte jusqu'à l'année suivante.

Mis en service le 21 novembre 1908, le Macdonough est devenu le navire amiral de la 3d Torpedo Flotilla et a navigué pour Pensacola, en Floride. Il a participé aux opérations hors de ce port jusqu'au printemps suivant, lorsqu'il est revenu sur la côte est. Au cours de l'été 1909, il a navigué avec l'Atlantic Torpedo Squadron au large de la Nouvelle-Angleterre. En revenant à la côte est en décembre, elle a été placée en réserve à Charleston le 16. Macdonough a participé à des exercices d'été au cours de l'été 1910 et est retourné à Charleston, où, à l'exception de deux croisières à New York, il est resté pendant les 2 années suivantes. En 1913 et 1914, elle a effectué des croisières d'été pour la milice navale du Massachusetts

Le 29 janvier 1916, le Macdonough est détaché de la Réserve de la flottille des torpilles et affecté à la flottille sous-marine de la flotte de l'Atlantique. Pendant les 2 ans prochains elle a opéré avec des sous-marins dans les manoeuvres et les exercices de Pensacola à Newport. Suite à ce devoir, elle a commencé, le 27 mars 1917 une croisière de recrutement le long du Fleuve Mississippi. À la mi-juin, le navire a quitté la Nouvelle-Orléans pour Charleston où il a rejoint la Force de destruction de la flotte de l'Atlantique. Jusqu'en janvier 1918, elle a effectué des missions de dépistage au large de la côte est. Le 16 janvier 1918, il a quitté Philadelphie pour Brest, en France, arrivant le 20 février. jusqu'au déclassement le 3 septembre. Son nom a été rayé du registre naval le 7 novembre 1919 et sa carcasse a été vendue pour mise au rebut le 10 mars 1920.


Coire Sois. Le chaudron de la connaissance : un compagnon de la première saga irlandaise 0268037361, 9780268160739, 9780268037369

Edité et traduit avec introduction, notes et annexes par R. G. Finch.

Un compagnon du cinéma ancien 9781444332315, 2011048257, 1444332317

Un aperçu faisant autorité et indispensable des principaux problèmes dans le domaine du cinéma des débuts de plus de 30 principaux internati

Un compagnon des minorités religieuses au début de la Rome moderne 9789004443495

Une liste de motifs dans la vie des premiers saints irlandais 9514106741

Sois Dioses

Table des matières :
Avant-propos de Declan Kiberd ix
Préface de Matthieu Boyd xv
Remerciements xxi
Abréviations xxv
Cartes xxviii
1. Introduction : Mythes et légendes irlandais (2005) 1
PARTIE 1. THÈMES
2. La sémantique de 'síd' (1977–79) 19
3. Survies païennes : les preuves des premiers récits irlandais (1984) 35
4. Le concept du héros dans la mythologie irlandaise (1985) 51
5. Le fils de la sœur dans la littérature irlandaise ancienne (1986) 65
6. Malédiction et satire (1986) 95
7. La triple mort dans les premières sources irlandaises (1994) 101
8. Littérature et droit irlandais anciens (2006–7) 121
PARTIE 2. TEXTES
Les cycles des dieux et des déesses
9. 'Cath Maige Tuired' comme mythe exemplaire (1983) 135
10. L'éponyme de Cnogba (1989) 155
11. Connaissance et pouvoir dans 'Aislinge Óenguso' (1997) 165
12. 'La cour d'Étaín' (2008) 173
Le cycle de l'Ulster
13. 'Táin Bó Cúailnge' (2002) 187
14. Mythologie dans 'Táin Bó Cúailnge' (1993) 201
15. 'Táin Bó Cúailnge' et Early Irish Law (2005) 219
16. 'Sírrabad Súaltaim' et l'Ordre de la parole parmi les Ulaid (2005) 238
17. Ailill et Medb : Un mariage entre égaux (2009) 249
18. Cú Chulainn, les poètes, et Giolla Brighde Mac Con Midhe (2005) 259
19. Réflexions sur 'Compert Conchobuir' et 'Serglige Con Culainn' (1994) 271
Les cycles des rois
20. 'L'expulsion de la Déisi' (2005) 283
21. Sur la version LU de 'L'expulsion de la Déisi' (1976) 293
22. Le Déisi et Dyfed (1984) 301
23. Le thème de 'lommrad' dans 'Cath Maige Mucrama' (1980–81) 330
24. Le thème de 'ainmne' dans 'Scéla Cano meic Gartnáin' (1983) 342
25. La rhétorique de 'Scéla Cano meic Gartnáin' (1989) 352
26. La rhétorique de 'Fingal Rónáin' (1985) 376
27. Sur la version 'Cín Dromma Snechta' de 'Togail Brudne Uí Dergae' (1990) 399
28. 'Gat' et 'díberg' dans 'Togail Bruidne Da Derga' (1996) 412
29. La plus ancienne histoire du Laigin : Observations sur 'Orgain Denna Ríg' (2002) 422
30. Le son et le sens dans 'Cath Almaine' (2004) 439
Le cycle fénien
31. 'Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne' (1995) 449
'La poursuite de Diarmaid et Gráinne' (traduit par l'auteur, 2011) 466
Lectures complémentaires (compilées par Matthieu Boyd) 484
Remarques 501
Bibliographie de Tomás Ó Cathasaigh 551
Ouvrages cités 555
Indice 589

Aperçu de la citation

Coire Sois Le Chaudron du Savoir A C O M P A N I O N T O E A R LY I R I S H S A G A

TOMÁS Ó CATHASAIGH ÉDITÉ PAR MATTHIEU BOYD

University of Notre Dame Press Notre Dame, Indiana

Copyright © 2014 par l'Université de Notre Dame Notre Dame, Indiana 46556 www.undpress.nd.edu Tous droits réservés

Fabriqué aux États-Unis d'Amérique

Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du Congrès Ó Cathasaigh, Tomás. Coire Sois, The Cauldron of Knowledge : a Companion to Early Irish Saga / Tomás Ó Cathasaigh édité par Matthieu Boyd. pages cm Comprend des références bibliographiques et un index. ISBN 978-0-268-03736-9 (pbk.) — ISBN 0-268-03736-1 (papier) — ISBN 978-0-268-08857-6 (livre électronique) 1. Littérature irlandaise—Jusqu'à 1100— Histoire et critique. 2. Littérature irlandaise—Middle Irish, 1100-1550—Histoire et critique. 3. Littérature épique, irlandaise — Histoire et critique. I. Boyd, Matthieu, éditeur de compilation. II. Titre. PB1321.O34 2013 891.6'209001—dc23 2013029855 ∞ L'article de ce livre respecte les directives de permanence et de durabilité du Committee on Production Guidelines for Book Longevity du Council on Library Resources.

Avant-propos de Declan Kiberd

Introduction : Mythes et légendes irlandais (2005)

La sémantique du síd (1977-1979)

Survies païennes : les preuves du récit irlandais précoce (1984)

Le concept du héros dans la mythologie irlandaise (1985)

Le fils de la sœur dans la littérature irlandaise ancienne (1986)

La triple mort dans les premières sources irlandaises (1994)

Littérature et droit irlandais anciens (2006–7)

PARTIE 2 . T E X T S Les cycles des dieux et des déesses 9

Cath Maige Tuired comme mythe exemplaire (1983)

10 L'éponyme de Cnogba (1989)

11 Savoir et pouvoir dans Aislinge Óenguso (1997)

12 « La cour d'Étaín » (2008)

L'Ulster Cycle 13 Táin Bó Cúailnge (2002)

14 Mythologie à Táin Bó Cúailnge (1993)

15 Táin Bó Cúailnge et la première loi irlandaise (2005)

16 Sírrabad Súaltaim et l'Ordre de la parole parmi les Ulaid (2005)

17 Ailill et Medb : Un mariage entre égaux (2009)

18 Cú Chulainn, les poètes, et Giolla Brighde Mac Con Midhe (2005)

19 Réflexions sur Compert Conchobuir et Serglige Con Culainn (1994)

Les Cycles des Rois 20 « L'expulsion des Déisi » (2005)

21 Sur la version LU de « L'expulsion des Déisi » (1976)

22 Le Déisi et Dyfed (1984)

23 Le thème de lommrad dans Cath Maige Mucrama (1980–81)

24 Le Thème d'ainmne dans Scéla Cano meic Gartnáin (1983)

25 La Rhétorique de Scéla Cano meic Gartnáin (1989)

26 La rhétorique de Fingal Rónáin (1985)

27 Sur la version Cín Dromma Snechta de Togail Brudne Uí Dergae (1990)

28 Gat et díberg dans Togail Bruidne Da Derga (1996)

29 La plus ancienne histoire du Laigin : Observations sur Orgain Denna Ríg (2002)

30 Le son et le sens dans Cath Almaine (2004)

The Fenian Cycle 31 Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne (1995) La poursuite de Diarmaid et Gráinne (traduit par l'auteur, 2011)

Lectures complémentaires (compilées par Matthieu Boyd)

Bibliographie de Tomás Ó Cathasaigh

Tomás Ó Cathasaigh fait partie d'une génération d'universitaires dont la formation intellectuelle doit autant au poststructuralisme français qu'aux traditions interprétatives autochtones. Ses premiers essais parurent non seulement dans Éigse mais aussi dans The Crane Bag, un journal d'idées dont le titre même résumait ce moment où la vieille légende irlandaise était invoquée sous le signe de la théorie littéraire continentale. A plusieurs reprises dans les pages suivantes, il cite les travaux de Georges Dumézil sur les trois fonctions de la mythologie guerrière et héroïque dans le récit indo-européen : souveraineté sacrée force physique fertilité et production alimentaire. Pourtant, contrairement à de nombreux savants qui ont trouvé un gourou et une méthode lorsque Paris a dicté les modes de l'analyse culturelle, Cathasaigh admet joyeusement à un stade précoce de son application que l'approche de Dumézil pourrait bien être dépassée pour le moment, conclut-il, c'est la théorie qui rend pleinement compte du fonctionnement des textes examinés. Il y a un moment tout aussi délicieux dans un autre essai où Cathasaigh propose deux citations de ce maître à penser, Claude Lévi-Strauss, sur la structure du mythe antique : les phrases citées sont plutôt en contradiction, mais Ó Cathasaigh se contente de notez l'écart en tant qu'élément dans l'éventail des interprétations possibles, laissant la résolution pour un autre temps. Ceci est typique de sa méthode avec ses propres prédécesseurs dans l'étude des premiers textes irlandais. Dans des paragraphes souvent emballés, il propose des critiques des différents ix

approches mythologiques, historiques et linguistiques de Cú Chulainn ou Fionn. Ces revues font parfois allusion aux conflits entre savants célèbres sans jamais les accuser de fanatisme et sans remarquer qu'une telle monomanie était justement celle guerrière contre laquelle de nombreux rédacteurs moines des vieux contes mettent en garde. En tant que professeur doué, Ó Cathasaigh a le don d'expliquer plutôt que de simplifier. Il ressent le besoin de familiariser ses étudiants avec l'éventail des approches passées, alors même qu'il développe sa propre méthode. Il y a une note douce, amusée, parfois vaguement regrettable dans ses enquêtes sur le champ de bataille savant, mais aussi une insistance à dire son article, même si en le disant il concèdera généralement qu'il y aura beaucoup plus d'analyses pour l'emporter sur la sienne. Cette note de révérence provisoire et curieuse pour le texte en discussion et de respect pour tous les savants passés et futurs est encore suffisamment inhabituelle dans le domaine pour mériter d'être célébrée. Pourquoi la première littérature irlandaise est-elle devenue, un peu comme les textes de Shakespeare au XIXe siècle, un terrain de chasse heureux pour le fanatisme et le fanatisme parmi les commentateurs ? Une partie de cela pourrait être attribuée à la vanité de pionniers doués dans une discipline en développement. Plus encore pourrait être attribuée au patriotisme strident de certains interprètes nationalistes de « l'affaire de l'Irlande », mais la raison principale de ces analyses répressives peut avoir été un puritain peur de l'art, le genre de panique qui submerge souvent un esprit confronté à la nature incontrôlable des textes littéraires. De nombreux savants ressemblaient un peu à des patients des premières années de la psychanalyse qui interrompaient l'analyse peu de temps après qu'elle avait commencé. Craignant la force puissante des histoires riches en pouvoir émotionnel et symbolique, ils se sont repliés sur une analyse purement linguistique ou historique, traitant ces textes comme un moyen d'établir les règles de grammaire ou de syntaxe ou de comprendre l'image du monde environnant. L'idée que chaque texte puisse être l'énoncé passionné d'un artiste littéraire était la dernière chose à laquelle le plus voulait penser. Ó Cathasaigh est assez incisif et inébranlable à ce sujet : « En général, nous pouvons dire qu'une appréciation du cadre conceptuel qui sous-tend les premiers récits irlandais est un élément essentiel dans la critique d'œuvres individuelles. Mais alors que, à cet égard comme à d'autres, l'historien peut éclairer les premiers textes en raison de sa connaissance et de son interprétation d'autres sources (non littéraires), il existe des limites strictes à la quantité d'informations historiques qui peuvent être extraites de que sont, après tout, des textes littéraires. C'est un avertissement modeste et opportun aux savants celtiques de l'autonomie de l'imagination créatrice. Même la critique des textes irlandais modernes, restreinte

à une analyse largement linguistique dans la première moitié du XXe siècle, courait dans la seconde moitié de ce siècle le même risque de réduire la littérature à un fourrage pour les historiens. Alors que c'était certainement une bonne chose que certains historiens soient désormais suffisamment compétents en irlandais pour utiliser ses matériaux, certains d'entre eux, en prenant les promesses figuratives des amoureux au sens littéral, ont peut-être inféré un certain degré de confort matériel dans la société gaélique du XVIIIe. siècle qui n'existait pas largement. Avec à peu près la même réserve à l'esprit, il faut dire qu'une grande complainte comme Caoineadh Airt Uí Laoghaire (« La complainte de l'art O'Leary ») était quelque chose de plus qu'un exercice de sociologie rurale ou bien un exemple de composition par un grouper. En lisant et en admirant les tentatives de Cathasaigh de restaurer et de respecter la nature artistique des textes fondateurs qu'il examine, on est frappé par une ironie singulière : la période au cours de laquelle il a écrit nombre de ces essais était une période au cours de laquelle les érudits de l'irlandais moderne- les textes linguistiques ont souvent effectué une manœuvre inverse sur, disons, Caoineadh Airt, cherchant à le mettre en évidence comme un exemple de tradition communautaire plutôt que de talent individuel. Ó Cathasaigh remarque que les écrivains anglais se sont tournés vers les légendes et les sagas pour s'inspirer bien plus souvent que les écrivains irlandais modernes. C'est indéniable - les réalisations d'un Yeats, Synge ou George Russell dans la refonte de l'histoire de Deirdre and the Sons of Uisneach en sont une preuve suffisante. Pourtant, la persistance de cette histoire comme la plus populaire de Trí Truaighe na Scéalaíochta (« Les Trois Douleurs du conte »), bien qu'un signe de son éclat artistique, doit aussi avoir répondu à un besoin ressenti dans les sociétés plus modernes, secouées non seulement par l'émigration. mais aussi par culpabilité face au traitement de ces migrants assez intrépides pour revenir. On pourrait même dire que le gae bolga, qui explose en pénétrant dans la peau, a été pris par les conteurs plus modernes comme une préfiguration de la balle dum-dum ou que les récits des accès de dépression périodiques dépassant les héros préfigurent l'état blasé d'une société. privés d'espoir ou d'innovation. En effet, l'obsession de tant de contes et de poèmes sur la perte de souveraineté par des dirigeants imparfaits doit frapper tout jeune étudiant qui les lit maintenant à Dublin comme une prophétie d'une Irlande qu'ils devront, selon toute vraisemblance, quitter. Bien que tous les textes classiques doivent pouvoir respirer dans leur propre temps et leur propre cadre, il y a tout lieu pour que les écrivains actuels veuillent les faire revivre comme un exemple des crises persistantes de la culture irlandaise. Et il est prouvé que des écrivains irlandais contemporains, tels que Nuala Ní Dhomhnaill, se tournent pour s'inspirer et se guider vers des textes qui étaient autrefois d'un grand intérêt pour la génération du réveil. Cathasaigh,

avec une modestie caractéristique, suggère que de nombreux étudiants peuvent donner la priorité à l'étude de l'irlandais moderne par rapport à la littérature irlandaise ancienne, mais c'est plutôt l'inverse qui est vrai : les premiers textes constituent l'une des plus grandes littératures d'Europe, à côté de laquelle les écrits en langue irlandaise moderne , aussi brillant soit-il, se lit comme une sorte de coda. Les essais de ce volume seront lus avec reconnaissance par les spécialistes de la littérature irlandaise en anglais pour la lumière qu'ils jettent sur des sujets tels que la relation entre Dieu et l'homme telle qu'elle est médiatisée par une figure de héros, ou pour la manière dont ils éclairent la différence. entre l'histoire de Cú Chulainn (sur son intégration dans la société d'Ulster) et Fionn (exprimant son statut extra-social de guerrier mercenaire à gage). Si la religion médiatise la relation de l'homme avec le destin, la morale traite des tentatives des mortels de réguler leurs relations les uns avec les autres - et c'est à l'orée de ces zones que la figure du héros prend tout son sens. Ó Cathasaigh a sa propre manière de suggérer que l'impulsion religieuse et morale peuvent se heurter et se détruire à la fin : il trouve dans Tochmarc Étaíne (« La cour d'Étaín ») un commentaire narratif sur « la relation entre dieu et l'homme, entre les habitants du côté et les hommes et les femmes vivant à la surface de l'Irlande. Il y a beaucoup à apprendre de ces pages, dont les idées pourraient même aider les lecteurs de Finnegans Wake. Ó Cathasaigh déplore à un moment donné que le commentaire de Giambattista Vico (que la première science à apprendre devrait être l'interprétation des fables) ait laissé peu d'impression sur la vie intellectuelle de l'Irlande - mais il a certainement fasciné James Joyce, dont le dernier ouvrage est une tentative de localiser toutes les connaissances des évangiles chrétiens aux Annales des quatre maîtres dans un récit qui couvre les âges des dieux, des héros et des peuples de Vico. Cela dit et admis, il serait bien sûr erroné de considérer la légende irlandaise simplement comme (selon l'expression de Cathasaigh) "une carrière pour les écrivains créatifs modernes". Tout le poids de ces essais est qu'ils constituent une grande littérature à part entière et non une simple toile de fond à l'étude d'une autre.Ó L'accent mis par Cathasaigh sur le texte sert de correctif dans son esprit à une éventuelle trop grande insistance sur la vie d'un écrivain, l'image du monde qui l'accompagne, ou même les lecteurs et le public impliqués. (En empruntant à MH Abrams, il utilise les termes « l'œuvre », « l'artiste », « l'univers » et « le public. ») En cela, il peut refléter quelque chose des protocoles de lecture attentive, qui sont devenus importants dans les décennies médianes du XXe

siècle, en particulier dans les études littéraires anglaises, sous l'influence de grands penseurs comme Abrams, W. K. Wimsatt ou, en effet, Denis Donoghue (qui avait un énorme public dans les amphithéâtres de l'University College Dublin quand Ó Cathasaigh était un jeune érudit). Aux natifs qui pourraient objecter que de tels protocoles sont de peu de pertinence pour une littérature produite dans des conditions très différentes, la réponse doit sûrement être : pourquoi pas ? Le travail, comme le dit Ó Cathasaigh, « est notre point de départ, et nous devons toujours y retourner ». Mais il y a des raisons pressantes, autres que la mode du milieu du vingtième siècle de traiter les textes comme des artefacts autonomes, pour adopter une approche sévèrement littéraire : fondements théoriques, mais en ce qui concerne la littérature irlandaise ancienne, nous n'avons qu'à faire appel à la considération purement pratique que le travail est pratiquement tout ce que nous avons à notre disposition comme preuve. Écrivant brillamment des Táin, Ó Cathasaigh s'émerveille que, malgré la gamme limitée mais intéressante d'interprétations, les commentateurs ont choisi d'ignorer plutôt que de contester ce qui existe la critique littéraire. La plupart des essais ici sont un appel aux collègues universitaires à rechercher dans leurs dictionnaires grammaticaux et à s'engager dans un débat plus large. Les spécialistes de l'irlandais moderne ne devraient pas non plus se sentir exclus de la discussion, ce qui pourrait conduire certains d'entre eux à remettre en question certaines des propres analyses de Ó Cathasaigh. Par exemple, il conteste la suggestion que Cú Chulainn est un personnage semblable au Christ, mais une figure qui combine la férocité païenne avec une mort alors qu'elle est attachée à un pilier continuera à frapper beaucoup d'entre nous comme une préfiguration de chrétiens musclés, une sorte de public-écolier dans la traînée du héros celtique. Ó L'invitation de Cathasaigh aux universitaires est pressante dans son pragmatisme mais aussi dans sa confiance dans la valeur artistique des œuvres à étudier. Les anciens érudits qui ont extrait des textes pour leur apprentissage philologique ou historique manquaient probablement souvent d'une telle confiance : sans jamais vraiment s'en rendre compte, ils ont pu craindre que la première littérature irlandaise soit souvent inférieure à la littérature. C'est un développement remarquable et bienvenu qu'au cours des dernières décennies, certains des principaux commentateurs de la littérature irlandaise moderne, tels que Seán Ó Coileáin et Philip O'Leary, ont eux-mêmes écrit sur les premiers contes irlandais d'une manière qui justifie les méthodes de Ó Cathasaigh . Pour sa part, Ó Cathasaigh (encore à la suite d'Abrams) est suprêmement intéressé par les dispositifs rhétoriques de la voix et de l'adresse d'auteur qui semblent évoquer à leur tour un lecteur implicite d'un certain genre, formé à

de tels dispositifs littéraires. Pourtant, il reste également reconnaissant pour le travail continu des historiens et des grammairiens : « Il faut dire qu'une immense quantité de travail reste à faire sur la littérature irlandaise ancienne : la plupart des textes ont besoin d'une édition et d'une traduction compétentes, pas pour parler d'interprétation et d'évaluation. Malgré ce besoin, la discipline des premières études irlandaises est actuellement, en tout cas dans les universités irlandaises, en danger réel de s'effondrer. La principale source de ce danger est une autorité de l'enseignement supérieur (et ses agents dans les administrations des campus) déterminée à introduire des « méthodes commerciales » dans l'étude des sciences humaines et, ce faisant, à compter le nombre d'étudiants dans chaque classe. Il y a des raisons de croire que les méthodes plutôt grincheuses adoptées par certains érudits du vieil irlandais ont peut-être détourné de brillants jeunes gens pour travailler dans d'autres domaines. Si cela est vrai, alors l'approche passionnante et ouverte d'esprit de Ó Cathasaigh de la narration en tant qu'art fournit un antidote parfait ainsi que la promesse d'un renouveau. Il n'y aura peut-être jamais un grand nombre d'étudiants en vieil irlandais à Dublin ou dans d'autres villes, mais il n'est pas exagéré de dire que la santé de leur discipline fournit une indication fiable du véritable état du monde universitaire et de la nation. Si les anciens rois étaient enjoints de protéger la souveraineté du régime politique, plaçant le devoir de cet ordre au-dessus des considérations à court terme, il devrait y avoir une contrainte similaire sur les autorités éducatives et les présidents d'université d'aujourd'hui. Sinon, le travail de tous les universitaires est vain et le ces noínden (période de débilité) qui a immobilisé les hommes du Táin peut durer encore plus longtemps à notre époque qu'il n'a duré dans le leur. Un peuple sans un sens clair du passé cessera de se former une conception de l'avenir. Cathasaigh cite un célèbre poème bardique qui suggère que si les anciens textes sont autorisés à mourir, alors les gens ne sauront rien de plus que le nom de leurs propres pères. L'avertissement est peut-être encore plus pertinent maintenant que lorsque Giolla Brighde Mac Con Midhe l'a émis.

Depuis plus de trente ans, Tomás Ó Cathasaigh est l'un des principaux interprètes de la littérature narrative irlandaise ancienne en tant que littérature. Sa méthode allie une rare acuité philologique à une analyse littéraire minutieuse. Ó Cathasaigh a innové en insistant sur le fait que le corpus extraordinairement riche et varié de la littérature irlandaise ancienne « ne peut être correctement compris que comme de la littérature, en tenant dûment compte de sa dimension historique ». Dans « Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative » (1984), l'article de ce volume qui accorde la plus grande attention aux tendances savantes, il a remarqué : « la tendance a été de mener la discussion des textes irlandais principalement en termes soit de les artistes qui les ont produits ou de l'univers qui s'y reflète, de sorte qu'il y a un besoin urgent d'analyser les textes existants comme des œuvres littéraires à part entière. Plus tard, dans son étude de « La rhétorique de Fingal Rónáin », il a ajouté franchement que « les études irlandaises n'en ont pas assez de la culture de l'érudition littéraire en tant que discipline intellectuelle ». S'il avait raison en cela, le phénomène s'expliquerait en partie par la diculté initiale posée par la langue des textes et par le temps et l'effort nécessaires pour développer les outils linguistiques dont les critiques littéraires auraient besoin. Le Dictionnaire de la langue irlandaise de la Royal Irish Academy, commencé en 1913, n'a été achevé qu'en 1976, et le Lexique étymologique de l'irlandais ancien, commencé en 1959, reste inachevé. Même maintenant, malgré des progrès considérables xv

au cours des trois dernières décennies, le domaine continue de ressentir le manque d'éditions et de traductions modernes d'œuvres importantes. Cependant, il y avait aussi une question d'attitudes. Auparavant, les textes littéraires avaient été traités comme des dépositaires de formes linguistiques, de données historiques et de débris mythologiques à exploiter par les philologues, les historiens et les mythologues, souvent à des fins prédéterminées. Ils étaient invariablement considérés comme les produits de simples scribes ou rédacteurs plutôt que d'artistes littéraires conscients. Certains savants, comme T. F. O'Rahilly, sont allés jusqu'à considérer les textes comme erronés par rapport à leurs théories. Ó Le point de Cathasaigh était que, quelles que soient les origines d'un texte particulier, il pourrait être étudié avec profit sous la forme sous laquelle il nous est parvenu, en ce qui concerne les stratégies rhétoriques employées, ou le développement soutenu de thèmes clés, soit au sein d'un texte unique (comme dans « The Theme of lommrad in Cath Maige Mucrama » [1980 – 81]), ou dans plusieurs textes (comme dans « The Semantics of síd » [1977–79]). Ses études ont révélé un degré insoupçonné d'art narratif et de cohérence thématique au sein et entre les sagas auxquelles il s'est penché. Il y parvint parfois par l'application judicieuse de cadres théoriques comme l'approche trifonctionnelle de Dumézil sur le mythe indo-européen, qu'il fut parmi les premiers à mettre en œuvre. Cependant, il n'était pas enchaîné à la critique littéraire et était également capable de produire des recherches historiques exceptionnelles (par exemple, dans "The Déisi and Dyfed" [1984]) et des études techniques sur les rédactions de manuscrits et la première grammaire irlandaise. Après près de deux décennies d'un tel travail, il était naturel qu'on ait demandé à Ó Cathasaigh d'étudier « Early Irish Narrative Literature » dans le volume sur le progrès des études médiévales irlandaises édité par Kim McCone et Katharine Simms (voir Ó Cathasaigh 1996b, un précieux instantané du terrain) mais avec une modestie caractéristique, il n'y dit presque rien de ses propres contributions. Patrick Sims-Williams, dans sa conférence John V. Kelleher de 2009 à l'Université Harvard, « How Our Understanding of Early Irish Literature Has Progressed », n'était pas si réticent. Il a identifié deux avancées majeures des dernières décennies : (1) la prise de conscience que les premiers textes littéraires irlandais sont adaptés aux conditions politiques dans lesquelles ils ont été rédigés, et peuvent être analysés comme de la propagande et (2) la prise de conscience que les premiers textes littéraires irlandais peuvent être analysés comme des œuvres littéraires, selon leurs propres termes. La première approche est illustrée par les travaux de Donnchadh Ó Corráin et Máire Herbert, la seconde par celle de Ó Cathasaigh.

Il n'est plus nécessaire de justifier une approche critique littéraire des premiers textes irlandais. Ó Cathasaigh a été rapidement rejoint par Kim McCone, Joseph Nagy, Philip O'Leary, Joan Radner, William Sayers et d'autres. Ils ont à leur tour été suivis par une nouvelle génération de chercheurs. Une chose qui distingue systématiquement le travail de Cathasaigh est le respect dans lequel il est tenu par les chercheurs des deux côtés des divisions idéologiques, telles que la tension bien connue nativiste/antinativiste qui est devenue aiguë lors de la publication en 1990 de Pagan Past and Christian de Kim McCone. Présent dans la littérature irlandaise ancienne. Souvent, la lecture par Ó Cathasaigh d'une première saga irlandaise est la base de tous les travaux ultérieurs. Les médiévistes d'autres domaines, marchant (peut-être inconsciemment) sur les traces d'enthousiastes celtiques du XIXe siècle comme Ernest Renan et Matthew Arnold, ont trop souvent une fâcheuse tendance à traiter la littérature irlandaise ancienne comme exotique, mystique et mystifiante, la qualifiant (par exemple ) « extrêmement riche en couleurs, description et imagerie fraîches et sensuelles, un délice de la nature et un délice pour le jeu du langage » mais en même temps « faible en force narrative cohérente ou logique, dépourvu de développement de caractère et manquant de subtilité » (Colish 1997, 85). L'œuvre de Cathasaigh est une réfutation définitive de telles perceptions. La façon dont il nous fait voir à la fois la subtilité et la logique de cette littérature constitue une base solide pour l'étude comparative et ouvre la première saga irlandaise à l'appréciation du monde plus vaste. À l'exception de son livre, The Heroic Biography of Cormac mac Airt (1977), que Patrick K. Ford, son futur collègue de Harvard, a décrit comme « la meilleure et la plus solide pièce d'analyse comparative de la première littérature irlandaise à paraître dans un certain temps. ” (1979, 836)— Ó Cathasaigh a choisi de s'exprimer à travers des articles dans des revues savantes et des collections éditées. On peut dire que la renommée durable de revues telles que Celtica, Éigse et Ériu est due en grande partie à ses contributions. Ce volume rassemble les articles les plus importants de Ó Cathasaigh publiés sur une période d'une trentaine d'années. Pendant la majeure partie de ce temps, il a été employé à l'University College Dublin, où il a atteint le rang de chargé de cours. En 1995, il est devenu professeur Henry L. Shattuck d'études irlandaises à l'Université Harvard, où il reste en 2013. Le livre n'est en aucun cas une collection définitive de l'œuvre de Ó Cathasaigh. Il a d'importantes contributions actuellement sous presse et bien d'autres encore à écrire. Néanmoins, les articles qui apparaissent ici sont des classiques éprouvés, ou des « classiques instantanés » d'une valeur indubitable, et les ayant enfin

entre deux couvertures permettra non seulement de les rendre plus accessibles à ceux qui ont déjà l'habitude de les citer, mais aussi d'aider un nouveau public à les découvrir et à la littérature fascinante dont ils discutent.

COMMENT EST-CE QUE C'EST B O O K I S O R G A N I Z E D

Le contenu de cet ouvrage est subdivisé en « Thèmes » (études sur des problèmes généraux ou récurrents dans le domaine) et « Textes » (études sur des œuvres littéraires individuelles). Un article comme « Le thème de lommrad dans Cath Maige Mucrama », qui est une élucidation d'une seule saga, apparaît sous « Textes ». Les « Textes » ont été subdivisés en cycles conventionnels : les cycles des dieux et des déesses (pour utiliser la désignation préférée de Cathasaigh, par opposition au « cycle mythologique »), le cycle d'Ulster, les cycles des rois et le cycle de Fenian. Les articles sont classés par ordre chronologique au sein de chaque groupe, sauf que les articles « Textes » sur le même sujet (Táin Bó Cúailnge, « The Expulsion of the Déisi », Scéla Cano meic Gartnáin et Togail Bruidne Da Derga) apparaissent ensemble pour faciliter la référence, et ont parfois été réorganisés pour commencer par le traitement le plus général ou le plus accessible, suivi de discussions plus ciblées ou spécialisées. Le volume s'ouvre sur "Irish Myths and Legends", Ó La conférence Anders Ahlqvist de Cathasaigh en 2005, qui présente les cycles et bon nombre des principaux sujets que les articles explorent plus en détail. C'est l'œuvre d'un érudit mature qui présente son sujet à travers le prisme de sa propre expertise. À la fin du volume se trouvent quelques suggestions de « Lectures supplémentaires » relatives à chaque article, qui sont destinées à montrer l'état actuel de l'érudition par rapport au texte ou au thème abordé par Ó Cathasaigh. Ces suggestions ne sont pas censées être exhaustives, elles n'incluent pas non plus des sources que Ó Cathasaigh lui-même a plutôt citées, elles mettent l'accent sur de nouveaux travaux et des interprétations contradictoires. La rareté de la lecture complémentaire dans certains cas indique que très peu a été fait sur le sujet de Ó Cathasaigh depuis qu'il a écrit à ce sujet - ce peuvent être des sujets particulièrement productifs pour de futures recherches. Les nouvelles éditions et les traductions des premiers textes irlandais ne sont normalement pas mentionnées dans la section Lectures complémentaires. Au contraire, cette information peut être trouvée dans la liste des œuvres citées pour chaque édition que Cathasaigh cite,

l'entrée identifie également toutes les éditions plus récentes qui ont paru, qui ont alors leurs propres entrées dans les ouvrages cités.

E D I TO R I A L I N T E RV E N T I O N

Des fautes d'impression évidentes dans les publications originales (de l'ordre de « Rawlinson 5 B02 » pour « Rawlinson B 502 » ou « parenté » pour « royauté ») ont été corrigées en silence. D'autres corrections n'ont été apportées qu'avec la connaissance et l'approbation de l'auteur. Lorsqu'une déclaration dans l'article d'origine n'est plus vraie, une correction apparaît entre crochets. L'orthographe de l'anglais britannique a été changée en anglais américain, sauf dans les citations. L'irlandais occasionnel a été modifié au profit des lecteurs nord-américains. L'orthographe des noms propres tels que les noms et les titres des textes irlandais a été normalisée à travers le volume, sauf dans les citations de la littérature secondaire. Les orthographes sont celles que Ó Cathasaigh préfère actuellement : Cúailnge au lieu de Cúailgne en est un exemple. L'orthographe des noms varie parfois en fonction de la date du texte en discussion, ainsi les orthographes Finn et Óengus sont utilisées pour les caractères dans les textes irlandais ancien et moyen, par opposition à Fionn et Aonghus pour les caractères dans les textes irlandais du début de l'époque moderne tels que La poursuite de Diarmaid et Gráinne. Les références bibliographiques sont apparues à l'origine dans une variété de formats. Tous sont maintenant exprimés en notation entre parenthèses. Cependant, afin de préserver la numérotation d'origine, il n'a pas été jugé opportun de supprimer les notes. Dans un cas (« Gat et díberg dans Togail Bruidne Da Derga »), les notes ont dû être renumérotées, car la numérotation a repris sur chaque page de l'original. Ó Les œuvres de Cathasaigh sont répertoriées dans une bibliographie distincte avant les œuvres citées.

Comme expliqué dans le texte connu sous le nom de « Le Chaudron de la Poésie » (L. Breatnach 1981 comparer Kelly 2010), le Chaudron de la Connaissance, Coire Sois (prononcé approximativement « Corra Sosh »), est généré à l'envers au sein de

une personne, et la connaissance en est distribuée. Aux stades antérieurs - les Chaudrons de Goiriath et d'Érmae, qui représentent l'étude de base et intermédiaire - le chaudron doit être mis en position verticale afin qu'il puisse se remplir de connaissances, il est converti en Coire Sois, le stade le plus élevé, par l'action de la douleur ou joie. Cette joie (fáilte) comprend la fáilte dóendae « joie humaine », dont il existe quatre sortes, dont la troisième est « la joie des prérogatives de la poésie après l'avoir bien étudiée ». Cette description, à la fois du chaudron de distribution des connaissances et de ce qui est nécessaire pour le créer, semble appropriée pour Tomás Ó Cathasaigh, un enseignant accompli dont le rang officiel de professeur serait exprimé en irlandais moderne par ollamh, l'ancien mot désignant le plus haut grade de fili ou poète. Le mandat du fili n'était pas simplement la poésie, mais aussi la connaissance de l'histoire, du droit, de la philologie, de la tradition des noms de lieux et de la littérature narrative - diverses compétences illustrées par les essais rassemblés dans ce livre. Le sous-titre « A Companion to Early Irish Saga » ne doit pas être interprété comme une revendication d'exhaustivité. Toutes les premières saga irlandaises existantes ne sont même pas mentionnées dans ces pages, et encore moins discutées en détail. Cependant, le livre est un guide sage et fiable du corpus : il couvre les groupements du Cycle, les termes clés, les personnages importants, les thèmes récurrents, les stratégies rhétoriques et la logique narrative que cette littérature emploie, et constitue ainsi une préparation exemplaire à presque tout lire. Sur le terrain.

Le contenu de ce livre a été reproduit à partir d'autres sources, qui sont ici chaleureusement remerciées.« Irish Myths and Legends : The First Anders Ahlqvist Lecture », publié pour la première fois dans Studia Celtica Fennica 2 (2005) : 11–26, paraît avec l’aimable autorisation de l’éditeur de Studia Celtica Fennica, le Dr Riitta Latvio. « La sémantique du síd », publié pour la première fois dans Éigse 17, no. 2 (1978): 137-55, paraît avec l'aimable autorisation du rédacteur en chef d'Éigse, le professeur Pádraig Breatnach. "Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative", publié pour la première fois dans P. Ní Chatháin et M. Richter (eds.), Ireland and Europe: The Early Church, 291–307 (Stuttgart: Klett-Cotta, 1984), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur Klett-Cotta Verlag. « The Concept of the Hero in Irish Mythology », publié pour la première fois dans R. Kearney (éd.), The Irish Mind: Exploring Intellectual Traditions, 79–90 (Dublin : Wolfhound Press, 1985), paraît avec l'aimable autorisation du volume. rédacteur en chef, le professeur Richard Kearney. « The Sister’s Son in Early Irish Literature », publié pour la première fois dans Peritia 5 (1986) : 128-60, paraît avec l’aimable autorisation de l’éditeur de Peritia, le professeur Donnchadh Ó Corráin. « Curse and Satire », publié pour la première fois dans Éigse 21 (1986 : 10-15), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur d'Éigse, le professeur Pádraig Breatnach.

« The Threefold Death in Early Irish Sources » a été publié pour la première fois dans Studia Celtica Japonica n.s. 6 (1994) : 53–75. « Early Irish Literature and Law : Lecture Presented at the Annual Meeting of the Finnish Society of Sciences and Letters, April 27, 2007 », publié pour la première fois dans Sphinx (2007) : 111–19, paraît avec l'aimable autorisation du rédacteur en chef de Sphinx, du professeur Peter Holmberg, et de la Société finlandaise des sciences et des lettres. « Cath Maige Tuired as Exemplary Myth », publié pour la première fois dans P. de Brún, S. Ó Coileáin et P. Ó Riain (eds.), Folia Gadelica : Essays Presented by Former Students to RA Breatnach, 1–19 (Cork : Cork University Press, 1983), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur, Cork University Press. « The Eponym of Cnogba », publié pour la première fois dans Éigse 23 (1989) : 27-38, paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur de l'Éigse, le professeur Pádraig Breatnach. « Knowledge and Power in Aislinge Óenguso », publié pour la première fois dans A. Ahlqvist et V. C´ apková (eds.), Dán do oide : Essays in Memory of Conn R. Ó Cléirigh, 431–38 (Dublin : Linguistics Institute of Ireland , 1997), paraît avec l'aimable autorisation du professeur Anders Ahlqvist au nom des éditeurs de volume. « Myths and Sagas : The Wooing of Étaín », publié pour la première fois dans B. Ó Conchubhair (éd.), Why Irish ? Irish Language and Literature in Academia, 55–69 (Galway : Arlen House, 2008), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur du volume, le professeur Brian Ó Conchubhair. « Táin Bó Cúailnge » (orthographié « Táin Bó Cúailgne »), publié pour la première fois dans AD Hodder et RE Meagher (eds.), The Epic Voice, 129 – 47 (Westport, CT : Praeger, 2002), paraît avec l'aimable autorisation de la société mère de l'éditeur, ABC-CLIO. « Mythology in Táin Bó Cúailnge », publié pour la première fois dans HLC Tristram (éd.), Studien zur Táin bó Cuailnge, 114 – 32, ScriptOralia 52 (Tübingen : Gunter Narr Verlag, 1993), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur, Gunter Narr Verlag. "Táin Bó Cúailnge and Early Irish Law: The Osborn Bergin Memorial Lecture V (Endowed by Vernam Hull) Lecture Delivered 31st October 2003" a été publié pour la première fois par la Faculté des études celtiques, University College Dublin (2005). « Sírrabad Súaltaim et l'Ordre de la parole parmi les Ulaid », publié pour la première fois dans B. Smelik et al. (eds.), A Companion in Linguistics: A Festschrift for Anders Ahlqvist on His 60th Birthday, 80-91 (Nijmegen: Stichting

Uitgeverij de Keltische Draak, 2005), paraît avec l'aimable autorisation du Dr Rijcklof Hofman au nom des éditeurs de volumes et de l'éditeur, Stichting Uitgeverij de Keltische Draak. « Ailill and Medb : A Marriage of Equals », publié pour la première fois dans Ruairí Ó hUiginn et Brian Ó Catháin (eds.), Ulidia 2: Proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales, 46-53 (Maynooth: An Sagart , 2009), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur, Prof. Pádraig Ó Fiannachta (An Sagart). « Cú Chulainn, the Poets, and Giolla Brighde Mac Con Midhe », publié pour la première fois dans JF Nagy et LE Jones (éd.), Heroic Poets and Poetic Heroes in Celtic Tradition: A Festschrift for Patrick K. Ford, 291–305, CSANA Yearbook 4 – 5 (Dublin : Four Courts Press, 2005), paraît avec l'aimable autorisation du rédacteur en chef de l'annuaire CSANA, le professeur Joseph Nagy, et de l'éditeur, Four Courts Press. « Reflections on Compert Conchobuir and Serglige Con Culainn », publié pour la première fois dans JP Mallory et G. Stockman (eds.), Ulidia: Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales, 85-89 (Belfast : Publications de décembre, 1994 ), paraît avec l'aimable autorisation du professeur JP Mallory au nom des éditeurs de volume et de l'éditeur, December Publications. « The Expulsion of the Déisi », publié pour la première fois dans le Journal of the Cork Historical and Archaeological Society 110 (2005) : 68-75, paraît avec l’aimable autorisation de l’éditeur invité, le Dr Kevin Murray, et du Council of the Société historique et archéologique de Cork. "On the LU Version of 'The Expulsion of the Déisi'", publié pour la première fois dans Celtica 11 (1976) : 150-57, paraît avec l'aimable autorisation des éditeurs de Celtica, le professeur Fergus Kelly et le professeur Malachy McKenna, et de l'éditeur, le Dublin Institute for Advanced Studies. « The Déisi and Dyfed », publié pour la première fois dans Éigse 20 (1984) : 1–33, paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur d'Éigse, le professeur Pádraig Breatnach. « The Theme of lommrad in Cath Maige Mucrama », publié pour la première fois dans Éigse 18, no. 2 (1981): 211–24, paraît avec l'aimable autorisation du rédacteur en chef d'Éigse, le professeur Pádraig Breatnach. « The Theme of ainmne in Scéla Cano meic Gartnáin », publié pour la première fois dans Celtica 15 (1983) : 78-87, paraît avec l'aimable autorisation des éditeurs de Celtica, les Profs. Fergus Kelly et Malachy McKenna, et de l'éditeur, le Dublin Institute for Advanced Studies.

« The Rhetoric of Scéla Cano meic Gartnáin », publié pour la première fois dans D. Ó Corráin, L. Breatnach et KR McCone (eds.), Sages, Saints and Storytellers : Celtic Studies in Honor of Professor James Carney, 233–50 (Maynooth : An Sagart 1989), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur, Prof. Pádraig Fiannachta (An Sagart). « The Rhetoric of Fingal Rónáin », publié pour la première fois dans Celtica 17 (1985) : 123-44, paraît avec l'aimable autorisation des éditeurs de Celtica, les Profs. Fergus Kelly et Malachy McKenna, et de l'éditeur, le Dublin Institute for Advanced Studies. « On the Cín Dromma Snechta Version of Togail Brudne Uí Dergae », publié pour la première fois dans Ériu 41 (1990 : 103-14), paraît avec l'aimable autorisation des éditeurs d'Ériu et de la Royal Irish Academy. « Gat et díberg in Togail Bruidne Da Derga », publié pour la première fois dans A. Ahlqvist et al. (eds.), Celtica Helsingiensia: Proceedings from a Symposium on Celtic Studies, 203-13, Commentationes Humanarum Litterarum 107 (Helsinki: Societas Scientiarum Fennica, 1996), paraît avec l'aimable autorisation du professeur Anders Ahlqvist au nom des éditeurs de volume . « The Oldest Story of the Laigin : Observations on Orgain Denna Ríg », publié pour la première fois dans Éigse 33 (2002) : 1–18, paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur d'Éigse, le professeur Pádraig Breatnach. « Sound and Sense in Cath Almaine », publié pour la première fois dans Ériu 54 (2004) : 41-47, paraît avec l'aimable autorisation des éditeurs d'Ériu et de la Royal Irish Academy. « Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne », publié pour la première fois dans Léachtaí Cholm Cille 25 (1995 : 30-46), paraît avec l'aimable autorisation de l'éditeur de Léachtaí Cholm Cille, le professeur Pádraig Fiannachta. La traduction est de l'auteur, Tomás Ó Cathasaigh. Nous sommes extrêmement reconnaissants au Prof. Declan Kiberd pour la préface, et au Prof. Thomas Charles-Edwards et Dr. Fiona Edwards pour la création des cartes.

Les abréviations utilisées dans un seul article sont définies dans cet article. Anecd. BBCS BUD

CA CCC CCSH CConch CDS CMCS CMM CMT DIAS DIL

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LU LU Met. Dind. NUI PBA PHCC PMLA PRIA RC SC SH SLH SPAW TBC I

« L'expulsion des Déisi » Egerton (classification de manuscrits détenue par la British Library) cas génitif Julius Pokorny, éd. 1948–69. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Berne : Francke. Whitley Stokes et Ernst Windisch, éd., trad. 1880-1909. Irische Texte mit Übersetzungen und Wörterbuch. 4 vol. Leipzig : S. Hirzel. Irish Texts Society Journal de la Société historique et archéologique de Cork Journal d'études indo-européennes Kinsella (1970) Kuhns Zeitschrift (Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung) J. Vendryes, éd. 1959–. Lexique étymologique de l'irlandais ancien. 7 vol. Dublin : DIAS/Paris : Centre National de la Recherche Scientifique. R. I. Best, Osborn Bergin, M. A. O'Brien et A. O'Sullivan, éd. 1954–84. Le Livre de Leinster, anciennement Lebar na Núachongbála. 6 vol. Dublin : DIAS. Lebor na hUidre (Royal Irish Academy MS 23 E 25) R. I. Best et Osborn Bergin, éd. 1929. Lebor na hUidre : Livre de la vache Dun. Dublin : DIAS. E.J. Gwynn, éd., trad. 1903-1935. Les Dindshenchas métriques. 5 vol. Dublin : DIAS. National University of Ireland Actes de la British Academy Actes du Harvard Celtic Colloquium Actes de la Modern Language Association Actes de la Royal Irish Academy Revue Celtique Studia Celtica Studia Hibernica Scriptores Latini Hiberniae Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften Cecile O'Rahilly, ed , trad. 1976. Táin Bó Cúailgne : Recension I. Dublin : DIAS.

Cécile O'Rahilly, éd., trad. 1967. Táin Bó Cúalgne du Livre de Leinster. Dublin : DIAS. Togail Bruidne Da Derga (Knott 1935) Tochmarc Étaíne, partie 1 (Bergin and Best 1934–38) Whitley Stokes et John Strachan, éd., trad. 1901– 3. Thesaurus Palaeohibernicus : une collection de gloses en vieil-irlandais, Scholia, prose et vers. 2 vol. Cambridge : Cambridge University Press. J.P. Mallory et Gerard Stockman, éd. 1994. Ulidia : Actes de la première conférence internationale sur le cycle des contes d'Ulster. Belfast : Publications de décembre. Ruairí Ó hUiginn et Brian Ó Catháin, éd. 2009. Ulidia 2 : Actes de la deuxième conférence internationale sur le cycle des contes d'Ulster. Maynooth : Un Sagart. Gallois Le Livre Jaune de Lecan (Trinity College Dublin MS 1318 [=H 2,16]). Zeitschrift für celtische philologie

Ulster Cúa Mag ilnge Muirthemne

Carte 1. Provinces et régions du début de l'Irlande.

Almu : la colline d'Allen, Co. Kildare Beann Ghulban : Benbulben, Co. Sligo (voir chap. 31) Brí Léith : près d'Ardagh, Co. Longford (voir chap. 12) Cashel : Cashel, Co. Tipperary Cruachu : Rathcroghan, Co. Roscommon Dind Ríg : près de Leighlinbridge dans le comté de Carlow (voir chap. 29) Dún Sobairche : Dunseverick, Co. Antrim (voir chap. 26) Durlas Gúairi (voir chap. 25) Emain Macha : Navan Fort, Co. Armagh Loch mBél Dracon : Lough Muskry, Co. Tipperary (voir chap. 11) Mag Tuired : Moytirra, Co. Sligo (voir surtout chap. 9) Tech Moling : St. Mullins, Co. Carlow (voir chap. 7) Tech nDuinn 'the House of Donn' : An Tarbh 'the Bull' off Co. Kerry (voir chap. 10) Temair : the Colline de Tara, comté de Meath

Carte 2. Rivières et lieux significatifs mentionnés dans le texte.

Benn Étair : Howth (voir chap. 31) Bruig na Bóinne : Newgrange sur la Boyne

Cnogba : Knowth (voir chap. 10) Temair : la colline de Tara

Carte 3. Temair (Tara) et ses environs.

Introduction Mythes et légendes irlandaises ( 2 0 0 5 )

Un immense corpus de traditions narratives nous est parvenu dans les manuscrits irlandais, et les premiers contes survivants doivent probablement être datés du septième ou du début du huitième siècle. L'alphabétisation en langue vernaculaire est arrivée très tôt en Irlande. Nous savons qu'il y avait des chrétiens en Irlande en 431 après JC car le pape Célestin leur a envoyé un évêque cette année-là. Ces chrétiens irlandais devaient avoir parmi eux des hommes qui savaient lire le latin. Un certain degré d'alphabétisation dans la langue irlandaise était présent même avant le cinquième siècle, cependant : la preuve en est trouvée dans la nature de l'alphabet ogam. Les plus anciens enregistrements survivants de la langue irlandaise sont des inscriptions ogam incisées dans la pierre. Quelque moins de quatre cents de ces inscriptions survivent, et elles consistent généralement en un nom personnel au génitif, accompagné, le plus souvent, du nom du père de cette personne ou d'un autre ancêtre. 1

Les premières inscriptions datent probablement des Ve et VIe siècles, et certaines pourraient appartenir au IVe (McManus 1991, 40). L'invention de l'alphabet ogam ne peut pas être postérieure au quatrième siècle (McManus 1991, 41), et Anders Ahlqvist (1983, 10) a suggéré qu'il pourrait dater de la fin du deuxième siècle ou du début du troisième. Nous ne savons rien de l'identité de l'inventeur de cet alphabet, mais nous pouvons être sûrs qu'il connaissait le latin et que son invention impliquait une analyse de la langue irlandaise. Il est possible que l'ogam ait été utilisé pour inscrire sur des tablettes de bois ce que D. A. Binchy (1961 : 9) a appelé « un type élémentaire de littérature écrite », mais rien de tel n'a survécu. Les seules tablettes de ce type que nous ayons sont six qui ont été trouvées à Springmount Bog (près de Ballymena, comté d'Antrim) en 1913 : elles ont été datées des dernières années du VIe siècle (Ó Cuív 1984, 87) et portent des portions des psaumes. en latin. La littérature qui survit depuis le début de la période irlandaise, en irlandais et en latin, est le produit d'une élite intellectuelle qui comprenait des érudits ecclésiastiques et des poètes érudits (filid, singulier fili). Les filid étaient les plus prestigieux des áes dána (« hommes d'art ») au début de l'Irlande : ils étaient hautement qualifiés et leur pouvoir résidait en grande partie dans leur rôle de pourvoyeurs de louanges et de blâmes. Les fils semblent être arrivés à un accord précoce avec l'église. Le saint monastique du VIe siècle Colum Cille (Columba) est traditionnellement représenté comme un défenseur du filid, et cela semble avoir une base historique. Dans la vie de Colum Cille écrite au VIIe siècle par son parent Adomnán, Colum Cille est dépeint comme un mécène des poètes de langue irlandaise : il les divertissait et les invitait à chanter des chansons de leur propre composition. Colum Cille a fait l'objet de l'Amra Choluim Chille « L'éloge de Colum Cille », qui est attribué au fili Dallán Forgaill et est généralement considéré comme ayant été composé peu de temps après la mort du saint. Un autre poète considéré comme emblématique de « la fusion de la tradition indigène et du christianisme dans l'Irlande du VIe siècle » (Watkins 1976a, 275) est Colmán mac Lénéni (mort vers 606). Colmán était un fili qui est devenu clerc tard dans sa vie. Certains fragments de son œuvre ont été conservés, et dans l'un des quatrains survivants datant clairement de son temps comme clerc, Colmán utilise un langage juridique pour dire que son poème n'a pas été composé pour une récompense terrestre, mais plutôt pour la grâce de Dieu ( Watkins 1976a, 274-75). Le mot utilisé pour "grâce" à cet égard n'est pas (comme on pourrait s'y attendre) un emprunt au latin, mais plutôt un mot irlandais natif rath qui est utilisé pour le fief donné par un seigneur à son vassal ou "client". Le talent et l'habileté de Colmán en tant que

un fili, qu'il utilisait au service des rois séculiers, sera désormais voué à la louange de Dieu. Les indications sont qu'au début de l'Irlande, la narration était fonction du filid, mais nous ne pouvons pas dire quelle a été la relation entre les histoires racontées par le filid et celles qui survivent dans les manuscrits. Certains érudits ont souligné les caractéristiques du matériel qui reflètent un héritage de la culture celtique ou même proto-indo-européenne, tandis que d'autres ont choisi de souligner le caractère novateur des contes et les influences ecclésiastiques et latines sur leur formation. Il n'est pas nécessaire que ces positions soient mutuellement exclusives. Dans ce que j'ai à dire, je me référerai de temps en temps aux caractéristiques héritées du matériau, mais je m'efforcerai également d'indiquer les manières dont la littérature narrative fait corps avec les lois et la littérature de la sagesse. Les contes irlandais ont été classés selon leurs titres. Certains d'entre eux ont à voir avec des événements majeurs dans la vie d'un individu, tels que comperta ("conceptions"), aitheda ("fuites"), tochmarca ("courtiser"), echtrai ("expéditions [vers l'Autre Monde]") , immrama (« voyages en mer »), et atte/aideda (« morts violentes »). D'autres relatent des événements importants ou cataclysmiques dans l'histoire sociale et politique de groupes de population, tels que catha (« batailles »), tomadmann (« éruptions [de lacs ou de rivières] »), tochomlada (« migrations »), oircne (« massacres, destructions »), togla (« destructions ») et tána bó (« raids de bétail »). Les commentateurs modernes ont trouvé commode de classer le matériel selon des cycles. Le Cycle mythologique traite des dieux et des déesses, et je préférerais en parler comme les Cycles des dieux et des déesses (cf. « Cath Maige Tuired as Exemplary Myth », chap. 9 de ce volume). Le cycle d'Ulster dépeint un âge héroïque dans le passé de l'Irlande et célèbre les actes d'une caste de guerriers.Le Cycle Fenian raconte également les actes héroïques des combattants, mais ce sont des chasseurs-guerriers, et les Cycles Ulster et Fenian « diffèrent profondément par leurs caractères, leur milieu, leur éthique et leur provenance » (Rees et Rees 1961 : 62). Les Cycles des Rois se concentrent sur la vie des rois préhistoriques et historiques, et ont aussi à voir avec les activités des saints et des poètes. L'église irlandaise a également produit un nombre formidable de vies de saints, d'abord en latin, puis en irlandais. Ce que je propose de faire dans cette introduction est de me concentrer sur quelques-uns des textes les plus importants. Le récit que je vais donner du matériel sera un peu personnel, et je n'ai aucun doute que mes préjugés seront

évident. Je commence par Cath Maige Tuired, « La bataille de Mag Tuired » (E. Gray 1982), qui est de l'avis général le plus important de nos récits mythologiques. Le texte qui nous est parvenu semble être une œuvre composite composée par un rédacteur du XIe ou du XIIe siècle principalement à partir de matériaux du IXe siècle (Murphy 1955a, 19), et il traite d'un conflit entre les Túatha Dé Danann et les Fomoiri, culminant dans une grande bataille à Mag Tuired (Moytirra, comté de Sligo) dans laquelle les Túatha Dé Danann sont victorieux. Cette bataille est incluse dans le schéma de la préhistoire légendaire connue sous le nom de Lebor Gabála Érenn, "Le livre de la prise de l'Irlande", souvent appelé "Le livre des invasions", et qui raconte six invasions préhistoriques de l'Irlande. (Rees et Rees 1961, 104). Il s'intéresse également à l'origine des caractéristiques physiques, des frontières et des noms, ainsi qu'à la genèse des coutumes et des institutions irlandaises. Les trois dernières « invasions » étaient celles des Fir Bolg, des Túatha Dé Danann et des Enfants de Míl ou Gaels. La « première » bataille de Mag Tuired a eu lieu entre les Túatha Dé Danann et les Fir Bolg. Notre texte concerne la « deuxième » bataille, au cours de laquelle les Túatha Dé Danann vainquirent les Fomoiri. Les Túatha Dé Danann (« Les tribus de la déesse Danu ») sont en grande partie des reflets irlandais des dieux des Celtes, et il est possible de voir parmi eux quelques allusions à un panthéon celtique (Mac Cana 1970, 23-41) . Les Fomoiri, dont le nom dérive de fo « sous » + mor « spectre », sont des personnages malveillants et quelque peu obscurs. Le héros des Túatha Dé Danann, le jeune dieu qui les conduit à la victoire à Mag Tuired, est Lug, le reflet irlandais d'un dieu celtique qui est commémoré dans de nombreux toponymes continentaux, et dont l'équivalent gallois s'appelle Lleu. Selon Cath Maige Tuired, le roi d'Irlande Túatha Dé Danann, Núadu, avait un bras coupé au combat. Il dut renoncer à la royauté, car un roi irlandais devait être sans tache. Il a été remplacé - à la demande des femmes du Túatha Dé Danann - par Bres, dont la relation avec le Túatha Dé Danann était à travers sa mère. Son père était des Fomoiri : il était venu par la mer en Irlande, avait fécondé la mère de Bres et l'avait quittée. Bres s'est avéré être un roi tout à fait indigne, et le Túatha Dé Danann l'a forcé à abdiquer. Entre-temps, Núadu avait été doté d'un bras d'argent et il redevint roi. Bres partit en exil et rassembla une grande armée pour envahir l'Irlande. Dans Cath Maige Tuired, Lug arrive en tant qu'étranger à Tara, traditionnellement le siège des rois d'Irlande, et cherche à être admis à la cour de Núadu. Il est combattu par un ocial de Núadu, qui lui demande à plusieurs reprises de nommer

une compétence qui lui permettrait d'entrer dans Tara. Lug nomme un nombre remarquable de compétences, une par une, et on lui dit à chaque fois qu'il y a déjà un pratiquant de cette compétence à Tara. Cependant, il ne doit pas être vaincu : il demande s'il y a quelqu'un dans Tara qui possède toutes ces compétences, et bien sûr il n'y a pas une telle personne. Le roi décrète alors que Lug doit être admis à Tara. Au début, Lug s'assoit sur le siège du sage, mais Núadu décide que Lug sera celui qui libérera le Túatha Dé Danann des déprédations des Fomoiri. Il change donc de place avec Lug, qui devient ainsi roi. Le père de Lug était Cían des Túatha Dé Danann et sa mère était une fille de Balar des Fomoiri. Balar avait un œil destructeur qui désactiverait toute une armée s'ils le regardaient. Dans l'acte décisif de la bataille, Lug jette une pierre de fronde dans l'œil de Balar qui la porte dans sa tête, de sorte que ce sont les Fomoiri qui la regardent. Balar meurt, et en tuant son propre grand-père maternel, Lug assure la victoire des Túatha Dé Danann. Il continue d'épargner la vie de Bres et, en retour, Bres doit révéler les secrets du labour, des semailles et de la récolte. Cath Maige Tuired est la version irlandaise de la guerre des dieux, un thème indo-européen bien connu de la mythologie grecque et scandinave et que l'on peut également voir dans la mythologie indienne et persane. Georges Dumézil a interprété ce thème en fonction de la structure tripartite qu'il a posée pour l'idéologie proto-indo-européenne. Celle-ci comprend trois fonctions : le sacré, y compris la souveraineté de la force physique et une troisième fonction, la fertilité, qui comprend la production alimentaire. est compétent dans le troisième. Le premier de ces groupes vainc le second et l'intègre, atteignant ainsi la compétence dans les trois fonctions. Dans la version irlandaise, les Túatha Dé Danann n'incorporaient pas réellement les Fomoiri vaincus, mais ils ont acquis des compétences en agriculture à la fin de la bataille et Lug a arraché à Bres les secrets du labour, des semailles et de la récolte (Dumézil 1968, 289-90 ). De plus, Lug remporte des victoires sur Núadu (qui tente d'exclure Lug du siège de la royauté à Tara), Balar (sur le champ de bataille) et Bres (qui est obligé de livrer les secrets de l'agriculture en échange de sa vie) : en cette séquence, il établit sa prééminence dans la royauté, la force physique et la production alimentaire, englobant ainsi les trois domaines qui appartiennent à la structure tripartite (voir « Cath Maige Tuired as Exemplary Myth », chap. 9 dans ce volume).

Le règne de Bres contraste avec celui de Lug. Sa relation avec les Túatha Dé Danann est contractuelle et, comme Dumézil (1943, 230-41) l'a vu, son manquement à ses obligations envers son peuple signale la rupture du contrat social : un roi est obligé de faire preuve de générosité. à ses sujets, et Bres refuse de le faire. Ce qui est en cause ici, c'est la relation entre rí et túath. Il y avait une hiérarchie de rois au début de l'Irlande, mais même le plus puissant des rois était fondamentalement le souverain d'un seul túath (Byrne 1973, 41). Le couple réciproque túath et rí est d'origine indo-européenne : la petite unité tribale (*teuta¯-) dirigée par un puissant chef (*reg-) appartient au lexique reconstitué de l'indo-européen (Watkins 2000, xxxiv). Dans Cath Maige Tuired, les Túatha Dé Danann sont appelés différemment Túatha Dé ou Túath Dé, mais dans les parties du texte qui racontent le règne de Bres, le singulier est toujours utilisé. De plus, l'élection de Bres à la royauté est décrite en langage juridique technique : pour les obligations que le roi doit s'acquitter envers son peuple, le mot utilisé est folid, et c'est son échec à cet égard qui pousse son túath à le déposer (voir plus loin « Le fils de la sœur dans la littérature irlandaise ancienne », chapitre 5 de ce volume). Thomas CharlesEdwards (1994) a montré que le traité de droit irlandais Críth Gablach décrit un contrat entre le roi et le peuple : le roi a des obligations (folad) envers son peuple, et ils ont des obligations envers lui. Il a observé qu'il est peu probable que l'approche contractuelle de la royauté dans Críth Gablach trouve ses racines dans le droit canon, « et ne s'explique pas non plus par une quelconque influence de la pensée politique grecque ou romaine, car elle découle d'idées indigènes de seigneurie et de contrat » (CharlesEdwards 1994, 119). Ajoutons ici que ces mêmes « idées indigènes de seigneurie et de contrat » trouvent une expression narrative dans le récit du règne de Bres dans Cath Maige Tuired. Une préoccupation idéologique tout aussi importante chez Cath Maige Tuired est celle de la parenté, et le contraste entre Lug, qui est lié aux Túatha Dé Danann par son père, et Bres, qui leur est lié par sa mère. Bres est ce qu'on appelle un "fils de sœur" et les Túatha Dé Danann sont ses parents maternels. Le poète du VIIIe siècle Blathmac, fils de Cú Brettan, fils de Congus of the Fir Rois, dans ce qui est maintenant le comté de Monaghan, a longuement écrit sur le Christ dans des vers qu'il a adressés à la mère du Christ, Marie (Carney 1964). Pour lui, Jésus était le «fils d'une sœur» des Israélites et leur meurtre était fingal, ce qui est le crime de tuer un membre de sa propre parenté. Ce fut un crime particulièrement odieux au début de l'Irlande, car il était du devoir des parents de venger la mort de l'un de leurs membres,

et cela ne serait pas possible si l'auteur du crime était lui-même un parent. Dans Cath Maige Tuired, Bres échoue à ses parents maternels dans la présentation de Blathmac de l'histoire du Christ, les Israélites échouent le fils de leur sœur. Je peux ajouter que Blathmac voit également leur meurtre du Christ comme une répudiation de leur obligation légale envers lui en tant que seigneur (voir à nouveau « The Sister’s Son », chap. 5 dans ce volume). Le cadre conceptuel de Cath Maige Tuired se reflète dans la manière dont un poète irlandais du VIIIe siècle a interprété et présenté la vie du Christ, ainsi que dans Críth Gablach, que Charles-Edwards (1986, 73) a décrit comme « l'un des quelques pièces exceptionnelles d'analyse sociale au début de l'Europe médiévale. Au moins une partie du contenu de Cath Maige Tuired était héritée de la tradition orale, mais l'idéologie qu'elle exprime était clairement d'une importance vitale pour la communauté chrétienne lettrée de l'Irlande primitive.

Le Cycle d'Ulster célèbre les exploits des guerriers des Ulaid (Ulstermen), et surtout ceux de Cú Chulainn. Le roi d'Ulster est Conchobor, et sa cour est à Emain Macha (aujourd'hui Navan Fort, près d'Armagh). Il y a un état de guerre endémique entre les Ulstermen et les habitants de Connacht qui sont gouvernés par Ailill et Medb, leur cour est à Crúachu (maintenant Rathcroghan dans le comté de Roscommon). La date traditionnelle des héros d'Ulster est le siècle avant Jésus-Christ. La pièce maîtresse du cycle est Táin Bó Cúailnge, « The Cattle-Raid of Cooley », souvent appelé le Táin (TBC I Kinsella 1970). Il raconte une invasion de l'Ulster par une grande armée ("les hommes d'Irlande") dirigée par Medb et Ailill, son but est d'emporter le Brown Bull de la péninsule de Cooley dans ce qui est maintenant le comté de Louth. Le raid dure les trois mois d'hiver pendant ce temps les hommes d'Ulster sont affaiblis, et sa défense revient à Cú Chulainn. Regroupés autour du Táin, il existe un groupe de foretales (remscéla), qui fournissent des informations générales sur les circonstances dans lesquelles le raid a eu lieu et les personnages impliqués de chaque côté. L'un des préambules est Compert Con Culainn, « How Cú Chulainn Was Begotten » (traduction Kinsella 1970, 21-25). Cú Chulainn avait un père divin, Lug, et un père humain, Súaltaim. Selon son récit de naissance, certains oiseaux ont visité Emain Macha et ont dévoré sa végétation jusqu'aux racines. Les Ulstermen ont poursuivi les oiseaux, ce qui les a conduits à Bruign na Bóinne (Newgrange et monuments associés au coude de la Boyne). Dans

la première littérature irlandaise Bruig na Bóinne est une localisation de l'Autre Monde. Un enfant est né pendant la nuit et la sœur de Conchobor, Dechtine, a ramené l'enfant à Emain. L'enfant est mort et Lug est apparu à Dechtine dans un rêve lui disant qu'il était le père de l'enfant et qu'il avait implanté le même enfant dans son ventre. Il lui a dit que le garçon s'appellerait Sétantae. Lorsque Dechtine était visiblement enceinte, Conchobor l'a fiancée à Súaltaim. Elle avait honte de tomber enceinte dans le lit de son mari, et elle a avorté le garçon. Puis elle coucha avec Súaltaim : elle conçut de nouveau et enfanta un fils, Sétantae, qui reçut plus tard le nom de Cú Chulainn. C'est l'une des plus remarquables des nombreuses comperta irlandaises (Rees et Rees 1961, 213-43). Le héros a une triple conception. Il est d'abord engendré à Bruig na Bóinne par Lug sur son épouse d'un autre monde sans nom, puis à Emain par Lug sur Dechtine et enfin par Súaltaim sur Dechtine. Dans la première conception, les parents sont tous deux divins dans la troisième, ils sont tous deux humains. Dans la seconde conception, le père est divin et la mère humaine. On voit dans cette séquence comment le héros médiatise l'opposition entre dieu et homme. Il a été démontré que la vie de nombreux héros traditionnels suit une intrigue ou un schéma largement uniforme, que l'on appelle parfois la biographie héroïque. La conception et la naissance du héros est une partie essentielle du modèle. D'autres épisodes de la biographie héroïque de Cú Chulainn sont ses « Actes d'enfance », qui sont racontés au cours du raid de bétail dans l'émire de Táin Tochmarc, « La cour d'Emer », qui raconte comment il a surmonté de formidables obstacles pour gagner la main de Emer en mariage Serglige Con Culainn, "The Wasting Sickness of Cú Chulainn", traitant de ses aventures dans l'Autre Monde et de l'histoire de sa mort violente. Nous avons vu que le père de Cú Chulainn, Lug, était un héros parmi les dieux, et qu'il se distinguait en tant que roi, en tant que guerrier et dans le domaine de la production alimentaire. Cú Chulainn, quant à lui, est un héros martial. Les vieux mots pour un tel héros « expriment les notions de fureur, d'ardeur, de tumescence, de vitesse. Le héros est le furieux qui possède sa propre énergie tumultueuse et flamboyante » (Sjoestedt 1949 : 58-59). Cet aspect du héros est exprimé le plus dramatiquement dans la ríastrad de Cú Chulainn, la distorsion physique qui le saisit lorsqu'il est en colère, et pour laquelle Kinsella utilise le terme inspiré « warp-spasm ». L'éthique martiale du cycle d'Ulster est également visible dans le culte du loup qui sous-tend les noms : le roi, Conchobor, est le « Hound/Wolf-Desiring One », le grand guerrier Conall (Cernach) est

le « Chien-/Loup-puissant », et Cú Chulainn lui-même est le « Chien/Loup de Culann ». L'un des épisodes initiatiques des « Actes d'enfance » raconte comment Sétantae a affronté un mastiff féroce et l'a massacré à mains nues. Le héros assume le rôle et le nom du chien vaincu : il est désormais « Le Chien de Culann ». Cú Chulainn a reçu sa formation de guerrier du Scáthach amazonien. C'est un maître suprême des arts martiaux, avec un formidable répertoire de « exploits » (TBC I, 173). Au cours de sa défense de l'Ulster, Cú Chulainn affronte un certain nombre d'adversaires en combat singulier, mais le plus grand d'entre eux est son frère adoptif Fer Diad. Lui aussi a été formé par Scáthach, et lors de leur rencontre dans le Táin, les frères adoptifs exécutent les exploits qu'ils ont appris d'elle. En fin de compte, Cú Chulainn remporte la victoire en utilisant un exploit qui n'a été appris que de lui : le déploiement d'une arme étrange connue sous le nom de gae bolga qui pénètre dans un corps comme une seule barbe, mais une fois à l'intérieur devient vingt-quatre. Il est remarquable tant par ses paroles que par ses actes : dans les combats singuliers, il montre sa dextérité verbale ainsi que son courage et son habileté. Il aspire avant tout à la gloire : pourvu que son nom vive après lui, il se contentera d'une vie courte. Mais sa motivation dans le Táin est loin d'être purement égoïste. Il est farouchement fidèle au frère de sa mère. Les hommes d'Ulster ne font qu'un avec Cú Chulainn dans leurs condalbae (amour de la parenté), et je crois que c'est ce qui détermine l'issue du raid de bétail, apportant la victoire aux Ulstermen sur les envahisseurs.

Finn mac Cumaill (Mod. Ir. Fionn Mac Cumhaill) est le chef d'un groupe (ou groupes) de chasseurs-guerriers. Le mot irlandais pour un tel groupe était fían, et c'est de là que le cycle de Fenian (Early Ir. fíanaigecht, Mod. Ir. fiannaíocht) tire son nom. Il raconte les exploits de Finn et ceux de ses partisans, alors qu'ils chassent, se battent, mènent des raids et mènent une vie nomade en plein air. On l'appelle parfois le cycle finlandais, et un autre nom encore est le cycle ossianique, d'après le fils de Finn Oisín, dont la forme gaélique écossaise est Oisean. Les textes les plus anciens, très courts, datent du VIIe siècle. Le douzième siècle a vu la composition d'Acallam na Senórach, "Le colloque des hommes anciens", et la formation d'une littérature de ballade sur le Fíana. Acallam na Senórach a récemment été traduit par Ann Dooley et Harry Roe sous le titre Tales of the Elders of Ireland (1999). Des ballades et des poèmes ont continué à être composés après le douzième siècle et là

étaient aussi de nouveaux contes en prose. Le matériau fenian est abondamment représenté dans la tradition populaire du XXe siècle. Celui-ci allait devenir le plus connu des cycles en dehors de l'Irlande et de l'Ecosse, grâce à l'Ecossais James Macpherson. Il publia deux ouvrages, Fingal (1762) et Temora (1763), et prétendit qu'ils étaient traduits de poèmes épiques composés par « Ossian » aux IIIe et IVe siècles de notre ère. , ils jouissaient d'une énorme vogue dans l'Europe romantique, et les noms de Fingal (version Macpherson de Finn), Ossian et Oscar du fils d'Ossian étaient largement connus au XIXe siècle (Knott et Murphy 1966, 145-146). Finn s'est vu attribuer une place dans l'histoire synthétique concoctée dans les écoles irlandaises : il y aurait été capitaine de la troupe professionnelle de Cormac mac Airt au début du IIIe siècle après JC, souligne Gerard Murphy (Knott et Murphy 1966, 147 – 48) que les deux histoires les plus anciennes sur Finn et le folklore moderne indiquent clairement que Finn était à l'origine une figure mythologique, et il montre que Finn est comparable à certains égards importants au dieu Lug. Tout comme Lug s'oppose au Balar borgne, dont l'œil brûlait tout ce qu'il regardait directement, Finn a également pour principal adversaire Áed qui était surnommé Goll : Áed signifie "feu" et Goll signifie "borgne". L'opposition de Finn à ce que Rees et Rees ont appelé « un brûleur malveillant surnaturel » (1961 : 66) est un élément récurrent du cycle.L'une des manifestations de ce brûleur est Aillén mac Midna qui, soufflant du feu de sa bouche, brûla Tara chaque Samain (Halloween). Finn tue Aillén alors qu'il est sur le point de s'échapper dans un síd ‘Otherworld Dwelling’ (Dooley et Roe 1999, 52-54). Un autre point de comparaison, qui a été noté par Alwyn et Brinley Rees, est que Finn évince du síd d'Almu son grand-père maternel, Tadg fils de Núadu, qui était responsable du meurtre du père de Finn par Goll/Áed, et qu'en contes enregistrés dans la période moderne, Balar (qui, on s'en souvient, est le grand-père maternel de Lug) est responsable de la mort du père de Lug. 209–18), pour laquelle nous dépendons de ce que Murphy décrit comme le « récit mal construit mais précieux » d'un texte incomplet dans un manuscrit du XVe siècle (Knott et Murphy 1966, 156). Finn, nous dit-on, est né après le meurtre de son père, et il a été élevé secrètement dans la nature par deux femmes guerrières ( fénnidi) parce que sa vie était

en danger. Il triomphe dans les compétitions avec les autres garçons, se montre supérieur à ses aînés à la chasse au cerf, acquiert des armes et vainc une bête sauvage. Il venge le meurtre de son père et acquiert le trésor de son père. Il acquiert ensuite la sagesse : il étudie le métier de la poésie auprès de Finn Éices (« Finn le poète »). Un jour, il se brûle le pouce sur le « saumon de la sagesse » et lorsqu'il mord son pouce, la vérité lui est révélée. Le « pouce de la sagesse » est désormais le sien. Une autre aventure déterminante l'attend : il tue Aed, fils de Fidga, avec une lance venimeuse qu'il a acquise de Fíacail (« Dent ») fils de Conchenn (« Tête de chien »), une lance qui, si elle est laissée dans le síd, pourrait provoquer la rage dans le pays. C'est l'aventure Samain de Finn : il agit lorsque les côtés sont ouverts et que le meurtrier Aed passe d'un síd à l'autre. Finn acquiert la lance en récompense de sa merveilleuse action. Les « actes d'enfance » de Cú Chulainn et de Finn les définissent comme des héros. Et l'on voit par ces aventures que l'héroïsme de l'un sera bien différent de celui de l'autre. Comme Nagy (1984) l'a montré, les « Boyhood Deeds » de Cú Chulainn portent sur l'intégration du héros dans la société d'Ulster, alors que ceux de Finn soulignent son caractère extra-social. Sjoestedt a fait une distinction entre « le héros de la tribu » (Cú Chulainn) et « les héros hors de la tribu » (les guerriers fían). Cette distinction a été largement acceptée, et il convient de citer assez longuement les propos de Sjoestedt : En passant de la légende de Cú Chulainn aux légendes de la Fíana, on a l'impression d'entrer dans un monde héroïque qui n'est pas seulement différent de celui de que bouge le héros tribal, mais inconciliable avec lui. Les deux corps de tradition ont quelques conceptions en commun : la même fusion du guerrier et du magicien en la personne des héromagiciens, le même va-et-vient constant entre le monde des hommes et le monde du Síde, entre le sacré et le profane. Mais à d'autres égards, le contraste semble complet. Ce n'est pas seulement une différence de caractère formel, des détails de mœurs, des techniques de guerre, ici à pied ou à cheval, là dans un char c'est une différence de fonction. . . de la place qu'occupe le héros dans la société et dans le monde. Cú Chulainn trouve tout naturellement sa place, quoique dominante, dans la société celtique telle que nous la connaissons non seulement par les sagas mais aussi par l'histoire. . . . Finn avec ses bandes de guerriers (fíana) est par définition en dehors des institutions tribales : il est la négation vivante de l'esprit qui les domine. (Sjoestedt 1949, 81)

Des recherches récentes ont exploré dans quelle mesure fíannas, l'activité du fían, se situe en dehors des institutions tribales, et cette exploration s'est concentrée principalement sur díberg, qui a le sens de « brigandage », et en vieil irlandais désigne en particulier l'activité des organisations organisées. bandes de tueurs qui avaient leur propre code de conduite, impliquant un vœu de mal et le port de marques diaboliques. McCone (1986, 6) suggère que « fíannas désignait l'activité fían en général, alors que díberg avait une référence plus spécialisée à un aspect particulièrement désagréable de celle-ci que les premiers ecclésiastiques étaient enclins à souligner afin de discréditer l'institution dans son ensemble ». Il a également noté que dans certaines sources, aucune différence significative n'est faite entre l'appartenance à un fían et la pratique de díberg (McCone 1986, 4-5). L'une de ces sources est "La destruction de l'auberge de Da Derga", dont je vais parler maintenant.

Parmi les nombreux rois qui figurent dans les Cycles des rois, Cormac mac Airt et Conaire Mór, deux rois légendaires de Tara, présentent un intérêt particulier. Cormac, fils d'Art et petit-fils de Conn des Cent Batailles, est un ancêtre prestigieux des Uí Néill et le roi idéal de la tradition irlandaise (Ó Cathasaigh 1977). Dans son récit de naissance, on nous dit qu'il a été conçu à la veille de la bataille préhistorique de Mag Mucrama, au cours de laquelle Art et son allié de Munster, Éogan, ont été tués par Lugaid Mac Con, qui s'est alors emparé de la royauté de Tara. L'enfant est enlevé par une louve qui l'élève avec ses petits. Il est ensuite secouru et rendu à sa mère avec les petits. Un jour, Lugaid Mac Con prononce un faux jugement. Le jardin de la Reine a été dépouillé de son pastel par des moutons appartenant à une autre femme. Lugaid décrète que les moutons devraient être confisqués. Cormac mac Airt, qui est présent, hésite en disant que seule la laine doit être perdue, sur le principe « une tonte pour une autre » : la guède repoussera, et la laine aussi. Le jugement de Cormac illustre le fír flathemon, « la vérité et la justice d'un souverain », et il est élu à la royauté de Tara à la place de Lugaid. Le règne de Cormac est un âge d'or de paix et d'abondance en Irlande. Le rôle central du fír flathemon dans l'idéologie irlandaise de la royauté, qui s'exprime sous forme narrative dans les contes sur Cormac, se reflète également dans les lois et dans les textes de sagesse, et surtout dans Audacht Moraind, « Le Testament de Morann » (Kelly 1976). Il s'agit d'un exemple du septième siècle du genre connu sous le nom de Speculum Principum (« Miroir des princes »). Il s'agit de conseils prétendument envoyés par le juge légendaire Morann mac Moín à Feradach

Trouvez Fechtnach, qui est sur le point de devenir roi. Une grande partie de ce que Morann a à dire concerne le fír flathemon : il éloigne les fléaux et les éclairs du peuple, et il assure la paix et la prospérité dans le royaume, ainsi que l'abondance de lait, de maïs et de poisson, et la fertilité parmi le peuple. L'histoire tragique de Conaire Mór (« le Grand ») est racontée dans Togail Bruidne Da Derga, « La destruction de l'auberge de Da Derga » (trad. Gantz 1981, 60–106), un texte composite compilé, probablement au XIe siècle, à partir de documents antérieurs, comprenant peut-être deux versions de l'histoire du IXe siècle. Une grande partie de l'histoire est consacrée aux circonstances qui ont conduit à la mort de Conaire dans la demeure de l'Autre Monde (bruiden) de Da Derga, mais c'est néanmoins une biographie de Conaire, traitant tour à tour de sa conception et de sa naissance, son enfance, son élévation à la royauté, les années dorées de son règne et les événements qui ont mené à sa mort. Les circonstances de la conception et de la naissance de Conaire indiquent qu'il est destiné à la grandeur. La mère du héros est une vierge, de statut modeste mais sans descendance, dont l'accès est délibérément rendu dicile. Elle est néanmoins maîtrisée par un oiseau qui prend forme humaine. Il couche avec elle et lui annonce qu'un fils, Conaire, naîtra de leur rencontre. Et c'est ainsi que cela arrive. Pendant ce temps, Etarscélae, roi de Tara, a pris la femme pour épouse, et Conaire est élevé comme le fils d'Etarscélae. Il est accueilli avec les trois fils d'un guerrier-fían nommé Donn Désa. À la mort d'Etarscélae, Conaire reçoit la visite de Nemglan, un homme-oiseau qui se déclare roi des oiseaux du père de Conaire. Il ordonne à Conaire d'aller à Tara nu et portant une fronde. Conaire le fait, et entre-temps il a été révélé aux sages là-bas que le futur roi arrivera à Tara de cette manière. Les habitants de Tara remettent en question la révélation, au motif que Conaire est trop jeune pour être roi. Conaire les satisfait que sa jeunesse n'est pas un obstacle, et ils l'acceptent alors avec enthousiasme comme leur roi. À ce stade, on nous donne une liste des tabous de Conaire Mór, énumérant certaines actions qu'il devrait éviter pendant son règne. Les premières années du règne de Conaire sont décrites comme un âge d'or de grande générosité. Mais une menace pour ces conditions paradisiaques surgit lorsque les frères adoptifs de Conaire, les fils de Donn Désa, aspirent au vol, au vol, au brigandage et au meurtre que leur père et grand-père avaient l'habitude de commettre. Ils testent le courage du roi en se livrant au vol. Lorsque cela est porté à l'attention du roi, il refuse de les punir. Et ainsi ils s'enhardissent à avancer dans le crime du vol au brigandage (díberg). Or, l'un des tabous imposés à Conaire était qu'il ne devrait pas y avoir de díberg pendant son règne. Il a apporté

au sujet de l'infraction à l'un de ses tabous en omettant de prendre des mesures contre ses frères adoptifs alors qu'ils s'étaient livrés au crime moindre de vol. Conaire se fait encore plus de difficultés lorsque ses frères adoptifs et leurs compagnons de crime de brigandage sont traduits devant lui pour être jugés. Il décrète que ses frères adoptifs doivent être libérés, mais que les autres doivent mourir. Il reconnaît immédiatement qu'il s'agit d'un faux jugement et le renverse. Il bannit tous les brigands d'outre-mer. Dès que le jugement du roi a été rendu et que les brigands sont partis, on apprend que la paix parfaite qui avait régné sous le règne de Conaire s'est rompue. Conaire se retrouve dans des circonstances qui le poussent à transgresser ses tabous restants. Il emprunte un chemin qui le mène à sa perte dans le bruiden. Il rencontre un certain nombre d'êtres malveillants de l'Autre Monde en cours de route, et pendant ce temps, ses frères adoptifs et leurs alliés retournent en Irlande et attaquent Conaire dans le bruiden qu'ils ont incendié à trois reprises. La tête de Conaire est coupée, et quand enfin la tête coupée reçoit un verre d'eau, Conaire meurt. La tragédie de Conaire est qu'il a laissé son amour pour ses frères adoptifs le détourner de son devoir de roi. À cet égard, il se démarque d'eux : ils l'aiment aussi, mais leur premier souci est leur vocation héritée de brigands, et leur loyauté principale est envers leurs camarades brigands, qui insistent pour que Conaire soit mis à mort. Le fait que Conaire place ses sentiments personnels au-dessus des exigences de son bureau contraste également avec la volonté de Cú Chulainn dans le Táin de tuer son frère adoptif bien-aimé Fer Diad lorsque les intérêts de l'Ulster sont en jeu. Les premiers conteurs irlandais étaient fascinés par les mystères transcendantaux de la naissance et de la mort. Je voudrais terminer par une anecdote de triple mort qui est racontée (en latin) dans la Vie de Colum Cille d'Adomnán : Une fois, ce prêtre appelé Findchán, un soldat du Christ, a amené avec lui d'Irlande en Grande-Bretagne un homme de la race de Ulster et de souche royale mais portant l'habit d'ecclésiastique. Il s'appelait Áed Dub et il était prévu qu'il reste pendant plusieurs années comme pèlerin au monastère de Findchán. Ce Áed Dub avait été un homme très sanglant et avait tué de nombreuses personnes, parmi lesquelles Diarmait mac Cerbaill, ordonné par la volonté de Dieu comme roi de toute l'Irlande. Ce même Áed, ayant passé quelque temps en pèlerinage, fut ordonné prêtre dans le monastère de Findchán, mais l'ordination était invalide même si un évêque avait été amené. C'était parce que l'évêque n'avait pas osé mettre sa main sur la tête de Áed

jusqu'à ce que Findchán (qui avait un amour charnel pour Áed) ait d'abord posé sa main droite sur sa tête en guise de confirmation. Lorsque cette ordination fut plus tard connue du saint, il la prit mal, prononçant alors ce terrible jugement sur Findchán et s'enfuit, maintenant ordonné, en disant : « Cette main droite que Findchán, contre la loi de Dieu et de l'Église, a imposée la tête d'un fils de perdition va bientôt pourrir. Cela lui causera une grande douleur, et sera mort et enterré avant lui bien qu'il vivra de nombreuses années après que sa main soit enterrée. Áed, cependant, qui a été ordonné indûment, reviendra comme un chien dans son vomi, il sera à nouveau un meurtrier sanglant et à la fin, tué par une lance, il tombera du bois dans l'eau et mourra noyé. Il méritait une telle fin de vie il y a longtemps pour avoir tué le roi de toute l'Irlande. La prophétie de l'homme béni concernant l'un et l'autre s'accomplit. Tout d'abord, le poing droit du prêtre Findchán est devenu pourri et l'a précédé dans la terre, étant enterré sur l'île appelée Ommon. L'homme lui-même, selon les paroles de saint Colomba, vécut pendant de nombreuses années. Áed Dub, prêtre de nom seulement, revint à son ancienne méchanceté et, étant transpercé par une lance perfide, il tomba de la proue d'un navire dans les eaux d'un lac et périt. (Sharpe 1991a, 138-39) Dans les récits irlandais de triple mort, une infraction est commise, il y a une prophétie selon laquelle le délinquant mourra de trois manières différentes, et en temps voulu la prophétie s'accomplit. Dans cette courte anecdote, Áed Dub offense pas moins de quatre manières : il commet un régicide, il est mal ordonné, il a beaucoup de sang sur les mains et il commet un péché sexuel. Ces délits peuvent être interprétés en fonction des fonctions duméziliennes : le régicide et l'ordination impropre sont des péchés dans le domaine du sacré l'usage excessif de la force physique est un péché de la deuxième fonction et la sexualité est assignée à la troisième. Et la punition correspond au crime : de nombreux éléments de preuve soutiennent l'idée que tomber dans les airs, être transpercé par une lance et se noyer appartiennent également aux première, deuxième et troisième fonctions (Sayers 1992 voir aussi « La triple mort, ” chap. 7 dans ce volume). Cette anecdote est intéressante de toutes sortes de manières, mais pas des moindres n'est l'utilisation d'une anecdote trifonctionnelle symétrique de la triple mort comme preuve du pouvoir prophétique d'un grand saint irlandais. Colum Cille, comme nous l'avons vu, est particulièrement associé à la confluence de la tradition indigène et de la culture monastique. Il convient que la Vie écrite environ un siècle après sa mort contienne un produit si remarquable de cette confluence.

La sémantique du síd ( 1 9 7 7 – 7 9 )

L'occurrence en vieil irlandais de la paire formellement identique 1 síd/síth « colline ou monticule de l'Autre monde » et 2 síd/síth « paix », invite naturellement à spéculer sur leur lien étymologique. Stokes1 a suggéré de manière plausible que les mots pouvaient provenir de la même racine (*sed-), mais il n'est pas allé jusqu'à prétendre qu'ils étaient finalement une seule et même racine. Pokorny2 semble avoir été le premier à prétendre que ces homonymes étaient identiques à l'origine, et il a comparé la colonisation anglaise. La question a été reprise dans le fascicule récent du dictionnaire étymologique :3 les éditeurs notent la suggestion que les deux mots sont d'origine identique, mais (comme les éditeurs de DIL, s.vv.) ils ne s'engagent pas pour ou contre. Ils poursuivent en disant que l'homonymie a donné naissance dans la tradition indigène aux « jeux de mots », en se référant à titre d'exemple à la ligne LU 9999. Ici, ils suivent Thurneysen4, à la fois en faisant le point et en invoquant ce 19

exemple, qui est une phrase du texte ancien irlandais ancien Echtrae Chonnlai.5 Ce texte est de première importance en tant qu'expression de la conception irlandaise de l'Autre Monde, et la phrase en question fournira un point de départ pratique pour une étude de la sémantique de nos deux homonymes. Mais il doit être reconsidéré, puisque l'existence du jeu de mots que Thurneysen a vu dans le texte n'est malheureusement reconnue par aucun de ses éditeurs modernes6, aucun d'eux ne donne ses raisons pour le rejeter. La phrase pertinente apparaît dans la séquence d'ouverture du texte. Ce qui se passe, c'est que Connlae voit s'approcher de lui « une femme en tenue magnifique », et il lui demande d'où elle vient. Voici sa réponse :7 Je viens des Terres des Vivants, un lieu où il n'y a ni mort, ni péché, ni transgression. Nous apprécions des fêtes durables sans labeur et la paix (caínchomracc) sans conflit. Sid már i táam, conid de suidiu no-nn-ainmnigther áess Síde. Si cette dernière phrase était séparée de son contexte, on traduirait certainement síd par « Autre monde (habitation) » ou similaire, et c'est bien ainsi que Pokorny l'interprète : « Ein grosser Elfenhügel ist's, in dem wir wohnen, deshalb nennt man uns das Síd-Volk. »8 Le « jeu de mots » naît du fait que le contexte dicte ici une interprétation différente de síd, comme dans la traduction de Thurneysen : « wir leben in grossem frieden (síd) deshalb nennt man uns síd-leute. 9 Ainsi, à la suite de Pokorny, síd peut être considéré comme une glose, pour ainsi dire, sur « Les terres des vivants », et en fait le domaine de l'Autre monde en question est appelé Síd mBoadaig plus loin dans le texte (§5). L'interprétation de Thurneysen, d'autre part, implique que síd már i táam étend la référence à « la paix sans conflit ». Il est impossible d'être absolument sûr des intentions de l'auteur, mais il y a de bonnes raisons de supposer qu'il y a ici un jeu de mots délibéré. Premièrement, il y a le point général selon lequel les lettrés irlandais étaient très attachés aux jeux de mots, en particulier dans l'explication des noms, de sorte que la possibilité même d'un jeu de mots dans un contexte « étymologique » de ce genre suffit à suggérer qu'il est délibéré. Deuxièmement, il est probable que l'auteur d'Echtrae Chonnlai aurait souhaité exploiter l'ambivalence de síd, puisque l'Autre Monde est un thème majeur de son histoire : Oskamp soutient que son « motif principal » est « l'opposition entre ce monde et l'autre monde. , et entre mortels et immortels. »10 Enfin, le but de cette note est de montrer qu'il existe un lien sémantique entre les deux dénotations de síd,

et cela ne pouvait guère être un terrain inconnu pour quelqu'un d'aussi versé dans la tradition irlandaise que l'aurait été l'auteur d'Echtrae Chonnlai.En tout cas, il identifie explicitement et sans ambiguïté la paix (caínchomracc cen debuith) comme une condition de l'Autre monde, de sorte que lui refuser ici un jeu de mots reviendrait à dire qu'il ignorait l'ambivalence du síd. Je soupçonne que le jeu de mots original était du côté des gens de l'Autre Monde et des gens de paix, et que cela n'était peut-être pas dans le texte original. La lecture de suidiu, sur laquelle Thurneysen et Pokorny fondent leur interprétation de la phrase, est bien fondée dans les manuscrits de la version I. En revanche, deux des manuscrits de cette version se lisent respectivement desuidib (YBL2) et ti suigib ( Egerton 88, pour di suidib), tandis que les deux manuscrits de la version II contiennent desuidib. Cela indique que de suidib peut être la lecture originale. De plus, il est dicile de voir pourquoi de suidib aurait dû être substitué à de suidiu dans ce contexte, alors que le changement inverse s'explique aisément. Je retracerais l'évolution comme suit. (1) La description de la femme des Terres des Vivants était telle que traduite ci-dessus, et était suivie de conid de suidib . . . , « C'est à cause de ceux-là. . . », où suidib fait référence aux fêtes et à la paix dont on jouit dans l'Autre Monde. (2) Síd már i táam a été inséré comme glose sur caínchomracc lenn cen debuith. La manie irlandaise de gloser les textes n'était pas moins marquée que leur dévotion aux jeux de mots, et les éléments qui étaient à l'origine des gloses étaient fréquemment incorporés dans les textes par les copistes ultérieurs. Síd apparaît ailleurs comme une glose sur caínchomracc,11 et en dehors de cela, le glossateur aurait pu penser que áess síde n'était pas expliqué avec suffisamment de clarté ou d'explicitation par le texte non glosé. De plus, une telle origine pour síd már i táam pourrait expliquer sa syntaxe particulière.12 (3) Une fois cette glose incorporée dans le texte principal, il aurait été naturel de considérer síd ici comme une explication de Quelle que soit la manière dont nous choisissons de lire le texte, un lien entre la paix et l'Autre Monde est clairement énoncé dans Echtrae Chonnlai, et bien que les áess síde soient sans aucun doute ainsi appelés parce qu'ils sont des habitants de l'Autre Monde, il On verra dans ce qui suit que « peuple de paix » ne serait pas moins une appellation. En plus d'être un conte d'un autre monde, Echtrae Chonnlai appartient à la littérature de la royauté, du moins en étant attaché à Dál Cuinn : Connlae est le fils de l'éponyme Conn, qui joue également son rôle dans l'histoire. La clé de la sémantique du síd se trouve dans le rôle central du roi en irlandais

l'idéologie politique, dont une vision assez cohérente se dégage des sagas, des lois et de la littérature de sagesse.13 Le roi est le centre du cosmos : la caractéristique distinctive du roi juste et vertueux est appelée fír flathemon (lit., « vérité du prince »), et lorsque le roi en est possédé, tout va bien dans son monde. La doctrine sur le fír flathemon est énoncée dans le célèbre texte de sagesse Audacht Moraind, dont la première recension, qui daterait du VIIe siècle, a été éditée par Fergus Kelly14. La même doctrine trouve une expression narrative dans certains des contes de rois, notamment ceux des rois légendaires de Tara, Cormac mac Airt et Conaire Mór. Deux points sont pertinents pour la présente discussion : premièrement, cette royauté légitime a sa source dans l'Autre Monde, et, deuxièmement, que le règne du roi juste est marqué par la paix (ainsi que l'abondance) dans le pays. C'est autant dire que 1 sid désigne la source du premier flathemon, et 2 sid son symptôme. Il n'est bien sûr pas du tout remarquable qu'un état de paix intérieure doive caractériser une terre gouvernée par un digne roi, et nous trouvons une référence à cela dans Audacht Moraind : « C'est par fír flathemon que le souverain assure la paix (síd), la tranquillité, la joie, l'aisance et le confort. »15 Bien que cela puisse sembler assez banal comme observation générale, je soutiendrai ci-dessous que les descriptions détaillées de l'état de paix garanti par le fír flathemon sont d'une importance particulière. Mais d'abord, après avoir vu la preuve d'Audacht Moraind que 2 síd était un symptôme de premier flathemon, je dois établir que l'Autre Monde était considéré comme sa source. Audacht Moraind lui-même est muet sur ce point, mais la dimension d'un autre monde de la royauté est abondamment documentée ailleurs dans la littérature irlandaise. Pour des raisons de place, je me bornerai ici à discuter deux textes qui, bien que de caractère très différent, montrent tous deux le roi comme tirant sa légitimité de l'Autre Monde. Il s'agit d'Echtrae Chormaic et de Togail Bruidne Da Derga, et ils se rapportent respectivement à Cormac mac Airt et Conaire Mór, deux rois qui « illustrent d'une manière particulière la fonction des rois préhistoriques de Tara ». raconte comment Cormac se lance à la poursuite d'un étranger qui a enlevé la fille, le fils et la femme de Cormac. Une grande brume tombe et Cormac se retrouve seul dans une plaine. Ayant été témoin de plusieurs merveilles, Cormac entre dans un palais où il est accueilli par un beau guerrier et une belle fille. Le soir, un homme arrive avec un cochon qui ne peut être rôti que si une vérité est dite pour

chaque trimestre. Trois vérités sont dites, puis c'est au tour de Cormac. Cormac raconte l'histoire de sa femme, de son fils et de sa fille, et le cochon entier se trouve alors terminé. La famille de Cormac lui est restituée, le guerrier lui donne une coupe d'or qui distingue le vrai du faux, et il lui donne une branche magique. Il révèle qu'il est Manannán mac Lir, roi de Tír Tairngiri « La terre de la promesse », et que c'est pour montrer à Cormac Tír Tairngiri qu'il l'y a amené. Le lendemain matin, lorsque Cormac se lève, il se retrouve à Tara avec sa femme, son fils et sa fille, et la coupe d'or et la branche. Il ne pouvait y avoir de description plus claire, en termes de tradition irlandaise, de la dimension de la royauté d'un autre monde. La qualité (fír) qui caractérise le digne roi règne en maître dans l'Autre Monde : le rôtissage du cochon illustre l'Acte de Vérité, fondé sur la croyance au pouvoir magique de la vérité.18 Cormac est soumis à une épreuve, et en racontant un histoire vraie, il se montre digne de la royauté. De plus, en acquérant une coupe magique qui peut distinguer le vrai du faux, et dont on nous dit qu'elle ne survit pas après la mort de Cormac, il acquiert son attribut fonctionnel de roi digne et juste. Enfin, l'épouse de Cormac, Eithne Thóebf˙ota19, est une version de la déesse chthonienne de la souveraineté, de sorte qu'en la reprenant de l'Autre Monde, Cormac valide en effet son titre de royauté20. Je peux ajouter que dans Baile in Scáil 21 le thème de l'Autre Monde comme source de la royauté se retrouve en relation avec le grand-père de Cormac Conn, et dans Echtrae Airt 22 il est associé au père de Cormac, Art. Le récit de l'origine de l'Autre Monde de la royauté de Conaire Mór, tel que nous le trouvons dans Togail Bruidne Da Derga (TBDD),23 est très différent de ce qui précède, mais sa portée générale est la même. Bien que la plus grande partie de TBDD soit consacrée à sa chute, l'histoire est en réalité une biographie de Conaire, traitant tour à tour de sa conception et de sa naissance, de son enfance, de son élévation à la royauté, des années dorées de son règne et ne tournant qu'ensuite. à l'histoire tragique de sa perte. Conaire est déjà marqué pour la grandeur par la manière de sa conception et de sa naissance. Bien qu'il soit élevé comme fils d'Etarscélae, roi de Tara, ce dernier n'est pas son père biologique. Sa mère Mess Búachalla est la petite-fille du roi Echaid Feidlech et du beau Étaín qui est né dans un síd. La veille de son mariage avec Etarscélae, mess Búachalla aperçoit un oiseau sur la lucarne qui vient vers elle. L'oiseau laisse sa « peau d'oiseau » sur le sol et la ravit. Il lui dit qu'elle sera enceinte de lui et qu'elle aura un fils (qui ne doit pas tuer d'oiseaux), et que Conaire

devrait être son nom. La prophétie s'accomplit. Et plus tard, quand Etarscélae meurt et qu'un successeur doit être choisi pour lui, le jeune Conaire est instruit par Nemglan, "le roi des oiseaux de votre père", et, ayant agi en conséquence, Conaire est proclamé roi. Ainsi, c'est l'homme-oiseau — clairement un personnage de l'Autre Monde — qui appelle Conaire à son destin de roi. Nemglan impose un certain nombre d'injonctions (ou « tabous ») à Conaire, et celles-ci constituent en eet un contrat avec l'Autre Monde. Tant que Conaire observe ces injonctions, son règne (ind énfl˙aith, « le règne des oiseaux ») est prodigieusement prospère, étant marqué par l'abondance, par la paix et l'amitié entre son peuple et par le beau temps. Le récit TBDD de l'élection de Conaire Mór, comme j'espère le montrer dans un prochain article, reflète un scénario ritualiste comprenant trois parties : la désignation par les dieux, la reconnaissance par les sages et l'acceptation par le peuple. C'est aussi la structure de l'élection de l'ancien roi hindou Prthu, analysée par Dumézil24. La comparaison ne s'arrête pas là, puisque Prthu, comme Conaire, consulte les sages, est instruit des devoirs d'un roi, et son règne aussi était un âge d'or. Pour les besoins actuels, cependant, il a suffi d'isoler pour attirer l'attention sur l'intervention de l'Autre Monde dans l'élévation de Conaire à la royauté. Nos deux rois sont donc représentés comme ayant vu leur royauté sanctionnée par des personnages de l'Autre Monde : Cormac de Manannán mac Lir, Conaire de Nemglan. Et ils sont tous deux explicitement crédités d'avoir provoqué un état de « paix » : de Cormac, il est dit qu'il y eut síth n-oll co rían ina ré, « une grande paix jusqu'à la mer sous son règne »25 de Conaire nous sont dits dans TBDD qu'il y avait une paix parfaite dans son règne (lánsíth i nÉrinn i flaith Conaire, ligne 229). Ces rois illustrent le lien entre la source et le symptôme dont l'homonymie de síd fournit le corrélatif lexical. Un autre lien entre 1 síd et 2 síd apparaît à ce stade, car le royaume qui jouit de la paix intérieure reflète dans une certaine mesure les conditions de l'Autre Monde telles qu'elles sont énoncées dans des textes tels que Echtrae Chonnlai et Immram Brain.26 Les conditions idéales appréciées pendant le règne de Conaire Mór sont décrits comme suit dans TBDD (lignes 182 ff.): mât jusqu'aux genoux chaque automne, et . . . une telle abondance de paix (caínchomracc) qu'aucun homme n'en tua un autre en Irlande pendant son règne. Et

à chaque homme en Irlande, la voix de son compagnon semblait aussi douce que des cordes de harpe. De la mi-printemps à la mi-automne, aucun vent n'a dérangé la queue d'une vache. Son règne ne fut ni tonitruant ni orageux. Il y a une description similaire plus loin dans le texte (lignes 487 ff.), où le beau temps et l'abondance naturelle de son règne sont à nouveau décrits. Ici, il est dit que « [i]n son règne, il semble à chaque homme en Irlande que la voix de son compagnon est aussi douce que des cordes de harpe en raison de l'excellence de la loi et de la paix (ar febus na cána 7 in tsída 7 in chaínchomraic) qui se retrouvent dans toute l'Irlande. Ces passages décrivent l'âge d'or connu dans le passé mythique. Il est significatif qu'aucun d'eux ne soit modelé stylistiquement sur les récits classiques de l'Autre Monde : s'ils l'étaient, on serait en droit de soupçonner qu'il s'agit d'un topos littéraire, repris de l'echtrai et de l'imrama. Outre les différences stylistiques, certains traits de l'Autre Monde manquent à cet âge d'or — ici, inévitablement, il n'est pas question d'immortalité, ni de mention explicite de péché. Ce qui nous est donné dans ces passages de TBDD est un compte rendu des conditions idéales appréciées dans le passé mythique, qui est indépendant des descriptions littéraires de l'Autre Monde, mais partage avec elles leur caractère paradisiaque. L'Age d'Or est séparé dans le temps, l'Autre Monde dans l'espace du conteur et de son public : ce sont des réponses diérentes à l'aspiration à un monde idéal. La congruence essentielle de ces deux expressions de l'état paradisiaque est explicitement reconnue dans un texte sur Cormac mac Airt qui s'inspire des descriptions littéraires de l'Autre Monde : il y est dit que « l'Irlande est devenue une Terre de Promesse pendant son règne » (Dorigne tra tir tairngire d'Erinn ana ré).27 Cela pourrait presque être une glose sur la description déjà citée d'un autre texte des conditions en Irlande pendant le règne de Cormac : síth n-oll co rían ina ré. L'état de paix assuré par les rois du passé mythique, dont la royauté a été sanctionnée par l'Autre Monde, est vu comme une recréation dans ce monde de la condition paradisiaque. Ainsi, dans sa forme la plus élevée, 2 síd est un simulacre de 1 síd. Les interventions de l'Autre Monde dans les affaires des hommes ne sont pas toujours bénignes, et la dimension de l'Autre Monde de la royauté a son côté sombre. Ce que les dieux accordent, ils peuvent aussi l'emporter, et l'histoire de la chute de Conaire dans TBDD montre une succession d'êtres malveillants d'un autre monde l'attirant inexorablement vers sa perte dans le bruiden de Da Derga, qui est lui-même,

comme O'Rahilly l'a argumenté de manière convaincante, une localisation de l'Autre Monde.28 par Nemglan l'homme-oiseau. Quelque temps après l'élévation de Conaire à la royauté, ses frères adoptifs se mettent au vol. Ils le font afin de voir quel châtiment le roi pourrait leur infliger et comment le vol pendant son règne pourrait lui nuire. La victime de leur crime se plaint au roi chaque année, mais Conaire refuse de punir ses frères adoptifs. Ils s'enhardissent donc à progresser dans le crime du vol (gat) au maraudage (díberg). C'est une évolution désastreuse pour Conaire, car l'une des injonctions imposées à Conaire par Nemglan était qu'il ne devrait pas y avoir de díberg sous son règne : en ne punissant pas ses frères adoptifs pour leur crime de vol antérieur et moins grave, il cause la violation d'un de ses propres tabous. Conaire s'écarte en outre du chemin de la royauté juste et vertueuse lorsque ses frères adoptifs et leurs compagnons de crime sont amenés devant lui, car il rend un faux jugement, décrétant que les autres devraient être tués par leurs pères mais que ses frères adoptifs devraient être épargnée.29 Ceci est accepté par les sujets de Conaire, mais lui-même en voit l'injustice, et il la révoque en disant : « Le jugement que j'ai donné ne me prolonge pas la vie » : il ordonne que tous les maraudeurs soient épargnés et banni outre-mer à Alba. Ironiquement, même ce jugement révisé ne prouve "aucune prolongation de la vie" de Conaire, car en temps voulu, les maraudeurs qu'il a épargnés reviennent ajouter leurs efforts à ceux des êtres malveillants de l'Autre Monde pour provoquer la destruction de Conaire Mór. L'offense de Conaire a ici deux parties : il offense l'Autre Monde en transgressant un tabou, et contre le Fír Flathemon en donnant un faux jugement. Ceci nous fournit un exemple irlandais d'un vieux thème indo-européen, ce que Dumézil a appelé « le péché unique du souverain » : « unique mais irréparable, car il détruit soit la raison d'être de la souveraineté, à savoir la protection de la ordre fondé sur la vérité. . . , ou le support mystique des souverainetés humaines, à savoir le respect de la souveraineté supérieure des dieux et le sens des limitations inhérentes à toute délégation humaine de cette souveraineté divine. Le roi est la proie de l'un ou l'autre de ces risques, qui . . . sont au fond réductibles à la même chose. »30 Cette formulation, écrite sans aucune référence à Conaire Mór, se présente néanmoins comme un excellent résumé du thème central de TBDD, sauf que dans ce cas

le roi est la proie des deux « risques » décrits par Dumézil. En donnant le faux jugement, il détruit la protection de l'ordre fondé sur la vérité (fír), tandis que la transgression du tabou détruit le respect des êtres de l'Autre Monde qui lui ont délégué la souveraineté. Le résultat du péché de Conaire est également en accord avec le récit de Dumézil de « [l]e coup, administré sans délai et sans possibilité de réparation, qui détruit toutes les racines et les fruits d'une excellente fortune. »31 Dans TBDD, non plus tôt le jugement du roi a été rendu et les maraudeurs bannis que l'on apprend que la paix parfaite (lán-síth) qui avait été appréciée pendant le règne de Conaire s'est rompue, et Conaire, en violation d'une autre des injonctions de Nemglan, entreprend de rétablir la paix . Quand il cherche à retourner à Tara, il constate qu'il ne peut pas le faire, car les terres alentour sont pleines de bandes de pillards venant de tous les côtés, les hommes errent nus, et la terre est toute en feu. On lui dit que c'est un signe que la loi est en panne là-bas (isí in cháin ro mebaid and). C'est ainsi que Conaire se détourne et, transgressant successivement d'autres tabous, il emprunte le chemin qui le mène à sa perte dans le bruiden. On peut noter en passant que la fin de l'âge d'or, qui est le résultat du péché de Conaire, est énoncée en termes de rupture des sith et cáin (« loi ») dans le pays. Le mot pour « paix » en irlandais moderne est síocháin (


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