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Fantômes nordiques et rites funéraires


Dans la croyance nordique, l'âme du défunt peut se retrouver dans l'un des nombreux royaumes de l'au-delà. Il y avait Valhalla, le royaume d'Odin où les guerriers morts buvaient, se battaient et racontaient des histoires, Folkvangr ("le Champ du Peuple"), le royaume de la déesse de la fertilité Freyja, et puis il y avait Hel, où la majorité des âmes est allé, un endroit gris et lugubre.

L'un de ces royaumes où l'on allait finalement était inconnu des vivants, mais une chose semblait sûre : les défunts pouvaient aussi revenir sous la forme d'un fantôme. Les fantômes étaient très réels pour les Scandinaves avant et pendant l'ère viking (vers 790-1100 de notre ère), comme ils l'ont été dans de nombreuses cultures à travers l'histoire et dans le monde. Ces fantômes, cependant, n'étaient pas les esprits éthérés du monde classique, ni des tribus anglo-saxonnes, franques ou germaniques qui étaient contemporains des nordiques médiévaux, mais des cadavres réanimés - souvent devenus une taille et une force immenses après la mort - qui pouvaient troubler, voire tuer les vivants.

Des preuves anecdotiques de la croyance nordique dans les fantômes proviennent des grandes sagas écrites principalement dans l'Islande du XIIIe siècle environ; les preuves empiriques proviennent des récits de rites funéraires que les gens pratiquaient pour se protéger de ceux qui marchaient après la mort. Les fantômes nordiques étaient de deux types :

  • Les Haugbui – une âme qui est restée dans son tumulus et a gardé ses biens funéraires.
  • Les Draugr, également connu sous le nom de aptrgangr (« après-goer » ou « nouveau-goer », « celui qui marche après la mort ») – une âme qui est sortie de la tombe la nuit pour troubler la famille ou la communauté survivante. Un draugr pouvait être exceptionnellement grand, fort, avait toujours faim et pouvait changer de forme, contrôler la météo et prédire l'avenir.

Si quelqu'un avait des problèmes avec un haugbui, c'était de sa propre faute d'avoir dérangé la tombe. On pensait que le haugbui était infiniment vorace – comme tous les morts – et mangeait une personne qui entrait dans le tumulus sans motif valable mais, sinon, ils restaient entre eux. Un draugr, cependant, peut déranger les vivants pour une raison quelconque, par simple mauvaise humeur, envie des vivants ou mauvaise observation des rites funéraires.

Des rituels ont été créés pour s'assurer que même si la personne décédée ne reposait pas en paix, les vivants pourraient le faire.

Cette dernière raison était considérée comme la plus importante ; les rituels funéraires honoraient les morts et assuraient leur bonne mémoire et ainsi, s'ils n'étaient pas exécutés correctement, cela témoignait d'un profond manque de respect pour les défunts. Naturellement, les membres survivants de la famille ont fait tout ce qu'ils pouvaient pour donner à leur être cher un bon départ. Même ainsi, on ne savait pas exactement comment le défunt pourrait interpréter ces efforts et d'autres rituels ont donc été créés pour s'assurer que, même si la personne décédée ne reposait pas en paix, les vivants pourraient le faire.

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Service funéraire approprié

Il n'y avait pas de salons funéraires ou de pompes funèbres à l'époque viking en Scandinavie, comme dans l'ensemble de l'Europe à cette époque, et le corps de la personne décédée était préparé pour l'enterrement dans la maison par la famille. Il était donc de la responsabilité de la famille de s'assurer que le corps était bien soigné et enterré correctement. Le chercheur Martin J. Dougherty écrit :

Les Vikings croyaient que des rites funéraires appropriés étaient essentiels si l'âme décédée devait passer à l'au-delà. Des funérailles convenables garantissaient que l'esprit ne restait pas à hanter les vivants et aurait son statut légitime dans la prochaine vie. Les biens funéraires étaient importants pour assurer ce statut; les études archéologiques des lieux de sépulture ont grandement contribué à ce que nous savons des Vikings et de leur mode de vie. (39)

La crémation était la méthode préférée pour disposer des corps dans la Scandinavie pré-âge du fer (vers le 6ème siècle avant notre ère), bien qu'il existe des preuves d'inhumation avec des objets funéraires. L'inhumation est devenue plus courante à l'époque viking, mais la crémation sur un bûcher (la célèbre image des funérailles vikings) était toujours pratiquée. Enterrer les gens dans des navires (comme le célèbre tumulus du navire Oseberg en Norvège) semble avoir été un luxe réservé aux riches puisque les navires étaient si chers. Même une famille riche n'aurait peut-être pas enterré un navire, mais aurait quand même fourni des objets funéraires adéquats.

Pourtant, des lieux de sépulture d'individus apparemment aisés ont été fouillés et montrent peu de mobilier funéraire. On pense que, dans les moments où une famille n'allait pas si bien financièrement, une lampe, une arme ou un outil particulièrement précieux et difficilement remplaçable était retenu par les vivants (un marteau, par exemple, qu'une famille pouvait pas se permettre de perdre). Les érudits arrivent à cette conclusion sur la base des tombes excavées de personnes riches qui, selon eux, auraient dû contenir plus d'objets. Même si garder un certain objet serait compréhensible pour ceux qui continuaient à respirer et à manger, cela pourrait ne pas l'être pour les morts. Même si tous les autres aspects de l'enterrement étaient parfaitement exécutés, l'esprit du défunt pouvait toujours s'excuser d'être privé de son épée ou de son marteau préféré.

De plus, sept jours après le décès d'une personne, un festin funéraire a eu lieu appelé leSjaund (qui, selon Dougherty, était aussi le nom de la bière servie au festin) au cours de laquelle les affaires de la personne décédée étaient réglées. Les objets d'importance personnelle qui n'avaient pas été enterrés étaient distribués aux membres de la famille ou aux amis conformément aux souhaits du défunt ou de sa famille immédiate. Le Sjaund peut sembler se porter assez bien aux vivants, mais on ne peut jamais dire comment il serait interprété par l'esprit du défunt ou comment ils pourraient réagir en cas de mécontentement.

Prévention des fantômes

Afin de se protéger eux-mêmes et leurs familles d'une hantise par un esprit contrarié ou envieux, les Scandinaves de l'ère viking ont pris des précautions, notamment :

  • Enveloppement de la tête
  • Porter le cadavre par la porte les pieds en premier
  • Coudre ensemble les orteils des deux pieds ou les pieds ensemble
  • Se casser les jambes ou attacher des lacets de chaussures ou de bottes ensemble
  • La porte-cadavre
  • Frapper trois fois en visitant une maison
  • L'utilisation de talismans et d'images

Puisqu'on croyait que les morts pouvaient se réanimer et marcher, les pieds ou les orteils du cadavre ont été cousus ensemble pour qu'il ait plus de mal à rentrer chez lui.

L'enveloppement de la tête enveloppait simplement la tête du cadavre afin que l'esprit ne puisse pas voir où il allait. Même si les yeux étaient fermés, on croyait que la personne décédée pouvait encore voir. Porter le cadavre par les pieds de la porte d'abord a été fait pour la même raison : l'esprit de la personne ne pourrait pas voir où il était emmené pour l'enterrement et ne pourrait donc pas retrouver le chemin de la maison.

Comme on croyait que les morts pouvaient se réanimer et marcher, attacher ou coudre les pieds ou les orteils ensemble a été fait de sorte que, si le cadavre se souvenait du chemin, il aurait plus de mal à rentrer chez lui. Casser les jambes ou les chevilles ou attacher les lacets des chaussures ou des bottes ensemble était fait pour la même raison.

La protection la plus laborieuse était la porte-cadavre : une ouverture construite dans une maison qui était ensuite murée et, après un décès, brisée pour emporter le cadavre. Comme on croyait que les morts réanimés ne pouvaient entrer dans une maison que par la même ouverture qu'elle en était sortie, après que le mort ait été transporté les pieds les premiers et amené au cimetière, la porte du cadavre était à nouveau scellée.

Après la tombée de la nuit toute l'année, et surtout peu de temps après un enterrement, il était courant dans la société de l'ère viking de frapper trois fois devant la maison de quelqu'un lors d'une visite. Un seul coup était interprété comme la présence d'un esprit et, si l'on ouvrait la porte, soit on devenait fou, soit on n'était plus jamais revu. On pensait que les fantômes devenaient actifs en automne et gagnaient de la force tout l'hiver et surtout autour de Noël. Frapper trois fois peut également avoir été lié à la trinité chrétienne.

Des talismans tels que la tête d'Odin, le marteau de Thor et, après la montée du christianisme (vers les Xe-XIIe siècles de notre ère), la croix du Christ étaient également fréquemment utilisés pour éloigner les esprits, tout comme les images de la même sculpture gravées sur des montants de porte ou de petites statues en bois. au-dessus ou juste à l'intérieur de la porte. Des morceaux de paille ou des ciseaux ouverts étaient déposés sur la poitrine du mort en forme de croix pour apaiser l'âme et empêcher son retour.

Des images d'oiseaux, représentant les corbeaux Huginn et Muninn d'Odin ('pensée' et 'mémoire'), étaient gravées sur les tombes en signe de respect, tout comme l'image du nœud d'Odin (le valknut) qui symbolisait son pouvoir de lier et de délier, lié à son autorité sur la vie et la mort. La meilleure façon d'apaiser l'esprit d'un membre de la famille ou d'un ami décédé, cependant, dans la mesure du possible, était un souvenir affectueux.

Mémoire et l'au-delà

Comme dans d'autres cultures, un bon nom après la mort était considéré comme le plus important. Les gens étaient encouragés à bien vivre leur vie en tenant compte de la famille et de la communauté afin qu'après la mort, on se souvienne d'eux et que des histoires continuent d'être racontées à leur sujet ; ces histoires les garderaient en vie tant qu'elles seraient racontées. Le chercheur Preben Meulengracht Sørensen écrit :

La mort est l'un des faits de la vie qui nous confronte le plus clairement dans les sources de l'ère viking. Dans la littérature en vieux norrois, c'est le but de la vie d'une manière entièrement différente de celle de l'idéologie chrétienne ultérieure. À l'époque préchrétienne, il était important de vivre de manière à avoir une bonne réputation posthume. C'est ce qui rendait la manière de mourir si importante : rien n'était pire qu'une mort honteuse… Une bonne réputation terrestre, et non le salut céleste, était le but le plus profond de la vie et de la mort. (Sawyer, 216)

Le royaume de l'au-delà de Valhalla combinait ces deux valeurs en ce sens que le héros qui s'était rendu dans la salle d'Odin y vivait, mais que ceux qui y vivaient encore se souvenaient également. Le Valhalla n'était peut-être pas aussi important à l'époque pré-Viking, scandinave qu'il ne l'était plus tard après que les Scandinaves eurent rencontré le concept chrétien du paradis. La chercheuse Kristen Wolf, entre autres, a souligné que le nom Valhalla « est appliqué à certains rochers du sud de la Suède qui étaient censés abriter les morts » et que cette croyance est devenue la vision d'un « palais magnifique dans lequel les rois et les guerriers morts se sont réunis » après que les Scandinaves se soient familiarisés avec le ciel chrétien (Wolf, 216 ).

L'accent mis sur un bon nom après la mort, lié à l'importance des histoires racontées sur sa réputation et à l'aspect éternel du paradis chrétien, a peut-être tout tourné vers les scribes chrétiens nordiques ultérieurs créant l'image de Valhalla si ancrée dans l'héritage nordique dans le aujourd'hui. Wolf (et d'autres) affirment que le Valhalla et le concept d'une vie après la mort glorieuse n'étaient pas une valeur significative dans la Scandinavie préchrétienne. Avec la montée du christianisme en Scandinavie aux 10e-12e siècles de notre ère, selon cet argument, plus de gens ont commencé à se concentrer sur une vie après la mort que sur leur existence actuelle. Les histoires bien connues de guerriers vikings affrontant sans peur la mort au combat sont donc davantage une construction d'une période chrétienne ultérieure et ne faisaient pas partie intégrante de la croyance nordique à l'époque viking.

Il est bien sûr vrai que les scribes chrétiens ont interprété et édité les croyances scandinaves à travers leur propre objectif, mais il est difficile d'accepter l'affirmation selon laquelle les scandinaves pré-chrétiens accordaient peu d'importance à une vie après la mort. Il existe de nombreuses preuves allant de la poésie skaldique (âge viking, poésie pré-chrétienne principalement entendue à la cour par les rois et leurs suites) aux preuves physiques de talismans, de runes et de gravures que les Vikings de l'âge pré-chrétien avaient l'espoir d'une vie après la mort glorieuse qui les a libérés de toute peur de la mort. Pendant qu'ils vivaient et pillaient d'autres terres, ils s'amusaient et, après la mort, ils continueraient à le faire.

Ce point de vue est bien exprimé dans les derniers mots du légendaire chef viking Ragnar Lothbrok de la saga qui porte son nom. Même si La saga de Ragnar Lothbrok date du 13ème siècle de notre ère, l'histoire est considérée comme plus ancienne et reflète les valeurs pré-chrétiennes. Avant d'être exécuté en étant jeté dans la fosse aux serpents par le roi Ælla de Northumbrie, Ragnar dit :

Cela me réjouit de savoir que le père de Balder [Odin] prépare les bancs pour un banquet. Bientôt, nous boirons de la bière aux cornes recourbées. Le champion qui entre dans la demeure d'Odin ne déplore pas sa mort. Je n'entrerai pas dans sa salle avec des mots de peur sur les lèvres. L'Aesir m'accueillera. La mort vient sans se lamenter… J'ai hâte de partir ! Les Disir m'appellent chez moi, ceux qu'Odin m'envoie des salles du Seigneur des Armées. Je boirai volontiers de la bière sur le siège haut avec l'Aesir. Les jours de ma vie sont finis. Je ris en mourant. (Davidson, 150 ans)

Ragnar serait assuré d'une existence continue à travers la mémoire des vivants et les histoires qu'ils racontaient de lui ; il aurait laissé derrière lui un bon nom et des histoires que les gens voudraient raconter et entendre. En ce qui concerne sa position dans les royaumes après la mort, la gratitude de Ragnar envers le Monsieur (le principal panthéon des dieux nordiques) et le Désir (esprits familiers féminins qui veillaient sur une famille) en le ramenant à la maison lui aurait garanti une bonne place. Plus important encore, cette croyance permettait à un guerrier viking ou à un tisserand, cuisinier ou brasseur scandinave d'affronter la vie sans peur parce qu'il n'avait pas besoin de craindre la mort ; on continuerait d'exister – la seule question était de savoir où on pourrait finir.

Conclusion

Dans la croyance nordique, la destination finale n'avait rien à voir avec le jugement des dieux ; l'âme pourrait se retrouver dans une vie après la mort aussi émouvante que Valhalla, paisible comme Folkvangr, lugubre comme Hel, ou simplement assise dans sa tombe. Il n'y avait rien que l'on puisse faire pour influencer où irait son âme parce qu'il n'y avait pas de jugement des morts. Les Valkyries d'Odin ont sélectionné des guerriers pour Valhalla pour leurs propres raisons, Freyja a fait de même pour son royaume, et la façon dont les âmes se sont retrouvées à Hel était à deviner.

La mort était considérée comme un événement tragique par les Nordiques en ce sens que l'on perdait tout ce que l'on aimait pour voyager dans un autre monde dont on ne savait rien. Même ainsi, les vivants ne pouvaient rien faire contre cette situation. Le mieux que l'on puisse faire était simplement de vivre pleinement sa vie sans peur et de laisser sa vie après la mort à la volonté des dieux. On pourrait ne pas obtenir la vie après la mort espérée, mais il y avait au moins une existence continue quelque part sous une forme ou une autre.

Pour ceux qui devaient s'occuper des affaires des défunts, cependant, rien n'était laissé au hasard. Il pourrait arriver qu'une fois que l'âme ait atteint l'autre côté et l'ait trouvée manquante, ils oublient la gratitude et reviennent partager leur misère avec ceux qu'ils ont laissés derrière eux. Les rites et rituels funéraires garantissaient que, même si les morts étaient mécontents de leur vie après la mort ou d'un aspect des funérailles, ils ne pourraient pas déranger les vivants à ce sujet.


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