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Les Britanniques ont-ils en quelque sorte imité les colonisateurs grecs en Inde ?


Tout d'abord, je me demande si la coiffe britannique en Inde a été conçue pour ressembler à la coiffe des Indo-grecs et des gréco-bactriens ? Par exemple, c'est l'image d'Eucratide Ier, le roi gréco-bactrien frappée sur une pièce de monnaie (les Indo-grecs portaient des casques similaires) :

Pour moi, il ressemble à un casque britannique typique de l'époque :

J'ai également lu un point de vue selon lequel le monarque britannique avait été déclaré empereur des Indes parce que les rois indo-grecs se faisaient appeler "Basileos of India". Je me demande si c'est vrai et s'il y a eu d'autres parallèles ?


Ce casque particulier est de conception du 20e siècle - les casques coloniaux du 19e siècle ont été initialement modelés sur le Pickelhaube. Pas de connexion hellénique pour autant que je puisse voir.


Les Britanniques ont-ils en quelque sorte imité les colonisateurs grecs en Inde ? - Histoire

L'Inde est une civilisation vivante. Aucune autre nation n'a une continuité de philosophies, de rituels, de cultures et de traditions de la manière dont l'Inde l'a. Même après des milliers d'années, au cours desquelles il y a eu des siècles de guerres, d'invasions, d'esclavage, de massacres, de pauvreté, de famine et d'attaques incessantes d'idéologies étrangères, ce que nous avons accompli en tant que nation est remarquable.

Mais, tout pays qui a subi une domination étrangère pendant des siècles aura du mal à se trouver une place digne au sein de la communauté des nations. Toute domination étrangère pendant si longtemps effrayerait si profondément l'esprit des victimes qu'elle se traduirait presque toujours par un « complexe d'infériorité » ou une sorte de « crise d'identité » parmi les gouvernés, les obligeant d'une manière ou d'une autre à répondre aux attentes des gouvernants et à les imiter.

L'Inde n'a pas fait exception à ce phénomène. Notre propre peuple pendant le Raj britannique (et même aujourd'hui) a justifié l'assujettissement de l'Inde par des étrangers comme une bénédiction déguisée, en déclarant avec une grande pompe que le colonialisme était la meilleure chose qui pouvait arriver à l'Inde. Ils ont fait valoir que les Britanniques (tout comme leurs homologues précédents) étaient des libérateurs et non des subjugateurs - des libérateurs du brahmanisme, de la hiérarchie des castes, des superstitions, de l'arriération et de bien d'autres maux.

Ce sentiment n'a pas perdu de sa popularité encore aujourd'hui et c'est ce que nous savons de notre histoire dans la culture populaire. En tant que nation, nous avons développé un penchant pour faire l'éloge de nos conquérants et ignorer ou même manquer de respect flagrant à notre propre peuple et à ses réalisations. Cela s'est en fait traduit dans nos actions dans de nombreux domaines et l'un de ces domaines importants est l'écriture de l'histoire indienne.

Par exemple, il est largement admis parmi nos « intellectuels » et « historiens traditionnels » que l'arrivée de l'islam en Inde continentale était principalement due au changement d'opinion des masses, qui favorisaient « l'égalité » dans L'Islam pour l'"oppression" du système de castes hindou. Ils soutiennent avec véhémence que l'Inde a été envahie par "quelques milliers" d'hommes, qui ont pu réussir, parce que les hindous manquaient d'unité entre eux et que les castes inférieures n'étaient pas disposées à défendre leur pays et leurs rois de caste supérieure. Mais, un examen approfondi des sources primaires révèle qu'il n'y a aucune vérité dans ces affirmations.

Premièrement, les armées d'invasion n'étaient pas composées seulement de quelques milliers d'hommes. Lorsque Mamud de Ghazni a attaqué le temple de Somnath en 1000 de notre ère, par exemple, il a employé une flotte de 30 000 chameaux uniquement pour transporter des réserves d'eau, informe KS Lal, un historien réputé de la période médiévale. Lorsque Mahmod Ghori a attaqué l'Inde du Nord en 1192 EC, il avait 120 000 hommes rien qu'en cavalerie ! Les dirigeants islamiques ultérieurs avaient des armées plus fortes : Alauddin Khilji avait 475 000 cavaliers et Mohammad Tughlaq en avait 900 000 sous son commandement. [Koenraad Elst]. Ces envahisseurs islamiques, cependant, ont réussi après avoir affronté une résistance forte et réussie mise en place par les dirigeants indiens sur une vaste période de 5 siècles.

Deuxièmement, l'aspect structure sociale de l'Inde n'était pas si faible non plus. De nombreux écrivains islamiques de l'époque comme Alberuni, Abul Fazl, Jahangir, etc. n'ont pas une seule fois mentionné la prétendue tyrannie du système des castes hindoues comme raison de se convertir à l'islam. De plus, pas un seul exemple des classes dites inférieures, faisant cause commune avec les envahisseurs, ne peut être noté. Au contraire, de nombreux exemples de castes inférieures combattant côte à côte avec les rois de caste supérieure sont disponibles. De nombreux exemples de dynasties Shudra protégeant les brahmanes des envahisseurs peuvent également être observés [ibid]. Cependant, ces aspects d'unité et d'harmonie au sein de la société hindoue sont presque toujours ignorés et la principale raison des invasions islamiques est toujours projetée comme étant des facteurs sociaux, plutôt que des facteurs religieux et militaires.

Ces types de « mythes » sont nombreux et encore largement considérés comme des vérités ultimes. Tout cela ne fait que confirmer un besoin pour nous de regarder notre histoire par des moyens plus neutres que de suivre ce que nos conquérants voulaient nous faire croire. Cet article est une petite tentative à cet égard.

Maintenant, compte tenu de l'histoire écrite de l'Inde (« histoire laïque »), nous trouvons des preuves du mode de vie indien dans les archives grecques. De nombreux écrivains grecs ont voyagé en Inde et ont enregistré leurs expériences de cette terre. L'un de ces écrivains grecs était Mégasthène (320 av. Dans son ouvrage « Indica/Indika », Mégasthène explique ce qu'il avait vu de première main en Inde lors de son séjour dans le pays [Bien que l'œuvre originale ne soit pas disponible, une petite partie du livre est reconstruite sur la base de citations de son travail par d'autres écrivains grecs anciens].

Ensuite, nous avons, Hiuen Tsang (602-664 CCE), qui dans son SI-YU-KI (L'histoire du monde occidental), explique en détail ses expériences de ses longs voyages (presque 15 ans) à travers de nombreux endroits en Inde . Plus tard, Fra Paolino Da Bartolomeo (1748-1806), un missionnaire et orientaliste carmélite d'origine autrichienne, qui était en Inde de 1776 à 1789, raconte ses expériences de l'Inde dans ses « Voyages aux Indes orientales » (publié en Angleterre en 1880) . Tous ces témoignages sont de première main et peuvent être considérés comme neutres. Bien que non exhaustifs, ces récits nous donneront sûrement un aperçu approfondi et une vue plongeante sur les sociétés indiennes anciennes et médiévales. Sur la base de ces comptes, les points suivants peuvent être considérés.


Walton Ford au travail sur Le Sensorium (2003) dans son studio, Great Barrington, Massachusetts, 2003. Production encore de l'épisode Art in the Twenty-First Century Saison 2, Humour . © Art21, Inc. 2003.

L'artiste Walton Ford discute de la relation de son travail avec le colonialisme et l'humour politique.

ART21: Pouvez-vous nous parler de la série de peintures sur laquelle vous avez travaillé avec Sir Richard Burton ?

GUÉ: J'ai ce projet en cours qui a à voir avec cet explorateur africain, Sir Richard Burton, dont j'ai en fait des photos sur le mur de mon studio. C'était l'un de ces explorateurs du XIXe siècle qui m'intéressaient particulièrement. Et c'était un fou. Il était linguiste et connaissait quelque chose comme trente ou quarante langues au moment où il a commencé. Il a traduit le Kama Sutra en anglais. Il a traduit Le Jardin des Parfums. Il parlait arabe et hindoustani. Il parlait très bien de nombreuses langues, au point d'être pris pour un natif. Il était stationné en Inde dans les années 1840 et 8217, pendant le Raj, en tant qu'officier anglais. Et il a pu pénétrer à La Mecque déguisé en une sorte de commerçant persan ou quelque chose comme ça. Et il avait tous ces pseudos. C'était un espion. Il faisait partie du grand jeu - tout le genre de chose dont Kipling parle dans Kim.

Le tableau sur lequel je travaille actuellement est un banquet de singe. Il a jusqu'à présent quelque chose comme neuf ou dix singes. Je vais en mettre plus. Et cela fait partie d'une série qui a à voir avec Burton. C'est un personnage infiniment fascinant à étudier pour moi. Mais l'une des histoires que je lisais à son sujet et qui m'a marqué était celle de ces singes qu'il gardait dans ses quartiers lorsqu'il était un jeune officier britannique. Et je vais lire une citation qui explique la peinture :

“Ses études de langue se sont poursuivies sans relâche et son intérêt pour la science de la parole l'a amené à mener une expérience intéressante avec des singes de compagnie. Curieux de savoir si les primates utilisaient une forme de langage pour communiquer, il a rassemblé quarante singes d'âges et d'espèces variés et les a installés dans sa maison pour tenter de compiler un vocabulaire du langage des singes. Il a appris à imiter leurs sons, à les répéter encore et encore. Et il croyait qu'ils en comprenaient certains. Chaque singe avait un nom, expliqua Isabel, sa femme. Il avait son médecin, son aumônier, sa secrétaire, son aide de camp, son agent, et un tout petit, très joli, petit singe soyeux qu'il appelait sa femme et lui mettait des perles aux oreilles. Son grand amusement était de leur tenir une sorte de réfectoire où ils s'asseyaient tous sur des chaises à l'heure des repas et les domestiques les servaient et chacun avait son bol et son assiette avec la nourriture et la boisson qui leur étaient propres. Il était assis au bout de la table et le joli petit singe était assis à côté de lui dans une chaise haute pour bébé. conclu, mais malheureusement les résultats ont été perdus dans un incendie en 1860 dans lequel presque tous ses premiers papiers ont péri.

Et pour moi, c'est exactement ce que je recherche quand je fais toute cette lecture. Je fais beaucoup de recherches et cette chose a presque tout dedans. C'est comme une mini-histoire du colonialisme là, de l'entreprise impérialiste. Il apprend toutes les langues qu'il peut. Il possède autant de culture que possible. Il y a une sorte de fascination érotique, comme s'il avait eu sa femme. Le tout est tellement sauvage. Et pourtant, il y a quelque chose de futile et de désespéré là-dedans. Et puis tout s'enflamme. Je veux dire que c'est presque l'histoire des Britanniques en Inde. C'est trop bon !

Donc le tableau sur lequel je travaille maintenant est le réfectoire de Burton, son amusement. Et j'ai la femme dans le tableau. Le médecin, l'aide de camp, l'aumônier, ils sont tous là. Et je leur ai attribué toutes leurs petites personnalités. Et pendant que j'y travaillais, un petit sous-texte s'est glissé et je l'ai suivi, c'est-à-dire que la peinture est aussi une allégorie des sens. J'ai aussi la vue, le toucher, le goût, l'odorat et le son, mélangés avec les choses. Il semblait que les sens venaient aussi à jouer dans ce genre d'expérience coloniale. Vous savez qu'il essaie juste de faire l'expérience. Burton était l'un des grands esprits britanniques et était infiniment curieux. Il n'était pas l'un de ces gens qui parlaient de "sanglants wogs". C'était plutôt comme s'il voulait vraiment comprendre les cultures dans lesquelles il était immergé. Pas d'une manière éclairée ou politiquement correcte, mais d'une manière pour mieux servir son pays et sa cause, servir ce genre d'empire. Mais tête et épaules, il est plus intéressant que la plupart de ces gars-là. Ils l'ont regardé de haut et l'ont appelé "Dirty Dick Burton". Un peu plus que ce qui mettait ses potes à l'aise là-bas.

Walton Ford au travail sur Le Sensorium (2003) dans son studio, Great Barrington, Massachusetts, 2003. Production toujours du L'art au XXIe siècle épisode de la saison 2, Humour. © Art21, Inc. 2003.

ART21: Y a-t-il quelque chose dans le colonialisme qui vous semble intrinsèquement humoristique ? Je ne pense pas que la plupart des gens trouveraient le colonialisme très drôle.

GUÉ: C'est une bonne question parce que j'ai l'impression qu'à un certain niveau, je connais personnellement une partie de ce matériel parce que ma famille était du Sud et que je descendais de propriétaires d'esclaves. J'étais intéressé à confronter cet aspect de mon parcours et à en faire des images. Alors pendant un moment, j'ai essayé de faire ça. C'est une manière plus indirecte, vous savez, de ne pas faire directement des photos de mon peuple pour ainsi dire. Mais je suis intéressé à trouver un moyen d'accéder à ce matériau.

Je pense qu'il n'y a presque aucun sujet que vous ne puissiez traiter avec un peu d'humour, aussi brutal que cela puisse paraître. Et c'est juste quelque chose que je vois chez Goya ou Brueghel ou des gens comme ça, ou même R. Crumb, ou quelqu'un où le sujet est assez intense. Avec Goya, il parle d'une inquisition espagnole, mais pour ce faire, il a un perroquet ou une sorte d'allégorie animale étrange qui fonctionne avec des taureaux tombant du ciel ou quelque chose comme ça. Brueghel est de la même manière. Comme s'il avait affaire à un péché ou à une cruauté épouvantable, il y a de toute façon de la place pour une sorte d'approche drôle dans son esprit. Et quand je pensais à mes ancêtres, il y avait quelque chose de pathétique chez eux. Comme une série de peintures que j'ai faites - et ce n'est pas nécessairement que je veuille attirer l'attention sur des travaux antérieurs, mais tout cela mène à l'approche que j'ai maintenant - je peignais mes ancêtres à cheval mais perdant le contrôle de leurs chevaux. Et j'en sais assez sur l'équitation pour savoir ce que vous êtes censé faire. Non pas que je sois un bon cavalier, mais j'ai monté des chevaux. Donc, l'idée étant que ces gars perdaient leurs étriers et qu'ils glissaient en quelque sorte de la selle. Mais toute la tradition équestre est liée à la maîtrise d'un animal fougueux et au contrôle, et j'ai voulu renverser cela.

Donc mon humour est un peu au détriment de l'Empire. Et j'ai l'impression que je peux être le plus gros de ma propre blague. Et je ne vois aucune raison de ne pas le faire, de me moquer de ma propre culture, de me moquer de mes propres faiblesses. Et j'ai l'impression d'avoir au moins gagné ça, vous savez. Il existe un autre livre, le L'autobiographie d'Emily Donaldson Walton, et c'est quelqu'un qui se souvient de la plantation. J'ai toujours eu ce livre et c'est ce qu'elle a écrit quand elle avait 90 ans. Et c'est dans les années 1930 & 8217. C'est donc quelqu'un qui se souvient de la marche de Sherman sur Atlanta. Ce qui est étonnant dans ma famille, c'est que, par exemple, mon frère qui a six ans de plus que moi, il y a une photo de lui assis sur les genoux de mon arrière-grand-mère. Maintenant, mon arrière-grand-mère se souvient quand Sherman a marché sur Atlanta quand elle avait environ six ans. Mon frère avait douze ans quand les Beatles ont joué au Shea Stadium. Donc le chevauchement là-bas est tout simplement insensé, à quel point l'histoire est compressée.

Je suis très intéressé à aborder ce sujet. Je pense que nous avions un art politique très sombre dans les années 󈨞 qui était basé sur des photos ou des textes et absolument sans humour. Et je ne pense pas que les gens profitent de ce ton de voix. Je pense que le meilleur film anti-guerre jamais réalisé est Dr Strangelove, période. Et tellement mieux que quelque chose comme Liste de Schindler, ce qui vous fera vous sentir si moralisateur et c'est juste - qui en a besoin ? C'est mon point de vue.

Walton Ford. L'orientaliste, 1999. Aquarelle, gouache, encre et crayon sur papier 60 × 40 pouces. Collection privée, New York. Avec l'aimable autorisation de la galerie Paul Kasmin, New York.

ART21: Qu'y a-t-il de particulièrement humoristique dans le colonialisme britannique ?

GUÉ: Le truc avec cette photo de singe, c'est que Richard Burton garde quarante singes dans ses quartiers alors qu'il est un jeune officier pour apprendre leur langue. Il y a tout de suite quelque chose qui me semble humoristique dans la manière britannique par excellence super-excentrique et leur mode de construction d'un empire qui a été réalisé par ce genre d'excentriques.

Il y a juste une sorte d'humour triste dans cette idée. Quand j'ai peint la femme singe, je l'ai peinte individuellement et je l'ai nommée Les abandonées. Et mon idée est que ce que Richard Burton a fait dans le cadre de son entreprise coloniale était en fait d'apprendre des langues. Quand il irait dans un nouvel endroit, il aurait une femme qui lui installait une maison et deviendrait sa maîtresse. Et il a dit qu'il apprendrait la langue de cette façon.

Donc ce truc avec la femme singe semblait être pervers une fois qu'on savait ça à son sujet. J'ai monté un fantasme qu'elle lui était dévouée, qu'elle l'aimait vraiment. Et quand il est parti, elle avait un peu le cœur brisé de ne plus être sa femme. Dans l'expérience coloniale telle qu'elle s'est produite en Inde, c'était presque comme si l'Inde était prise dans une relation abusive avec une sorte d'homme. C'est ainsi que cela a toujours été décrit. Ce que l'Angleterre tenait était féminin et ce qu'était l'Angleterre était masculin. Puis, quand ils sortent de la relation, il y a une sorte de qualité privée à l'endroit une fois que vous partez. Alors il se moque de cette idée, comme si ce singe s'en moquait. Alors elle est assise dans un arbre et elle a des miniatures indiennes qui sont érotiques et elle a un fan, un fan rose, et elle a l'air tout navrée et démunie parce qu'elle a été abandonnée par son amant - c'est ainsi que l'Angleterre le ferait. J'aime à penser que le reste du monde ressentait pour eux, le soleil se couchant sur l'Empire.

ART21: Y a-t-il un mot pour ce genre d'humour que vous appliquez à votre travail ?

GUÉ: Je suppose que c'est une satire ou une parodie ou tout ça. Et puis il y a cette idée d'envoyer toute la forme de la découverte. En d'autres termes, le mode de représentation que j'utilise ressemble à de la peinture manuscrite du XIXe siècle. Cela ressemble au genre de cahiers que ces colons ont gardés où ils ont fait des croquis de la faune et de la flore locales, et l'ont nommé d'après, vous savez, eux-mêmes et leurs propres amis et collègues en Angleterre ou celui qui l'a décrit en premier. Peu importe qu'il soit connu depuis des milliers d'années dans la culture qui était déjà là. Ces gars-là ont eu l'opportunité de l'appeler “Johnson’s this” ou “So and So’s that” et de lui donner un nom latin et de le classer.

J'utilise donc ces modes de représentation pour peindre ces choses également. Cela renverse un peu cette tradition. Plutôt qu'au service de ces grandes collections ou empires, il raconte un récit alternatif. Tout cela donne l'impression que j'ai cette grande raison intellectuelle pour faire ces choses, mais finalement je veux peindre un singe sexy, et je veux peindre un gros, énorme éléphant avec une érection. Et il y a cette autre sorte d'aspect comique underground pour moi qui veut juste peindre ce genre de choses.

Et cela vient aussi d'une raison intérieure personnelle qui n'a rien à voir avec ce genre d'autre chose. Je remets souvent en question l'intersection entre le message tel qu'il est perçu (comme une sorte de politique de “bla, bla, bla) et mon envie de faire ces images.Pourquoi est-ce que je ressens le besoin de faire ces choses ? Pourquoi voulez-vous les rendre aussi dérangeants que possible ? Ou aussi violent et incontrôlable que possible ? Cela vient juste d'un endroit qui ne supporte pas la discussion théorique. Et tous les artistes sont comme ça. Ils se lancent, puis ils découvrent, au fur et à mesure, pourquoi et ce que tout cela signifie d'une manière étrange, et comment tout cela est lié.

Je pense que je me l'explique avec ces ancêtres propriétaires d'esclaves. De quoi s'agissait-il exactement, descendre dans le Sud quand j'étais petit ? Était-ce voir la fin de ce genre de chose? Je suis né en 1960, alors quand j'étais un petit garçon dans le Sud, c'était un endroit très différent. Et nous descendions tout le temps pour voir ma grand-mère en Géorgie ou mes proches en Virginie. Donc je pense que ça a peut-être quelque chose à voir avec ça. Et en Virginie, il y aurait ce genre de milieu de chasse au canard et à la chasse à la dinde. Il y avait le grand genre de gentleman du sud, la tradition du sportif naturaliste dans ma famille qui était encore en quelque sorte conservée malgré le fait que la plupart des richesses de la famille avaient, bien sûr, disparu avec le vent - Dieu merci.

Walton Ford. Le Prévu, 1999. Aquarelle, gouache, encre et crayon sur papier 60 × 40 pouces. Collection privée, New York. Avec l'aimable autorisation de la galerie Paul Kasmin, New York.

ART21: Il y a toujours ce mélange de joie et de dégoût dans votre travail. Pouvez-vous en parler un peu plus ?

GUÉ: La grande, grande chose que je recherche toujours dans mon travail est une sorte d'attraction-répulsion, où le truc est beau pour commencer jusqu'à ce que vous remarquiez qu'une sorte de violence horrible est sur le point de se produire ou est au milieu de se produire. Ou que c'est une sorte de monologue intérieur.

Prenez un personnage comme Audubon, qui était un peu fou. Il était violent. S'il ne vous aimait pas, il pourrait vous défier en duel ou quelque chose du genre. Je veux dire que le gars était complètement hors de contrôle et tirait sur les oiseaux du pont des navires et les regardait tomber dans l'océan. Lors d'un voyage en bateau sur le Missouri, il a tiré sur un coyote et l'a blessé et il s'est enfui dans les collines et il ne l'a plus jamais revu. Il n'était pas le sportif éclairé auquel on avait l'habitude de penser. Souvent, quand je peins quelque chose dans son style, j'essaie de penser que c'est presque comme son état de rêve ou quelque chose comme ça. C'est comme la façon dont il pensait vraiment se trahir et s'infiltrer dans le travail, l'infecter d'une manière ou d'une autre, lui donner un virus informatique et lui faire faire ce qu'il ne devrait pas faire. Ou ce qu'il ne devrait pas révéler.

Quand vous regardez la peinture d'Audubon des pigeons voyageurs, il peint juste deux petits pigeons voyageurs romantiquement impliqués. Et il n'y a aucune implication qu'il y avait des milliards de ces oiseaux qui étaient réduits par le plus grand abattage jamais réalisé au-dessus des vertébrés aquatiques. Vous n'avez aucune idée que tout le monde était engagé dans ce massacre en gros de cet oiseau. Il y avait toute une économie fondée sur la destruction de ces oiseaux et en cinquante ans, ils avaient tous disparu. C'était quelque chose que ces gars n'autorisaient pas dans le travail d'une manière ou d'une autre. Et c'est ce que j'ai mis dans le travail. Je veux raconter cette histoire.

Walton Ford. Branche tombante, 2002. Aquarelle, gouache, encre et crayon sur papier 60 3/4 × 119 1/2 pouces. Collection privée, Tennessee. Avec l'aimable autorisation de la galerie Paul Kasmin, New York.

ART21: Est-ce que renverser la norme est quelque chose que vous avez adopté par expérience ou est-ce que cela vient de votre regard sur l'art ? Étiez-vous un enfant subversif ?

GUÉ: J'étais impossible, mec, je suis issu de cette génération qui est devenue le mouvement punk. C'était en partie ça. Il y a eu ce genre de moment où vous n'étiez plus un hippie. Et vous n'allez certainement pas être un Reaganite - c'est la génération qui a des SUV et a inventé l'idée d'une tasse de café à cinq dollars et a élu tous ces républicains au pouvoir. Et je suis censé embrasser cette bande de clowns ? Je l'ai ressenti quand j'étais petit. Il n'y avait rien de cool là-dedans.

J'étais bien trop tard pour un quelconque sentiment de cohésion avec les années 󈨀. Et au moment où j'étais assez vieux pour remarquer ces gars que je pensais être cool quand j'étais jeune, ils étaient tous épuisés ou morts. Je n'avais donc aucun intérêt à être l'un de ces gars. Et puis je ne pouvais pas faire le truc punk parce que ça ressemblait trop à une adhésion. Cela semblait si militariste et verrouillé. Il y avait donc cette sorte de distance ironique que vous avez adoptée dans votre vingtaine qui avait à voir avec une sorte de distance arty et arrogante que vous voyez comme les Talking Heads à l'époque. Et je pourrais en quelque sorte m'identifier à ça, mais vous ne saviez tout simplement pas où vous tenir. Et donc oui, il y avait une idée de prendre des modes respectés et de les bousiller.

L'une des choses qui, à mon avis, a dérouté les gens à propos de mon travail lorsqu'ils l'ont vu pour la première fois à New York, c'est à quel point il est proche de l'art du tampon de canard. Ou la chose que vous mettriez au-dessus de votre canapé du salon. Un mode très accepté et un mode de représentation conservateur. Et c'est délibéré, mais cela a été mal compris et c'est toujours mal compris. J'ai encore du mal à briser ce dernier obstacle à la compréhension de mon travail. Il y a une suspicion innée que certaines personnes ont de l'artisanat, de pouvoir peindre ou de s'en soucier ou de s'en foutre. Ne pas aller de l'avant dans cette tradition moderniste d'innover et d'utiliser de nouveaux médias. Le fait que je préférerais de loin peindre d'une manière qui a fait ses preuves depuis des centaines et des centaines d'années. Il y a tellement de mauvais art qui est fait de cette façon et il est difficile de faire comprendre aux gens ce que je fais.


Les Britanniques ont-ils en quelque sorte imité les colonisateurs grecs en Inde ? - Histoire

L'Inde après la domination britannique

Nous sommes peut-être physiquement sortis de la servitude britannique, mais malheureusement, nous servons toujours mentalement l'Occident. Il en est ainsi essentiellement à cause des idées et des structures que nous avons conservées même après le départ des Britanniques.

Dans les articles précédents, nous avons brièvement exploré diverses atrocités financières et psychologiques commises par les Britanniques sur le peuple indien. Nous avons vu comment les Britanniques, à travers leurs politiques financières hostiles comme la fiscalité, ont appauvri le peuple indien. D'autre part, ils ont fait de leur mieux pour déraciner l'indianité chez les Indiens en leur refusant leur civilisation, leur histoire et leur identité.

La lutte pour l'indépendance indienne était un mouvement pour se libérer des assujettissements de toutes sortes. Il est plutôt ironique que l'indépendance que nous avions perdue il y a longtemps à cause de notre désunion ait dû être récupérée en versant le sang de milliers de martyrs et les sacrifices de millions de personnes. Mais, c'est une tâche aussi profonde maintenant d'introspecter si nous sommes vraiment libres maintenant. Nous sommes peut-être physiquement sortis de la servitude britannique, mais malheureusement, nous servons toujours mentalement l'Occident. Il en est ainsi essentiellement à cause des idées et des structures que nous avons conservées même après le départ des Britanniques. L'indépendance que nous avons obtenue en 1947 est parfois qualifiée à juste titre de « transfert de pouvoir » dans cette optique. Il est essentiel de voir la direction dans laquelle notre nation s'est dirigée après le transfert du pouvoir en 1947. Cet écrit est une tentative dans cette direction : examiner les idéologies répandues dans l'Inde indépendante.

L'un des événements majeurs de la période de notre « indépendance » a été la création de la Constitution de l'Inde, qui a établi une feuille de route pour la marche du pays vers l'avenir. C'était un exercice pour décider du sort et de l'avenir de l'Inde. On s'attend donc à ce que nous, en tant que nation, à partir de l'emprise britannique, construisions maintenant une Inde fidèle à elle-même que la constitution représenterait l'Inde et son unicité dans le monde, pour dire au monde que nous étions une grande civilisation et nous nous relèverions pour être un.

Mais, malheureusement, comme de nombreux penseurs l'ont souligné, la constitution indienne n'englobait pas dans son giron l'éthos et l'esprit de l'Inde. Il ne reconnaissait pas le caractère unique de l'Inde et, à son tour, ne reflétait rien d'indien dans la société. Ce n'était pas à cause de la faillite des idées indiennes, mais simplement à cause d'une réticence à les étudier et à les adopter.

La civilisation indienne, qui précède la civilisation occidentale de plusieurs milliers d'années, voit le monde très différemment de son homologue occidentale. Cette vision du monde est basée sur un concept unique du Dharma, qui a soutenu l'Inde pendant des millénaires. Le Dharma est la base sur laquelle les individus, les familles, les sociétés, les nations et l'univers entier s'épanouissent et fonctionnent. Ce n'est pas seulement une religion, cela inclut la religion. Il a de multiples facettes et une seule définition complète est presque impossible.

Chaque objet et être dans l'univers a un Dharma. Le feu, l'eau, l'air, les animaux, les oiseaux, les humains, les roches, etc., ont tous leur propre Dharma. L'Inde, en tant que nation, a également un Dharma. C'est l'âme de la nation, la vie qui fait de l'Inde une réalité vivante qui la différencie de toutes les autres nations et cette âme, ce Dharma est spiritualité. Shri Aurobindo, faisant écho à des sentiments similaires, avait l'habitude de dire que l'Inde se lèverait et deviendrait libre pour le bien du Dharma.

En fait, l'Inde est probablement la première civilisation à avoir fait la différence entre l'esprit et la matière. L'esprit indien perçoit ces deux plans de réalité : l'esprit, qui est éternel et immortel et la matière, qui est temporaire et destructible. Il est alors sensé de poursuivre ce qui est éternel plutôt que de courir derrière le temporaire. Cette différenciation des priorités est aussi ce qui rend l'Inde unique.

Mais, la liberté signifie que nous serons nos propres maîtres : que nous devenons nous-mêmes et n'imitons pas les autres. Comment pouvons-nous être libres si nous ne reconnaissons pas et ne cultivons pas notre unicité ? Le détournement de la pensée indienne de la spiritualité au matérialisme est l'événement le plus désastreux qui ait pu arriver à l'Inde libre. Nos dirigeants de l'Inde indépendante (la plupart d'entre eux) voyaient les choses et non les esprits. Comme les maîtres européens le pensaient et le faisaient, un individu était réduit à un simple assemblage de chair et d'os, de cellules et de tissus. L'esprit et la conscience, qui font de l'individu un être unique parmi tout ce qui l'entoure, ont été complètement ignorés.

Cela s'appliquait aussi, à plus grande échelle, à notre nation. L'Inde est devenue le nom de choses matérielles. C'est devenu un morceau de terre, un groupe de personnes sans âme, qui devaient maintenant poursuivre des objectifs matérialistes et sans vie. De plus, la situation mondiale de l'époque y a contribué. L'Inde était appauvrie, une grande partie de la population indienne a été réduite à vivre dans la pauvreté et le dénuement. Ils ont été privés de tous les développements et réalisations du monde, de tous les avantages matériels que le monde avait retirés de la révolution industrielle.

Dès le départ des Britanniques, le monde entier a regardé avec curiosité l'Inde comme si nous étions un petit enfant venu sur scène pour se produire pour la première fois. Les attentes du monde et l'empressement de nos dirigeants à répondre d'une manière ou d'une autre à ces attentes pour gagner en quelque sorte les applaudissements de l'Occident ont été les plus grands obstacles à la réalisation de l'Inde. Nous n'avons pas eu le temps de réfléchir à un modèle unique basé sur le Dharma et avons simplement imité le reste du monde en prenant différentes choses de différentes personnes. En conséquence, l'état d'inconscience de l'esprit indien, dû à des siècles d'attaques : physiques et mentales, s'est poursuivi.

Nous voulions, à juste titre, apporter du bien-être à des millions de personnes souffrant de pauvreté et d'ignorance. Mais, nous avons choisi des solutions étrangères pour les problèmes natifs. La tâche ardue de sortir tant de gens de la misère nous a amenés à former notre population, aussi diverse soit-elle, à être des machines à gagner de l'argent homogènes. La poursuite matérialiste est devenue le seul objectif à atteindre pour la société. Il en est toujours ainsi. C'est comme demander à tous les oiseaux de chanter un seul air mélodieux dans un seul ton.

C'est ici que nous avons oublié que la société indienne n'a jamais considéré ses individus comme des entités homogènes, comme des machines sans vie. Par conséquent, il y avait des objectifs différents pour différentes personnes en fonction de leurs propres besoins, tempéraments et compétences. C'est cette reconnaissance réaliste de l'unicité individuelle qui a donné naissance aux systèmes de Varna et Purushartha.

Contrairement aux notions occidentales de réussite et de développement, où une norme prédéfinie devait être atteinte par chaque individu pour être qualifiée de réussie, en Inde, la réussite et le développement de chaque individu ne dépendaient pas d'une norme « taille unique ». Les concepts de Varna et Purusharta indiquent très clairement que chaque individu aura un talent et un tempérament uniques. C'est la réalisation de ce potentiel individuel unique qui a été considérée comme une réussite. Bref, pour un esprit indien, devenir soi en réalisant pleinement son potentiel est une réussite.

Cependant, il n'y avait de place pour aucun d'entre eux dans « l'Inde moderne et libre ». Ceux-ci ont été ignorés comme des discours primitifs et, plus malheureusement, ont été perçus comme des principes religieux plutôt que sociaux. Il est assez évident que lorsque la sagesse indigène d'une terre et d'un peuple, aussi méritoire soit-elle, est négligée et que la société est construite sur des idéologies empruntées, le peuple et la nation elle-même devient un artiste du mimétisme : essayant toujours d'imiter quelqu'un d'autre. en pensée et en action.

Ces idéologies nous ont gouvernés et ont veillé à ce que nous restions subjugués par l'Occident indirectement, sinon directement. Bien que certaines d'entre elles ne soient pas populaires parmi les masses, ce sont les idéologies les plus influentes qui ont affecté la pensée de tant de nos dirigeants et de notre classe intellectuelle.

L'une de ces idéologies qui a influencé l'esprit et les méthodes indiens, en particulier à travers l'éducation, est le communisme.

Comme on peut s'y attendre, toute la philosophie du communisme est basée sur des hypothèses matérialistes et contraste ainsi fortement avec le cœur de la pensée indienne. Karl Marx, le dieu du communisme, n'était pas un ami de l'Inde. Pour lui, les Indiens étaient de nature barbare et méritaient d'être subjugués par qui et quand n'étaient que questions de formalités.

La vision du monde du communisme est très différente de la vision du monde indienne. En tant que philosophie matérialiste, le communisme perçoit le monde entier comme ayant progressé linéairement d'une étape à l'autre à travers les conflits sans fin entre les capitalistes (bourgeois) et les ouvriers (prolétariat). Pour Marx, la caractéristique déterminante de toute existence humaine était ses moyens de production. Ainsi, par conséquent, c'est le but de l'histoire et de l'humanité d'acquérir et de contrôler ces moyens de production par la lutte et la révolution.

Ensuite, il soutient que le Bourgeois (qui contrôle les moyens de production) est l'oppresseur et le prolétariat, l'opprimé. Par conséquent, la société est divisée, en tout temps, pour se trouver dans deux extrêmes antagonistes où une classe est toujours hostile à l'autre. C'est le conflit entre ces deux, qui ouvre la nécessité d'une lutte des opprimés pour affronter leurs oppresseurs, écrivant ainsi un avant-propos à une révolution. Cependant, cela continue dans un processus sans fin provoquant de nouveaux conflits et révolutions.

L'idéologie marxiste, comme l'ont souligné de nombreux penseurs comme Thomas Sowell, est de nature réductionniste. Les complexités de la société sont réduites en deux classes toujours en guerre, qui deviennent alors la seule raison du mouvement et du développement social. Ici, la société dans son ensemble et les individus en tant qu'entités spécifiques n'ont que deux côtés à relever et n'ont qu'un seul objectif à atteindre selon le côté où les individus ont atterri.

Encore une fois, comme il n'y a aucune reconnaissance de la nature spirituelle innée des individus dans le marxisme, les êtres humains sont réduits à se comporter comme l'une ou l'autre des deux entités préconçues : l'oppresseur ou l'opprimé. La vision du communisme, donnée au monde, est donc celle de conflits et d'affrontements éternels entre deux groupes extrêmes. Comme il s'agit d'un processus continu, il ne laisse aucune chance à l'établissement d'un équilibre idéal, qui pourrait alors être maintenu. Le bien-être général tel qu'envisagé dans la conception de Rama Rajya ou de l'empire Vijayanagara, sans conflits de classes ni révolutions n'a pas sa place dans le marxisme. De plus, l'affirmation selon laquelle toute l'histoire de l'humanité est caractérisée par ces conflits a été largement contestée par beaucoup.

D'autres points de vue sur le marxisme, en particulier sur la religion, la famille et les nations, ne sont pas non plus encourageants pour un esprit indien. Le marxisme appelle à l'abolition de la religion telle qu'ils la perçoivent comme l'opium des masses (où un chef religieux ou une église opprime le reste), de la famille en raison des oppressions internes de la femme par le mâle ou des enfants par les parents, et aussi des nationalités comme Karl Marx soutient que les travailleurs n'ont pas de frontières et donc pas de nationalités.

Cependant, il est vrai que certains aspects du communisme, à savoir. le socialisme était en place dans le monde (comme la propriété commune, le contrôle de l'État sur l'industrie, etc.), y compris en Inde, depuis les temps anciens, ce sont ces idées du marxisme qui ont le plus secoué le monde. De nombreux critiques du marxisme ont critiqué avec véhémence la vision de la société marxiste. Il est également évident que la société telle qu'envisagée par les communistes serait une antithèse complète d'une société indienne idéale, qui aurait inévitablement la famille comme la plus petite unité de la religion de la société pour l'élévation spirituelle et une nation : une patrie, où ces sociétés et religions pouvaient s'épanouir.

Une autre idéologie importante influençant l'esprit indien, depuis la colonisation britannique, c'est l'occidentalisation. Bien que l'occidentalisation ne puisse pas être strictement mise entre parenthèses en tant qu'idéologie, elle a beaucoup de ses caractéristiques. Il plaide pour un changement radical dans la société indienne : le rejet des pensées « gelées » et des voies et moyens « primitifs » dans la vie quotidienne et l'adoption des idées rationnelles de l'Occident. Cela fait cependant une hypothèse non fondée que l'ouest est naturellement supérieur à l'est dans tous les aspects de la vie. Il est vrai qu'il y a un cachet lumineux de l'Occident dans presque tout dans le monde moderne, mais cela seul ne doit pas être une justification pour écarter complètement l'Orient. Les domaines de spécialisation et les objectifs de vie étaient et sont très différents dans ces deux parties du monde, depuis des temps immémoriaux.

Il est utile de noter ici que l'occidentalisation est différente de la modernisation. La notion erronée selon laquelle les deux sont identiques conduit souvent à adopter des croyances «occidentales» au nom de la modernisation. La modernisation signifie simplement l'adoption de nouvelles idées et techniques, qui permettraient d'améliorer l'efficacité d'une tâche donnée. Mais, l'occidentalisation est la croyance aveugle que l'ouest est toujours meilleur que l'est.

Par exemple, les Arabes ont adopté le système numérique indien et l'ont ensuite introduit en Europe. Il a été adopté, avec une certaine résistance, comme un système de comptage modernisé, qui était plus efficace que les chiffres romains, mais aucune des traditions ou cultures indiennes n'a été adoptée avec lui.

De même, l'éducation pour tous pourrait faire partie de la modernisation, mais l'éducation en anglais est une idée occidentale. Le but de l'éducation est de cultiver les facultés mentales de tout individu, au moins dans les compétences de base comme la communication et les mathématiques.Mais, l'introduction de l'anglais comme médium de cet enseignement n'améliore en rien mon intelligence. En fait, cela complique beaucoup plus mon apprentissage car ma langue maternelle n'est pas l'anglais.

Par conséquent, l'occidentalisation est différente d'autres phénomènes comme la modernisation, l'industrialisation, l'urbanisation, etc., bien qu'ils puissent souvent se chevaucher.

Un troisième phénomène influençant la société indienne, en particulier la sphère économique, est le consumérisme. Cela aussi est enraciné dans la vision du monde matérialiste, qui croit que le bonheur et la satisfaction individuels sont directement proportionnels à la consommation matérielle. Il est cependant basé sur deux hypothèses erronées : que les désirs des gens peuvent être satisfaits et que les gens ne désirent qu'une satisfaction matérialiste.

Cependant, la pensée indienne rejette la possibilité d'un état où les besoins humains peuvent être complètement satisfaits. Il soutient qu'une consommation accrue conduit invariablement à plus d'envies et à de nouveaux désirs, tout comme l'ajout de ghee au feu augmente l'intensité du feu et crée ainsi un cercle vicieux. La vision du monde indienne reconnaît en outre que le vrai bonheur et le vrai contentement ne résident pas dans l'accumulation de biens matériels, mais dans la réalisation du vrai Soi le plus profond.

La laïcité est une autre idéologie qui, comme ses homologues, l'occidentalisation, a été empruntée par l'Inde à l'Occident. Bien que la laïcité ne fasse pas partie du préambule original de la constitution indienne et y ait été insérée plus tard dans les années 70 à bien des égards, c'est l'une des idéologies les plus mal utilisées dans le contexte indien, une qui s'est infiltrée profondément dans les esprits indiens.

La laïcité, lorsqu'elle était envisagée en Europe, au siècle des Lumières, ne proposait que la séparation de l'État et de l'Église. Cela a été rendu nécessaire par le fait que l'Église en Europe jusqu'au Moyen Âge avait un droit de veto sur les décisions prises par l'État. L'introduction de la religion dans la gouvernance a eu un impact terrible sur la liberté de penser, de débattre et d'être en désaccord avec les positions de l'église sur diverses questions. La puissance de l'État a été utilisée à mauvais escient par l'Église pour réprimer brutalement des sections différentes et non confirmées de la société. Cela a été introduit en Inde par les Britanniques et a été adopté instantanément par les intellectuels indiens.

Mais, la laïcité d'aujourd'hui en Inde est devenue une entité complètement différente. En premier lieu, la laïcité était totalement étrangère aux réalités du sol indiennes et cela n'avait aucun sens dans le contexte indien, car la société était soutenue par le Dharma et aucune religion ou philosophie n'était persécutée ici (sans compter la persécution des hindous par les envahisseurs islamiques ici ). Le fait que cinq des sept grandes religions (si l'athéisme est aussi considéré comme une religion) du monde soient nées en Inde en témoigne. En outre, la conception de Six Astika Darshanas, de deux Nastika Darshanas et de nombreuses sous-écoles au sein de ces Darshanas, nous parle du vaste espace et de la liberté intellectuelle dont jouissaient les Indiens anciens et médiévaux. Aujourd'hui, la laïcité est devenue un phénomène encore plus dangereux. Il en est venu à signifier l'oppression de la majorité hindoue et l'apaisement des communautés religieuses minoritaires. La laïcité est utilisée comme un « bâton hindou » dans une tentative supposée de sauver les minorités de l'oppression de la majorité hindoue – une oppression, qui en fait est surtout dans l'imagination !

Ajoutez à cela le fait que les réalisations en mathématiques, astronomie, médecine, etc. des anciens scientifiques indiens sont surnommées « hindous » et sont écartées sans même une reconnaissance. C'est aussi une manifestation de laïcité. Cette méconnaissance de « nos » réalisations a conduit à un énorme complexe d'infériorité chez nos jeunes, qui a en outre entraîné l'aliénation de soi. Ce manque de fierté pour ce que cette nation représente est le plus grand désavantage auquel l'Inde actuelle est confrontée.

Une grande partie de ces influences ont été systématiquement introduites dans l'esprit indien pendant la domination britannique. Ils ont continué même après l'indépendance et ont toujours une forte présence dans l'Inde d'aujourd'hui. Ce contrôle colonial sur le discours national, en particulier le discours académique, qui prévaut encore aujourd'hui, a été rendu possible par une branche d'étude créée par l'Occident pour étudier et comprendre l'Inde d'une manière ou d'une autre : l'indologie. De nombreux auteurs et passionnés, qui n'étaient jamais allés en Inde, qui n'avaient jamais connu l'Inde de première main, et qui n'avaient connu l'Inde qu'à travers des textes dans leurs bibliothèques, ont commencé à lire et à traduire des textes indiens comme les Vedas, les Puranas et autres et les ont interprétés. à leur manière. Alors que certains étaient impressionnés et d'autres étaient incapables de digérer l'antiquité et la richesse de la culture indienne. Il leur était impossible d'admettre qu'une civilisation s'était épanouie dans cette partie du monde dans des temps si anciens. Beaucoup ont commencé à lancer des théories absurdes. Les Vedas étaient qualifiés d'incohérents, écrits par certains prêtres pour chanter lors de cérémonies primitives. La tristement célèbre théorie de l'invasion aryenne a été inventée pour nier le caractère indigène des Védas et de sa langue, le sanskrit. Tout à coup, les vrais Védas auraient été composés par des Aryens imaginaires d'Europe. Les Indiens étaient divisés en Aryens et Dravidiens, ce qui continue de dominer la politique de certains partis politiques, même aujourd'hui.

Les Védas, nous a-t-on dit, n'avaient pas plus de 3 500 ans. La plupart de nos textes comme Smritis et Puranas Mahabharata et Ramayana ont reçu des dates encore plus récentes. Certains d'entre eux ont reçu des dates aussi récentes que le moyen âge. Nos dieux sont maintenant devenus des mythes et nos rituels, des superstitions. Notre philosophie est devenue imaginative et impraticable notre mode de vie, chaotique. Nos génies en mathématiques sont maintenant devenus empruntés aux Grecs et les arts aux Moghols. Notre société est devenue primitive et nos structures sociales sont devenues victimes de la notion marxiste de conflit de classe. Bref, tout le mal était indien et tout le bien était l'apport des extérieurs : les Aryens, les Grecs ou les Moghols.

Dans l'ensemble, il y a eu une tentative systématique et assez réussie de redéfinir l'ensemble du discours indien. Il faut admettre que la classe intellectuelle de notre société a lamentablement échoué à comprendre et à contrer ce changement. L'Inde a progressivement perdu son inconscience et sa confiance et n'était plus qu'un autre pays. Malheureusement, nous sommes toujours perdus et nous n'avons pas encore regagné notre force et notre position.

Annie Besant, une Irlandaise qui est venue en Inde et a adopté le mode de vie indien, avait dit un jour que l'Inde n'avait rien à apprendre de l'Occident, mais que l'Occident peut apprendre beaucoup de choses de l'Inde. Nous devons comprendre une différence fondamentale entre la façon de penser indienne et occidentale. Toute idéologie venue de l'Occident jusqu'à présent n'a cru que les humains comme des entités homogènes, dont le but est de poursuivre la matière. Mais, pour l'Inde, la matière n'est qu'un outil entre les mains de l'esprit et la poursuite matérielle de la conscience ne peut que faciliter un objectif plus élevé de la vie, c'est-à-dire la réalisation spirituelle. C'est cette unicité de l'Inde que nous devons réaliser et adopter dans nos idées et nos actions pour que l'Inde redevienne grande, pour que l'Inde soit à nouveau libre.

Bibliographie:

1. Shri Aurobindo Ghosh, The renaissance in India and other essays on Indian culture, Volume 20, The complete works of sri Aurobindo, Sri Aurobindo Ashram Trust 1997, Publié par Sri Aurobindo Ashram Publication Department, Imprimé à Sri Aurobindo Ashram Press, Pondichéry, Inde. (fichier pdf sur http://www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/writings.php )

2. Shri Aurobindo Ghosh, Early cultural writings, Volume 1, The complete works of Sri Aurobindo, Sri Aurobindo Ashram Trust 2003, Publié par Sri Aurobindo Ashram Publication Department, Imprimé à Sri Aurobindo Ashram Press, Pondichéry, Inde (fichier pdf sur http : //www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/writings.php )

3. Annie Besant, The case for India, le discours présidentiel prononcé par Annie Besant lors du trente-deuxième Congrès national indien tenu à calcutta le 26 décembre 1917. (fichier pdf sur https://ia600303.us.archive.org/3/items /caseforindiapres00besauoft/caseforindiapres00besauoft.pdf )

4. Karl Marx et Friedrich Engels, The Communist Manifesto, édition 2008, publié par Oxford University Press Inc., New York.

5. Ram Swarup, Laïcité : Un faux problème dans la situation indienne, 25/08/1979, Hindouisme et religions monothéistes, Voice of India, New Delhi, 2009


Histoire de la Macédoine

Alexandre le Grand (Photo @ Michael Papandronis)

ALEXANDER LE LONG DE LA ROUTE DE LA SOIE : Alexander a fait des efforts conscients pour helliniser le monde

Alexander est considéré comme l'un des commandants les plus puissants et les plus réussis de tous les temps. Alexandre a conquis l'empire perse, la Syrie, l'Égypte, l'Irak, l'Asie centrale et l'Inde. Il intégra des étrangers dans son armée et suivit la politique de fusion. Avec les conquêtes d'Alexandre, les frontières de l'Europe s'étendent à l'ensemble du monde connu. En conséquence, les Grecs ont été exposés à différents types de culture et de civilisation et cela s'est produit à une époque où la civilisation et la littérature grecques étaient au zénith. Les peuples d'Asie ont rapidement adopté la culture des conquérants. Cette situation a ouvert la voie à l'intégration de la culture grecque dans les territoires conquis. Les artistes, peintres, musiciens et écrivains ont afflué dans ces villes grecques modernes de Perse, d'Égypte, de Chine et d'Asie centrale. Toutes ces villes ont suivi d'immenses temples de style grec classique et des lieux de rencontre publics.

C'est un fait bien connu que les changements de cultures sont la conséquence directe de conquêtes massives. Lorsque les armées d'Alexandre ont subjugué le monde connu grâce à ses prouesses militaires, le résultat fut l'hellinisation des cultures dans les siècles à venir. L'impact de cette conquête s'est également fait sentir de l'Europe au Moyen-Orient et en Asie centrale. En 323 avant JC, l'empire d'Alexandre s'étendait de la Grèce à l'Égypte, à l'Iran et à l'Inde. Dans chaque territoire conquis, Alexandre a installé des installations militaires stratégiques avec une ville de style grec, une telle influence peut même être observée aujourd'hui encore dans l'art et l'architecture d'Asie centrale. Malgré l'énorme distance entre l'Asie et l'Europe, les deux continents étaient en contact via la Route de la Soie, qui était une route célèbre et bien connue pour les voyageurs, les marchands et les pèlerins diffusant le commerce et la culture de Rome à l'Asie centrale.

Alexandre a fait des efforts conscients pour helliniser le monde, ce qui peut être vu par son mariage avec la princesse persane, la fille de Darius III. Il a également demandé à 80 de ses officiers d'épouser des femmes locales. Au cours d'une fête en 324 av. J.-C., il offrit à 10 000 de ses hommes des femmes étrangères. En dehors de cela, il a également construit une trentaine de villes de style grec le long de la route de sa conquête, une extension de l'empire hellénistique, qui s'est poursuivie longtemps après sa mort. Ces villes plus tard, même si elles sont séparées de la domination grecque, sont restées des enclaves de la culture grecque. L'élite de ces villes ne parlait pas seulement la langue grecque, mais a également adopté les coutumes et les traditions grecques, notamment en participant à l'athlétisme grec.

Les conquêtes d'Alexandre ont permis à l'hellénisme de s'épanouir avec une force beaucoup plus grande parmi ces territoires . Alexandre a utilisé différentes techniques pour consolider ces conquêtes. Par exemple, Alexandre a fondé les installations coloniales, même si certaines n'étaient que de simples installations militaires, principalement occupées par l'armée pour contrôler la ville, mais l'aspect important de ces villes et villages était d'acquérir le statut de villes grecques et d'imiter le style de gouvernement grec. Les gréco-macédoniens, qui vivaient comme les Grecs faisaient partie de la population locale, régnaient sur ces villes. Étant conquis, il était naturel que ces territoires conquis suivent la culture et la langue grecques. L'un des Peukestas généraux d'Alexandre a appris la langue persane et s'est familiarisé avec la culture et la langue persanes.

C'est en Asie centrale que l'on voit véritablement s'épanouir la fondation grecque. Après la destruction de Bactres en 150 et 120 avant JC, la nouvelle Bactres était une véritable ville de style grec sous le nom d'Eucratidea. Les bâtiments étaient faits de briques crues selon les traditions locales, mais la ville comme toutes les villes grecques, elle possédait un théâtre, un gymnase et de nombreuses fontaines. Le palais a été construit sur la plaine avec la cour de style grec. Même la décoration corinthienne et la mosaïque de galets recouvraient le sol, auxquels s'ajoutaient de nombreuses statues en pierre et en argile. Les citadins parlaient même la langue grecque car de nombreuses maximes delphiques ont été trouvées lors des fouilles. Les influences grecques peuvent également être trouvées dans l'empire Kushan en Asie centrale, qui a été fondé vers le milieu du premier siècle de notre ère. À l'époque, les tribus nomades ont accepté l'influence grecque, qui peut être vue dans les pièces de monnaie et l'utilisation de l'écriture grecque. L'influence grecque a également continué à prospérer dans les œuvres d'art, même dans l'art bouddhiste ultérieur et l'art du Gandhara (Taxila, Pakistan) qui porte une influence visible des influences gréco-romaines.

La région de Sogdiane, aujourd'hui l'Ouzbékistan et le Tadjikistan, était située le long de la route de la soie. La région a été énormément influencée par la culture grecque. Les colons grecs ont également jeté les bases de Samarkand. Même si au milieu du IIe siècle, la région s'est détachée de l'empire grec, mais l'hellénisme a continué à prospérer, qui, au cours des siècles suivants, est devenu une partie importante des cultures chinoise, indienne et bouddhiste. Au cours des trois premiers siècles après la conquête d'Alexandre, la langue parthe a été fortement influencée par la langue grecque. Et la présence des normes et de la langue grecques a été utilisée pour communiquer avec les communautés grecques au sein du royaume. Les artistes grecs étaient également employés pour inscrire en langue grecque, dont la preuve peut être trouvée dans les inscriptions sur les pièces de monnaie. De nombreux objets d'art tels que le marbre, les sculptures en argile suivent les idées grecques. Ces premiers souverains parthes avaient des artistes qui connaissaient l'art et le style grecs, en particulier la fonte d'ivoire, qui comprend également des scènes dionysiaques, des poétesses et des représentations des principaux dieux grecs, qui reflètent toutes les idées et l'influence hautement grecques dans leur culture.

Il existe une controverse concernant l'idée que la nouvelle civilisation est née de l'interaction culturelle grecque et orientale. Même si la discussion ci-dessus montre clairement que les cultures orientales ont été fortement influencées par l'invasion d'Alexandre pendant de nombreux siècles et ont continué à pratiquer les normes et pratiques culturelles grecques, mais ces pratiques ont été fusionnées avec les traditions et la culture locales. Certains critiques mentionnent que les deux cultures ont existé indépendamment, ce qui est loin d'être vrai, car il n'est pas possible qu'une culture puisse vivre de manière isolée. Même s'il n'y a pas d'invasion, les pratiques culturelles sont empruntées et importées. Dans le cas d'Alexandre, ce fut l'adaptation rapide de la culture grecque pour faire partie de l'élite grecque, ce qui est une pratique normale suivie dans toutes les nations conquises. La domination des Britanniques en Inde et des Français en Afrique en sont des exemples frappants à l'époque actuelle. La domination coloniale existe depuis des décennies, la langue et les normes et même le système de gouvernement sont toujours coloniaux, ce qui montre amplement que les conquérants influencent les manières d'une nation.

Les fondations du contact est-ouest ont été canalisées le long de la route de la soie, qui a été posée à l'ère pré-chrétienne, donnant naissance à de nombreux États asiatiques. La quête du profit sur la route de la soie n'a pas seulement permis d'échanger de l'argent et des richesses, mais a également conduit à des échanges d'idées et de culture. Alexandre était l'incarnation du brassage culturel et pendant son temps et après sa mort, les idées grecques ont coulé dans la poésie, la technologie et intégrées dans la culture et les traditions locales. Même si Silk Road était présent avant Alexandre, mais ses conquêtes ont ouvert la voie à des échanges d'idées. Après la mort d'Alexandre, son empire s'est désintégré, mais cette fragmentation n'a pas empêché les mouvements de marchandises et d'idées à travers la route de la soie le long du commerce. Les ruines de monastères et de temples fournissent la clé de la propagation de la culture grecque en Asie centrale. Ces activités intensives d'idées au cours des siècles suivants ont donné naissance à de nombreux mouvements et religions, tels que les bouddhistes, les zoroastriens, les manichéens et d'autres religions orientales. Cependant, la culture grecque n'a pas été simplement importée et implantée dans la culture d'accueil, mais elle a plutôt évolué et s'est enrichie au contact de la culture locale, conduisant à une culture beaucoup plus dynamique au cours des siècles suivants.

Tanvir Orakzai est le rédacteur en chef de « The Pakthun Post”. Tanvir détient une maîtrise en littérature, informatique et un doctorat en commerce électronique à Singapour. Il travaille en tant qu'écrivain indépendant depuis 1996. Tanvir a écrit sur diverses questions, telles que l'actualité, la politique étrangère et les revues économiques dans divers magazines et journaux. Tanvir est un observateur attentif de la vie et aime dépeindre la vie sous un angle différent à ses lecteurs.


Conclusion

Tirer sur l'éléphant est une représentation claire des puissances impérialistes qui ont travaillé au détriment des sujets. Dans ses représentations métaphoriques, Orwell parvient à démontrer en termes clairs les immenses images négatives dépeintes par les pouvoirs inhibiteurs des maîtres coloniaux.

En se mentionnant comme acteur dans la pièce, le narrateur s'est rendu compte qu'il devait impressionner son public qui était des gens de Birmanie, et dit qu'en visant la tête de l'éléphant, les gens derrière lui avaient l'impression que les rideaux du théâtre étaient enfin ouvert au public pour voir la pièce. Ces descriptions montrent son caractère plus faible de soumission à la foule, qui définit l'ordre du jour par le contrôle de ses actions.

Cependant, il devait porter un masque et agir comme un homme blanc puissant. Les exemples montrent l'épée à double tranchant de l'impérialisme et sa fausse représentation du peuple. L'expérience personnelle montre un dilemme moral reflétant les maux influencés par la politique coloniale et l'impérialisme.

Orwell représente un écrivain anti-impérialiste qui promeut cela à travers l'histoire du tir sur l'éléphant. C'est parce que, dans ce cas, les colonisateurs et les colonisés sont détruits à la fin. Il déteste les effets d'attache de la Grande-Bretagne coloniale et l'histoire montre que le conquérant ne contrôle pas la situation, mais que les attentes du peuple le guident.


Les pensées économiques indiennes sont antérieures à celles de Platon, Aristote : recherche des profs de l'IIM

L'article publié récemment fait référence à divers textes indiens anciens et aux réflexions économiques qui y sont exprimées alors qu'il examine les raisons pour lesquelles ils sont passés inaperçus.

PTI | Ahmedabad | 29 avril 2018 15h12

L'histoire des pensées économiques commence par rendre hommage aux philosophes grecs Platon et Aristote du IVe siècle avant notre ère, mais l'histoire des pensées économiques indiennes remonte aux Vedas composés au moins un millénaire avant leurs écrits, selon une recherche d'un professeur de l'IIM.

Le document de recherche publié par le professeur Satish Deodhar (Economics Area) de l'Indian Institute of Management (IIM)-Ahmedabad indique également que les écrits grecs du 4ème siècle avant notre ère sont considérés comme la source des pensées économiques modernes qui ont émergé en Europe au 18ème siècle de notre ère, il y a eu une méconnaissance générale de la pensée économique qui émanait des anciens textes indiens.

L'article publié récemment fait référence à divers textes indiens anciens et aux réflexions économiques qui y sont exprimées alors qu'il examine les raisons pour lesquelles ils sont passés inaperçus.

Le professeur principal accuse les invasions étrangères et la domination britannique du "peu d'attention prêté à l'histoire des pensées économiques indiennes".

Les pensées économiques préclassiques qui sont apparues dans les Vedas datant d'un millénaire avant les écrits grecs ont culminé dans leur couverture complète dans le traité Arthashastra de Kautilya au 4ème siècle avant notre ère, mais sont restées largement inaperçues, indique le document de recherche.

Bien que les pensées extérieures de la philosophie indienne aient été traduites et soient disponibles dans le monde entier après l'arrivée des Britanniques, les pensées économiques restent en quelque sorte cachées, dit-il.

“L'histoire de la pensée économique commence par des salutations aux écrits grecs d'Aristote et de Platon. Les écrits grecs du IVe siècle avant notre ère sont considérés comme la source de la pensée économique moderne qui a émergé en Europe à partir du XVIIIe siècle de notre ère, indique le journal.

L'ancienne pensée économique indienne a ses origines à l'époque védique, ajoute-t-il.

“L'histoire de la pensée économique indienne remonte aux Védas qui ont été composés pour la première fois il y a au moins trois millénaires. Les expressions des premières pensées économiques étaient ancrées dans l'environnement socioculturel et matériel qui existait alors », indique le journal citant des textes du Rig Veda et de diverses autres écritures indiennes.

Le professeur Deodhar dit que bien que disjointes et dispersées dans différents textes, ces pensées étaient profondes et ont été rassemblées et improvisées au fil des siècles.

"Le traité d'économie politique, Arthashastra, écrit par Kautaliya au IVe siècle avant notre ère, est sorti du creuset des textes védiques et d'autres textes profanes", dit-il.

L'article donne des détails minutieux sur les principes économiques énoncés dans l'Arthashastra.

La continuité des pensées, cependant, s'est perdue probablement après l'âge d'or de la dynastie Gupta au VIe siècle de notre ère, et a encore échappé à l'oubli à l'époque des invasions extérieures et de la domination coloniale », dit-il.

La découverte de nombreux textes anciens, leurs traductions en anglais et leur exposition, à la fois aux chercheurs nationaux et étrangers, n'ont commencé qu'au début du XXe siècle, si l'on en dit plus loin.

En fait, l'Arthashastra n'a été découvert qu'au début du 20ème siècle, en possession d'un expert de Tanjavur, Tamil Nadu, une région qui a été laissée en grande partie indemne par les conquêtes musulmanes. Il a été transcrit et publié en anglais en 1915 par le Dr R Shamasastri de la Mysore Oriental Library, et il a fallu plusieurs décennies avant qu'il ne devienne connu du reste du monde », dit-il.

"Cependant, les idées préconçues coloniales sur le retard de la société indienne ont conduit la recherche universitaire principalement sur la nature d'un autre monde de la tradition indienne", indique le document.

« La gueule de bois s'est poursuivie après l'indépendance, où un économiste tel que R J Krishna, a qualifié de manière péjorative le faible taux de croissance du PIB de l'Inde de « taux de croissance hindou ».

En fait, après avoir copié le modèle de commandement et de contrôle de l'Union soviétique, le taux de croissance lent était le taux de croissance socialiste.

"Un corollaire de ces développements est que seule une attention limitée a été accordée à l'histoire de la pensée économique qui a émergé dans le sous-continent indien", indique le journal.

Si le grammairien sanskrit Panini a proposé une nomenclature pour les intérêts composés vers 700 avant notre ère, c'est Kautilya qui a compris la relation entre les taux d'intérêt et le risque et l'incertitude, dit-il.

"En revanche, le monde occidental avait considéré l'intérêt comme de l'usure jusqu'à un millénaire après le traité de Kautilya", dit-il.

L'article cite de nombreux versets sur l'économie tirés d'anciens textes indiens. Il cite également divers versets sur la façon dont la pauvreté était considérée comme un mauvais état.

Le document de recherche indique en outre que le système original de «

De toute évidence, la division des personnes entre quatre varnas – Brahmane, Kshatriya, Vaishaya et Shudra, c'est-à-dire chercheur de connaissances, guerrier, commerçant et artisan/cultivateur – était basée sur le guna-karma (vocation axée sur les aptitudes) et non sur la naissance, selon le document de recherche. citant divers versets de textes anciens.

"Contrairement aux varnas, le système endogame du jati répandu en Inde n'a pas été ordonné par les textes sacrés indiens", dit-il.

Le but de l'article est de présenter et de reconnaître la pensée économique qui a émergé dans la littérature indienne ancienne, a déclaré le professeur Deodhar.

"Bien que les caractéristiques d'un autre monde de la tradition indienne puissent être uniques, ce que j'ai présenté est la littérature qui montre l'importance accordée aux conditions matérielles et aux incitations économiques", a-t-il ajouté.

« Si cette littérature avait été accessible à la pensée occidentale au Moyen Âge et à la période mercantiliste, l'économie classique aurait pu évoluer beaucoup plus tôt, conclut l'étude.


Une brève histoire de la culture de l'alcool en Inde

L'alcool est arrivé en Inde bien plus tôt qu'on ne le pense. Il fluctuait et refluait avec les pouvoirs qui gouvernaient, atteignant parfois la popularité et parfois s'enfonçant dans l'ombre.

Pour corriger cette première affirmation, il n'est pas "venu" en Inde, l'alcool était autant un élément essentiel du cru que n'importe quel autre aliment de base. Nous avons été parmi les premières civilisations à découvrir la science de la distillation et à en faire bon usage. Cependant, certains historiens contestent l'affirmation selon laquelle les Orientaux ont été parmi les pionniers de la distillation et affirment qu'elle a été inventée par les Européens au XIIe siècle.

Bien que les ferments ne soient pas aussi répandus ou populaires dans notre passé ancien, de nombreux historiens soutiennent que les boissons mentionnées dans les Védas n'ont jamais été déclarées comme des distillats. Il peut y avoir de nombreuses raisons à cela : nous n'avions pas les bons ingrédients pour les ferments, à savoir les raisins ou l'orge (bien que, dans mes recherches, j'ai trouvé une mention du masara, une boisson pré-aryenne à base de riz, d'herbe et d'orge qui était consommée par les tribus montagnardes des provinces du nord de notre pays).

Les ferments se détériorent rapidement tandis que les spiritueux peuvent se conserver beaucoup plus longtemps, ce qui aurait pu inciter à distiller et à concentrer rapidement les vertus vivifiantes de l'ingrédient à portée de main. Une autre explication possible est que depuis les premiers jours l'obsession de l'alchimie nous a davantage attirés vers la distillation en tant que science, ce qui peut aussi expliquer pourquoi nous avons eu tant de boissons et de parfums avant tout le monde. Toujours pas d'or du plomb cependant.

Nous pouvons également écarter l'idée que nous avons peut-être perdu certaines concoctions et recettes en cours de route et même notre connaissance des distillats est principalement due à nos découvertes de récipients et d'ustensiles qui ont peut-être été utilisés dans le processus. Quant à ce que buvaient nos ancêtres et à son goût, on ne peut que deviner.

Notre voyage commence donc ici, versez-vous quelque chose de suffisamment raide et installez-vous.

Puissances pré-védiques

Les Aryens sont arrivés en Inde vers 1600 avant JC et ont déplacé les Harappéens qui avaient établi l'une des premières civilisations ici en 3000 avant JC. Les fouilles de ces deux périodes ont donné des pots en argile. Les scientifiques et les archéologues ont pu réorganiser des configurations de distillation quelque peu rudimentaires mais complètes à partir de ces découvertes.

Divers métaux peuvent également avoir été utilisés. L'humanité avait été occupée à perfectionner ses compétences pour les extraire et les façonner en des formes utiles, façonnant tout, des outils aux armes en passant par les récipients. La métallurgie a beaucoup contribué à la poursuite de l'homme du processus de distillation, tout comme les pots et les ustensiles en argile.

Les premiers distillats étaient principalement fabriqués à partir de Bassia latifolia alias Madhuca indica, ou la fleur de mahua telle qu'elle est connue aujourd'hui dans les endroits où elle est cultivée, s'étendant du Maharashtra au Madhya Pradesh, en passant par le Chhattisgarh. Il pousse à l'état sauvage dans tout le pays, à l'exception de l'extrême nord. Les fleurs de mahua trempées dans l'eau puis laissées à fermenter ont donné une boisson riche en glucoside (et glycoside) qui sert de laxatif. Les glucosides sont des précurseurs du glucose, c'est-à-dire qu'ils produisent du glucose (une forme de sucre) lorsqu'ils sont décomposés.

Sans cette conversion, ils agissent comme du fourrage grossier qui peut nettoyer le système. Le glycoside, ou plus précisément le glycoside de séné, est un laxatif qui peut vider le gros intestin assez rapidement. Les deux se trouvent souvent dans les mêmes sources végétales, principalement des fleurs.

En effet, le mahua est un laxatif très puissant qui a peut-être dissuadé nos ancêtres de trop s'y adonner. Cela peut difficilement être une fête si dans les vingt minutes chaque invité fait la queue pour les buissons avec un intestin agité.

C'est donc le distillat qui a été préféré. L'alcool, tel qu'il sort de l'alambic, a une odeur fétide (de souris). Pas une saveur très agréable à retenir, vraiment. Le vieillissement aide à atténuer ce rang, de sorte que des ustensiles ont dû être nécessaires pour contenir la boisson pendant qu'elle s'homogénéise et devient plus agréable au goût.

Mais, comme mentionné ci-dessus, le peu que nous savons des temps est alors purement basé sur des hypothèses intelligentes et des déductions logiques de ce qui reste et de ce que nous avons réussi à collecter. C'est le remontage d'un puzzle avec des pièces manquantes. Toute image que nous voyons est encore largement incomplète.

La première mention d'alcool n'apparaît qu'avec les Védas lorsque le Rig Veda (1700 av. J.-C.) parle de substances intoxicantes comme le soma et le prahamana. Le jus de la plante soma est considéré comme une substance intoxicante, délivrant un effet euphorique. Cela ressemble beaucoup à l'ayahuasca inca, une boisson à base de plantes qui a des propriétés hallucinogènes (grâce à la diméthyltryptamine, ou DMT).

La DMT est un composé psychédélique qui était traditionnellement consommé par les natifs de l'Ayahuasca pour ses propriétés curatives mais aussi pour sa pertinence divinatoire. Ce plus puissant des hallucinogènes est aussi celui que l'on trouve très couramment dans la nature. Non seulement il se trouve dans les plantes, mais il en existe également des traces dans le corps humain (bien qu'à très petites doses). Datant de plusieurs siècles, cette boisson à l'ayahuasca a réussi à survivre à ce jour alors que la plante soma n'est plus présente.

De ce que nous pouvons recueillir à partir des descriptions textuelles, le soma avait de longues tiges, de couleur fauve et quinze feuilles (bien que les Vedas enregistrent cette plante comme étant sans feuilles). Certains soulignent qu'il s'agissait peut-être d'une plante grimpante (somalatha est un candidat pour cela, encore trouvé dans l'Himalaya) avec un bulbe mais cela aurait pu être la source du jus car il est toxique pour les humains et, assez étrangement, les fourmis blanches. Comment on l'a découvert restera peut-être le plus grand mystère.

Le jus sécrété était de nature presque laiteuse et obtenu par le pressage (et même le pilonnage) des tiges et des tiges. Il était courant de mélanger cela avec du lait et du miel. Bien qu'il ait poussé couramment et largement dans les régions himalayennes, personne ne sait d'où il vient ni d'où il est originaire. Mais il était connu pour être important sur le circuit commercial, il aurait donc pu tout aussi bien arriver dans le sac à dos de quelqu'un, puis trouver sa racine ici avec beaucoup de succès commercial, ce qui aurait ensuite renforcé sa popularité en tant que marchandise sur la route commerciale. Ce qui reste, ce sont des chapelets entiers de chants (enfin, des prières plus exactement) offrant des excuses aux dieux pour la perte de cette plante et de son merveilleux élixir. La rhubarbe a été citée comme substitut, mais encore une fois, c'était une plante indigène.

Il existe d'autres prétendants à ce qui aurait pu être la plante soma d'origine : de l'asclépiade américaine (certaines espèces sont toxiques pour l'homme, mais ne connaissent pas leur effet sur les fourmis blanches) à l'éphédra qui a des propriétés médicinales (anti-allergiques) et est également un stimulant cardiaque (sans parler de l'améliorateur de performances sportives illégales). Certains ont même nommé Cannabis sativa (alias bonne vieille herbe) pour le poste mais cela reste le candidat le moins plausible.

Sushruta a enregistré dans son célèbre recueil médical, le Samhita, que celui qui boit du soma ne vieillira pas et sera imperméable au feu, au poison ou aux attaques d'armes. Il peut maîtriser tous les Védas et trouvera le succès partout où il ira. De plus, cela pourrait imprégner le buveur de l'énergie d'un millier d'éléphants ! Certains soirs, je me suis senti exactement comme ça avec de l'alcool, mais je me suis réveillé le lendemain avec des ecchymoses inexplicables sur les genoux et les tibias.

Mais l'ennui, c'est qu'il fallait vraiment se préparer à boire du soma &mdash non pas avant de l'avoir imbibé mais pendant la période qui a suivi juste après. Un buveur s'est vu prescrire un rituel inhabituellement long qui dictait ce qu'il était censé faire pour contrer ses effets et expliquait ce que la personne ressentirait chaque jour après avoir consommé du soma.

Qu'il s'agisse de construire une maison à trois chambres et de vivre dans chacune progressivement, de vomir des vers par tous les orifices, de prendre des repas et des boissons fixes à des heures prédéterminées de la journée, il a fallu près de 120 jours avant que la personne ne soit suffisamment stable pour être réintroduite dans la société. Maintenant, j'ai eu quelques vilaines gueules de bois à mon époque et je sais tout de ce sentiment de ne vouloir voir personne le lendemain de la pure honte de la veille (il y a, en fait, un mot pour cela, veisalgie).

Mais quatre mois, c'est une quarantaine trop longue, même selon mes normes décadentes. De plus, il serait presque impossible de rencontrer tous vos amis pour des rattrapages généraux du week-end au cours d'une année.

Le jus sucré de la plante soma était bu tel quel et était censé fournir une connexion divine avec les dieux. Les brahmanes, l'élite yogique, croyaient que le soma leur fournissait plus qu'une simple ligne directe vers le divin, il les imprégnait de pouvoirs surnaturels. Par exemple, ils pourraient simplement regarder un être vivant et le faire tomber mort.

La seule raison pour laquelle ils les exerçaient tout le temps était que, grâce au soma, d'autres yogis étaient tout aussi puissants. Et quant à laisser tomber les morts ignorants, les sages savaient ce que Spiderman's Oncle Ben lui a appris beaucoup plus tard, à propos d'un grand pouvoir impliquant une grande responsabilité et en tant que tels, ils ont gardé leur force pour eux-mêmes.

A côté du soma, il existait le somarasa, et bien que peu d'endroits fassent ressortir une nette différence, mes lectures m'ont amené à croire qu'il s'agissait peut-être d'un soma fermenté. Au cours du processus d'acquisition d'alcool, le jus a perdu certaines de ses propriétés (hallucinogènes). Il a également acquis un goût âcre prononcé, qu'il fallait atténuer avec du caillé, du miel et des céréales (gruau).

Mais plutôt que sa buvabilité, ses autres usages étaient plus recherchés : sous sa forme non enrichie, le somarasa était assez fort pour être utilisé pour le lavage des métaux et servait à la purification du mercure ainsi qu'à la production de zinc pur. Il a également été utilisé comme colorant et solvant.

La version fermentée avait donc clairement de nombreuses utilisations. En fait, sa fabrication et son extraction étaient si scientifiques et précises qu'il existait un nom pour chaque étape du produit du jour 1 au jour 15, et peut-être plus. Des hymnes louant le soma ont été trouvés à travers les âges et, plus important encore, ils constituent le neuvième mandala (livre) du (Rig) Veda qui, dans son intégralité de 114 hymnes, est consacré à la purification du soma. C'est beaucoup étant donné qu'il n'y avait qu'un total de dix mandalas et que la plupart étaient dédiés à la louange des divinités, de la cosmologie ou de l'importance de la charité.

De nombreux autres noms ont été trouvés pour les boissons de l'époque : madhu (hydromel), subhra, gorjika, vivakasa, et un d'un intérêt anecdotique particulier, sukra.

Astrologiquement parlant, "Sukra" (qui signifie blanc) est le sanskrit pour Vénus. Dans la lignée védique, il était un pur brahmane de l'ordre le plus élevé et un gourou des asuras (démons), qui étaient en constante bataille avec les devas (dieux). Sukra connaissait le mantra pour faire revivre les morts. Cela préoccupait beaucoup les devas, alors leur professeur Brahaspati (alias Jupiter) envoie son propre fils, Kaça, étudier auprès de Sukra, aux côtés de la fille de Sukra&rsquos Devayani. Le plan était de faire en sorte que Sukra enseigne à Kaça le chant de l'immortalité.

Les asuras apprennent cette infiltration et tuent immédiatement Kaça. À ce moment, Devayani va informer son père de ce qui se passe et lui, en utilisant le chant, ramène immédiatement Kaça à la vie. Les raisons de Sukra pour ramener le garçon à la vie étaient basées sur le principe du devoir de l'enseignant de protéger ses disciples.

Les démons le tuent à nouveau, Devayani se plaint une fois de plus, et peu de temps après, il est à nouveau en vie. Ce cycle se poursuit un peu, comme une boucle, jusqu'à ce que les démons élaborent un plan sournois. Ils tuent Kaça, le broient et le mélangent au vin Sukra&rsquos que ce dernier boit ensuite. Cette fois, lorsqu'il essaie de ranimer Kaça, il éprouve une vive douleur au ventre.

Ce n'est que lorsque Kaça parle de l'intérieur de lui que Sukra se rend compte de ce qui s'est passé. À contrecœur, il enseigne le mantra à Kaça afin que lorsqu'il traverse et sort du ventre de Sukra&rsquos, il puisse faire revivre Sukra. Mais dans le processus, le chant vient maintenant d'être dans les deux camps de la bataille.

Pourquoi cette histoire nous intéresse-t-elle ? Parce que c'est la naissance de la raison pour laquelle les brahmanes ne boivent pas de vin. Et pourtant, Sukra est un nom qui a été utilisé pour décrire l'une des boissons védiques.

Le nom de la sourate aurait-il pu être dérivé de Sukra ? Il n'y a aucune preuve pour le suggérer. De plus, si Sukra buvait du soma, cela aurait pu être une sourate car ce dernier a été enregistré comme distillat. Contrairement aux ferments qui sont simplement le produit d'une réaction naturelle où la levure agit sur les sucres présents dans une substance et les convertit en alcool (libérant ainsi du dioxyde de carbone), la distillation est un processus artificiel pour séparer et concentrer des composants spécifiques à partir d'un liquide donné. sur le principe que différents composés bout à des températures différentes. La première mention de la sourate distillée se trouve dans le Rig Veda.

Le Sukla Yajur Veda, cependant, rapporte que la sourate est fabriquée à partir de farine de riz, de blé, de raisins, de canne à sucre et d'une foule d'autres fruits.

Cela aurait pu être un breuvage (et non un distillat) mais il était populaire parmi les guerriers et la classe ouvrière. Comme ces sections de la société (les types non divins en gros) n'étaient autorisées à consommer des distillats que pour se détendre à la fin d'une journée stressante, il y a de fortes chances qu'il s'agisse simplement d'un esprit.

Mais c'était aussi la boisson préférée de Lord Indra et il a remporté de nombreuses batailles après l'avoir consommée. Compte tenu de la liste des ingrédients, je me serais occupé d'une tasse ou deux moi-même. Une autre recette que j'ai trouvée mentionnait de l'orge germée et du riz qui ressemble plus à une bière rafraîchissante des temps modernes, vraiment. Mais rappelez-vous que Lord Indra était un dieu, il buvait aussi du soma pour son effet possiblement hallucinogène tandis que la sourate, qui sonnait maintenant de plus en plus comme un distillat, devait aider à la corvée de la vie en général.

Parisruta est une autre boisson mentionnée dans les Védas et aurait été faite de fleurs et d'herbe. Le mot signifie également ruisseler ou suinter, il s'agissait donc très probablement d'un ferment à base de sève collectée. Contrairement aux jus de fruits, les sèves sont des sécrétions naturelles présentes dans les troncs (et les écorces) des arbres et des plantes.

Alexandre le Grand, Bacchus et Shiva

Une histoire très curieuse, qui n'a pas été assez mentionnée, est celle d'Alexandre et de son séjour en Inde. Lorsqu'il a fait irruption en Asie et a finalement envahi l'Inde, Alexandre est tombé sur la ville de Nysa, qui, selon la tradition, avait été précédemment envahie et colonisée par Dionysos, le dieu grec du vin. Personne ne sait quand cela a pu arriver. Ou comment, étant donné le terrain qui devait être parcouru pour atteindre l'Inde depuis la Grèce, même Alexandre devait en douter comme une autre grande histoire.

Alors que l'histoire continue, le roi de Nysa a rencontré Alexandre, lui demandant de ne pas déranger la ville de Nysa. Dionysos avait installé la ville dans la région appelée Nysae avec des gens qui l'avaient accompagné à la guerre mais étaient trop faibles pour revenir. La ville a été nommée d'après son infirmière. Et la preuve de tout cela était que Nysa était la seule ville en Inde où le lierre (la vigne, impliquant la vigne) poussait.

Alexandre a en effet trouvé des vignes dans la région et a dû être convaincu de ne pas se mêler d'une demeure divine car il a laissé la ville et ses habitants seuls. Les historiens ont mis son emplacement quelque part autour du Pendjab où cette rencontre a dû se produire. Meros est la montagne où Dionysos était censé être né et en sanskrit, Meru est la montagne sacrée aux cinq sommets et est le centre de tous les univers.

La ville qu'Alexandre a dû rencontrer se situerait dans la région où les habitants étaient probablement des adeptes de Shiva. Maintenant, c'est là que les similitudes entre les deux dieux deviennent étranges. Dionysos (ou Bacchus) et Shiva sont tous deux des dieux à peine drapés dans un simple manteau. Les deux dieux administrent et utilisent librement des substances intoxicantes.

Leurs fidèles célèbrent également leurs dieux respectifs en dansant et en jouant du tambour. Et, ici, le dernier, les deux dieux croient au cycle de la naissance et de la renaissance, ou à la réincarnation sous un autre nom. Alors, peut-on adorer le même dieu dans une autre interprétation ? Pas trop exagéré à imaginer compte tenu des données empiriques.

Plusieurs siècles plus tard, lorsque les Anglais firent du vin en Inde (pour coïncider avec l'Exposition internationale de Calcutta en 1883&ndash84), les régions qu'ils ont choisies étaient le Cachemire et le Sindh d'aujourd'hui qui auraient fait partie de la plus grande région du Pendjab à l'époque et même aujourd'hui, ils partagent des frontières. La vigne serait de nouveau revenue dans la région avec les colons anglais cette fois.

Alexandre et les Jeux olympiques indiens de l'alcool

Alors que je suis toujours sur Alexander, permettez-moi de m'éloigner un peu plus de mes recherches qui ont soulevé cette anecdote très intéressante et comme je n'ai nulle part où la mettre, la voici. Alexandre a toujours cru qu'il avait mérité la colère de Bacchus en tuant son meilleur ami lorsqu'il était ivre et aussi en ne faisant pas les sacrifices requis lorsqu'il avait rasé la ville de Thèbes qui était sous la protection du même dieu du vin. Il cherchait donc toujours des moyens d'acheter sa place dans les bons livres du Seigneur. Cet acte ici était l'un de ces efforts.

Calanus (ou Kalanos) était originaire de Taxila (dans le district de Rawalpindi au Pakistan). Il avait accompagné Alexandre dans ses voyages et Alexandre avait un profond respect pour son interprétation de la philosophie grecque. On dit que ce grand philosophe indien s'est immolé lorsqu'il a senti que son cycle de vie touchait à sa fin.

Comme cela s'est produit en Inde, cela a incité Alexander à organiser des jeux (funérailles) en son honneur, un peu comme les Jeux olympiques de retour en Grèce. Sauf qu'il ne s'agissait pas de vos compétitions sportives régulières, l'un des jeux impliquait de grandes quantités d'alcool. Je suppose qu'Alexander nous considérait comme étant construits plus pour le confort que pour la vitesse. Aussi, avec ces jeux, non seulement il essayait de célébrer la mémoire du pieux Calanus mais aussi peut-être d'apaiser Bacchus.

Celui qui pourrait boire le maximum de vin non mélangé serait déclaré vainqueur. Cela aurait dû être une sacrée fête, sauf que trente-cinq personnes sont mortes presque immédiatement après avoir ingéré des quantités ridicules d'alcool. Peu de temps après, six autres ont succombé à ce festival de frénésie. Celui qui a gagné (ou plutôt qui a survécu) a célébré sa victoire pendant quatre jours avant de rejoindre les autres dans l'au-delà.

Quant à acheter la bienveillance bachique, je suppose que le stratagème a échoué pour que la marche de retour à la maison soit désastreuse car de nombreux soldats sont morts ou ont été perdus dans le désert, et tout s'est terminé avec la propre mort d'Alexandre en atteignant Babylone. Assez étrangement, les derniers mots de Calanus à Alexandre, alors qu'il s'asseyait sans broncher au sommet de son bûcher brûlant, avaient été : « Nous nous rencontrerons à Babylone. Certains disent qu'Alexandre est mort après avoir bu huit cornes de vin non mélangé, mais c'est probablement du poison qui l'a fait entrer. En d'autres termes, peu importe à quel point vous êtes puissant, vous ne plaisantez pas avec le dieu de l'alcool !

Alcool médicinal

Alors que l'alcool pour les réjouissances et la célébration était toujours un point discutable, l'alcool utilisé à d'autres fins n'a jamais été un problème. L'alchimie suscitait un intérêt croissant et la purification des métaux nécessitait de l'alcool. C'était un solvant prêt et bon pour la conservation. L'alcool avait également des propriétés antiseptiques. Le Charaka Samhita (Charaka&rsquos compendium), le tome le plus exhaustif de l'époque sur les sciences médicales, était incroyablement détaillé sur l'alcool et sa consommation.

Le livre est une compilation de parties qui ont été détruites ou perdues dans d'autres circonstances à divers moments. Il a été écrit par une seule personne en tant que tel, mais compilé et enseigné par de nombreux sages au fil du temps. Çaraka ou Charaka était peut-être le dernier à éditer et réviser le texte et c'est surtout cette version qui a survécu (avec certaines parties ajoutées par un autre sage, Dridhbala, car elles avaient été perdues avec le temps, et c'est lui qui a rassemblé cette compilation finale).

Ainsi, le Samhita tel que nous le connaissons aujourd'hui contient des textes de divers auteurs de différentes époques sur le sujet et la compilation finale contient près de 120 chapitres traitant de tout, du corps humain aux symptômes et aux remèdes des maladies.

Le chapitre concernant l'alcool commence par le fait que l'alcool sous quelque forme que ce soit est une toxine et qu'il faut préparer le corps avant de le consommer. Les sages n'ont clairement laissé aucune place à l'ambiguïté sur leurs sentiments envers les substances intoxicantes. Il y avait un temps, un lieu et un rituel pour administrer de l'alcool.

Il fallait prendre en compte l'âge, l'alimentation, la constitution, la saison, l'heure de la journée, l'état d'esprit et les doshas (classification védique d'un mélange de caractéristiques physiques, mentales et émotionnelles dérivées des éléments naturels &mdash terre, air, eau, feu et mdash qui composent notre conscience). Ne les suivez pas précisément et vous risquez de vous attirer la misère. Leurs mots, pas les miens.

La consommation d'alcool, surtout par un esprit qui n'était pas en état d'équilibre, donnait l'illusion momentanée du bonheur mais, à long terme, était préjudiciable à la santé physique et mentale. Une personne en colère, en deuil, fatiguée, affamée, paranoïaque ou effrayée devrait s'abstenir de boire de l'alcool car cela ne ferait qu'aggraver son état. Comment auraient-ils pu le savoir, car tous ces mots décrivent précisément les derniers moments mémorables d'une cintreuse moderne du samedi soir. avant de se réveiller après midi le lendemain sur un étrange canapé !

Les textes ayurvédiques ne s'arrêtent pas ici, ils ont des notes détaillées sur le moment de boire et par la suite, comment sevrer quelqu'un d'une dépendance aux substances. L'Ayurveda décrète, dans ce qu'on ne peut appeler qu'une logique déformée, qu'il est acceptable de boire de l'alcool avec du jus de mangue mais qu'il est préférable d'éviter l'alcool pendant les étés ou lorsqu'il pleut. N'est-ce pas précisément la saison où les mangues sont en abondance ?

C'est comme déclarer que vous pouvez commander un verre tant qu'il n'y a pas de bar impliqué ! Quant à ceux qui frappaient durement la terre cuite à la liqueur, le satmikarana consiste à réduire progressivement le dosage des substances intoxicantes au fil du temps avant de pouvoir être déclaré libre de ses griffes. Pensez-y comme une cure de désintoxication moins le troll social qui l'accompagne aujourd'hui.

Le Charaka Samhita répertorie également des recettes de teintures à base d'alcool qui ont été administrées en petites quantités (48 ml ou un pala, généralement). Ils étaient généralement administrés après les repas en tant que potions curatives et préventives. On les appelait arishtas (décoctions fermentées) et on en trouve encore aujourd'hui. On trouve près de quatre-vingt-quatre recettes à base d'alcool pour les arishtas et les asavas (infusions fermentées).

Ensemble, ils servaient à équilibrer les doshas (là encore ce mot !) d'un individu. L'alcool augmente le pitta tout en réduisant les éléments vata et kapha de notre constitution. Les arishtas et les asavas ont été préparés dans des pots en terre hermétiquement fermés à l'aide d'ingrédients naturels et d'un démarreur de fermentation. Ils pouvaient être stockés et administrés selon les conseils des médecins qui étudiaient généralement le pouls des patients pour déterminer le déséquilibre du dosha, puis décidaient du mélange nécessaire pour rétablir l'équilibre total.

Sushruta Samhita

C'était l'autre compilation sur les avancées médicales de l'époque. Sushruta est le même homme qui s'est également penché sur la chirurgie et est considéré comme le premier chirurgien plasticien indien. Il a effectué des opérations allant des amputations à la rhinoplastie et des procédures encore plus compliquées.

Dans son recueil, il a énuméré plus de 500 médicaments aux propriétés curatives. Parmi ceux-ci, près de soixante-quatre étaient à base de minéraux et impliquaient une manipulation et un lavage complexes de divers métaux et de leurs sels. Toute cette alchimie nécessitait l'alcool comme outil majeur pour faciliter les processus d'extraction, d'isolement et/ou de conversion.

Mais en plus d'être le père de la chirurgie (indienne), il a peut-être aussi été le premier sommelier car il a laissé des notes sur l'origine du meilleur soma : son appellation de préférence était la vallée de l'Upper Indus (dans les confins du Cachemire) choisie parmi près de vingt-quatre types de boissons de puissance variable qu'il avait définies et classées dans le cadre de ses notes (de dégustation).

Arthashastra

L'Arthashastra est un autre livre d'une connaissance approfondie de l'époque, couvrant tout, de la gouvernance politique aux coutumes sociales. Le titre se traduit approximativement par "Science de l'économie politique/gain". Il a été écrit par Chanakya, ou Kautilya, qui était l'enseignant-conseiller du roi Chandragupta Maurya, fondateur de la dynastie Maurya en Inde.

Il a écrit l'intégralité du script sur des feuilles de palmier et pendant la plus grande partie de notre histoire, il nous a été perdu jusqu'à ce qu'il soit retrouvé en 1904 et publié. Le manuscrit trouvé était le vrai McCoy, mais c'était en grande partie une version éditée, fidèle à l'œuvre originale. Le langage du livre est mesuré et logique sans céder à l'émotion ou à la passion. Considérez-le comme l'équivalent indien du prince machiavélique. Mais il parle aussi de l'alcool de l'époque.

Chanakya a mentionné les asavas et les arishtas mais il a également écrit sur le kapasayani, qui était le nom donné au vin blanc, et, harahuraka, le vin rouge, de la région de Kapisi, juste au nord de Kaboul. Aujourd'hui, la région s'appelle Kafiristan mais harahura est le terme utilisé pour les raisins noirs encore aujourd'hui. Le vin rouge était souvent utilisé comme draksha, qui étaient des suppléments pour aider à la digestion.

Maireya était une liqueur épicée à base de sucre qui était bue exclusivement par la royauté à cette époque. Pour les roturiers, il y avait du kilaka, de céréales, et du masara d'un mélange de riz et d'épices. Avadatika, jathi (des fleurs), parisruta, s(h)iddhu (fleurs de dhataki qui étaient également utilisées pour les asavas/arishtas), varuni (liqueur forte). tout cela peut sembler être des noms pour vous et moi, mais ce sont peut-être les mots les plus utilisés lorsqu'ils ont résonné les dernières commandes de la taverne.

Oh au fait, pour des raisons de trivia, vous êtes-vous déjà demandé ce qu'ils mangeaient pour accompagner leurs boissons dans ces pubs ? Le sel! C'est vrai. Bon vieux sel de table : donne soif, tient bon. Des trucs assez hard, si vous voulez mon avis.

L'époque de Maurya a été l'une des premières périodes en Inde où la vente d'alcool était contrôlée et même taxée. Des zones désignées pour boire ont été créées et ce sont les premiers bars de notre époque. Pendant les festivals, la consommation publique était autorisée pendant une période ne dépassant pas quatre jours et quiconque aurait enfreint la règle le cinquième jour aurait été condamné à une amende par l'inspecteur des accises.

Une chose importante notée dans les écrits de l'époque est que bien qu'ils mentionnent l'utilisation du soma pour les cérémonies religieuses, il a été exclu des rituels domestiques et des substituts ont été répertoriés à la place. Une des raisons à cela pourrait être une pénurie croissante de la plante hallucinogène qui aurait rendu la quantité de jus disponible limitée et donc précieuse, un indicateur clair du déclin général du soma, une perte éventuelle pour nous tous.

Anno Domini : vertus post-védiques

Au premier siècle après JC, beaucoup de choses avaient changé. C'est comme si nous étions soudainement passés de la fabrication de concoctions frugales au mélange de boissons de classe mondiale, mais entre les Védas (qui dataient déjà de quelques centaines d'années) et les enregistrements détaillés des voyageurs en visite (à partir de l'an 5), nous trouvons peu dans des textes locaux pour justifier ou marquer toute évolution ou évolution majeure de nos procédés de fermentation et de brassage ou de notre comportement de consommation.

Ainsi, lorsque nous comparons les deux, il semble qu'au début du premier millénaire, les petits changements se soient accumulés, ce qui nous laisse supposer qu'au fil du temps, la connaissance de l'alcool et des nombreuses recettes est devenue plus concrète.

Tout comme la variété ! Prasanna (bière épicée), medaka (bière de riz épicée), mahua (distillat de fleurs), madira (vin de haute qualité) étaient tous présents. Madya était le terme générique pour toutes les boissons à haute teneur en alcool (spiritueux). Les recettes sont également devenues plus complexes (et élaborées) en utilisant des ingrédients au-delà de la base : du miel et de la mélasse à toutes sortes de fleurs, racines, écorces et épices fraîches pour aromatiser les distillats fins.

La bière de canne à sucre était une autre boisson courante. En fait, bon nombre des boissons qui ont été formalisées dans les écritures de l'époque ont continué d'exister à ce jour et sont toujours fabriquées et consommées dans des régions reculées de notre pays.

Le problème est que ces progrès n'étaient pas limités à un emplacement géographique. Tout s'est passé simultanément sur tout le sous-continent. Ce que nous savons d'eux, c'est grâce aux enregistrements de la journée qui ont été conservés par les historiens locaux ou par les types de voyageurs/visiteurs. Et sans risque de supposer que, malheureusement, beaucoup de choses ont été perdues dans la traduction. Ainsi, alors que beaucoup pensent que le madira est un distillat, une description l'a qualifié de bon vin.

Asava, une infusion fermentée médicinale, a été répertoriée de manière interchangeable comme nom générique de la bière de canne à sucre. La pire perte à ce jour était les recettes elles-mêmes, en particulier celles qui détaillent la production de divers alcools. Et enfin, les unités de mesure ont changé au fil du temps, donc ce qui était un drona (10 kg selon mes recherches) à un moment donné aurait pu signifier quelque chose de différent quelques décennies plus tôt ou après. Et nous ne savons toujours pas combien est exactement un

Et on ne sait toujours pas à quel point c'est exactement un choix de vin non mélangé même si on sait que le vainqueur du jeu à boire d'Alexandre en a bu quatre (ce qui l'a tué, précisément quatre jours après).

Avance rapide d'un siècle et cette ambiguïté a été très apprivoisée. Des recettes détaillées pour les levains de fermentation ont été trouvées. Une certaine recette de levure s'appelait kinra. Ce n'étaient que des produits locaux qui étaient populaires et en croissance. Des pièces de monnaie ont été trouvées avec des sceaux romains (des rois de cette époque) suggérant un commerce florissant. Mais la monnaie romaine (denarius) à l'époque était la monnaie la plus stable et était utilisée dans le commerce même en Inde. Donc, trouver des pièces serait suffisant pour suggérer un commerce en cours.

Mais des entrepôts à Pouduke (Pondichéry) avec des amphores (avec deux oreilles faisant allusion au style romain) remplis de sceaux de fabricants (potiers romains) ont été trouvés indiquant que le vin était définitivement une marchandise commercialisée. Ces installations ont été construites à proximité des ports et étant donné qu'elles mesuraient près de 50 m de long, cela signifie le volume de commerce qui se faisait alors.

En dehors de cela et bien plus tard, le vin indien a brillé à la grande exposition de Calcutta. Cela a été fait par les Britanniques dans les régions du Cachemire, de Golconde et de Baramati. Malheureusement, ces vignobles ont également été détruits lorsqu'un pou d'Amérique appelé phylloxéra a attaqué les vignobles d'Europe (vers 1890). Le petit insecte a voyagé en Europe et a infesté les vignobles, les décimant en quelques années.

Les variétés américaines de Vitis étaient résistantes à la bestiole, mais le genre européen Vitis vinifera l'était. L'ensemble de l'industrie vinicole européenne a failli s'arrêter (tout comme le Cognac&rsquos). Puis, ce même pou a réussi à embarquer sur un navire se dirigeant plus à l'est et est venu en Inde, où à nouveau, il a démoli des champs entiers de vignes. Et avec cela, l'industrie viticole locale a été exilée en dormance pendant près d'un siècle.

Si vous êtes à la recherche d'un laxatif puissant, le mahua fermenté ne fera que trop bien l'affaire pour vous. Nos ancêtres de l'époque préaryenne l'ont compris et ont donc préféré distiller la boisson pour obtenir une substance plus forte. Cela a emballé plus de puissance moins le relâchement involontaire des intestins. C'était un esprit à base de fleurs populaire et c'est le seul qui a survécu à l'assaut du temps.

Alors que la plupart des autres ont été perdus ou relégués à une production minuscule au cœur de colonies tribales reculées, le mahua a survécu et connaît maintenant une résurgence alors que le secteur organisé de la production d'alcool en Inde essaie de s'en approcher. Armé de toute la science et de la technologie que l'époque peut nous offrir, il semble qu'un avenir prometteur attend mahua.

Le caractère sacré d'une tradition historique, antérieure à notre civilisation actuelle, doit maintenant être protégé et préservé. Tant qu'un type de marketing brillant ne se présente pas et ne lance pas une tendance "à boire avec du sel et du jus de citron".

Voyageurs et hospitalité indienne (5 AD et 1400 AD)

Un autre témoignage très riche de notre patrimoine se trouve en étudiant les archives colorées des nombreux voyageurs qui ont visité et documenté leur voyage à travers l'Inde. Mégasthène a été parmi les premiers à arriver, vers 300 avant JC, vers la mort de Chandragupta Maurya. Le premier roi de la dynastie Maurya régnait sur un royaume s'étendant sur le sous-continent indien, juste au-delà de la vallée de l'Indus à l'ouest jusqu'aux plaines du Gange à l'est.

Mégasthène était très probablement un envoyé de Séleucos I Nicator, un général sous Alexandre qui avait établi son empire après la mort d'Alexandre à l'est à la frontière de l'empire de Chandragupta. Les deux s'étaient battus pendant deux ans avant que Séleucus ne concède un territoire au roi indien. C'est peut-être à cette époque que Mégasthène arriva en Inde, un peu avant la mort du roi Mauryan.

Mégasthène considérait le vin comme une offrande sacrificielle plutôt que comme un produit de consommation quotidienne. Les Indiens, écrit-il, étaient des buveurs frugaux. Et surtout végétariens. Ils menaient des vies simples. À l'exception de la ville de Nysa qui avait été conquise et fondée par Dionysos, le dieu du vin, rien de moins. Ici, non seulement les gens savaient faire du vin, mais il était aussi librement bu et échangé.

On dirait que Megasthenes a eu la visite de la bulle touristique et a été vraiment autorisé à se mêler aux habitants, sinon il aurait donné un compte rendu si sobre du sous-continent. Cela me rappelle Douglas Adams & rsquo Hitchhikers Guide to the Galaxy où la planète Terre et l'intégralité de son histoire et de sa civilisation ont été résumées en deux mots, "principalement inoffensif".

Mais il était le seul à avoir vu le côté timide des buveurs indiens. Un autre visiteur était Fa Xian, qui s'est rendu en Inde à la recherche de meilleures traductions de livres bouddhistes vers l'an 400. Lui aussi a parlé de l'abstinence en Inde. Il a également mentionné que "dans tout le pays", les Indiens ne mangent pas d'oignons ou d'ail et ne nuisent (et encore moins tuent) à tout autre organisme vivant. Cela ressemble à une généralisation radicale mais, pour sa défense, tout son voyage a duré environ quinze ans, donc cela aurait pu être un travail précipité.

Xuanzang arriva en l'an 600 et rapporta de la même manière que son voyage dura plus de dix-sept ans. Yijing, qui est venu en 671 après JC, n'a pas du tout parlé de boire, mais a exprimé sa surprise du fait que les Indiens ne mangeaient qu'en utilisant leur main droite, à moins qu'ils ne soient malades, alors qu'ils pouvaient utiliser des couverts (rudimentaires) et se rendre compte que seule la Chine utilisait des baguettes !

Une tension commune traverse ces trois visiteurs et ils voyaient l'Inde à travers le prisme du bouddhisme. Ils étaient venus ici pour ramener l'essence du bouddhisme en Chine. Cela a aidé les moines chinois en herbe et les aspirants bouddhistes qui n'avaient pas les ressources nécessaires pour entreprendre un voyage aussi fastidieux en Inde.

Ces voyageurs essayaient d'imprégner un certain sens de la sainteté du bouddhisme chinois. Ainsi, leurs interactions ont peut-être quelque peu restreint leur exposition à la myriade de mêlées qu'était la diaspora indienne même à l'époque. Cela ou leur perception sélective involontaire a ignoré une grande partie de ce qui a pu se passer autour d'eux. Car tous les autres dossiers indiquent que la viande et l'alcool sont couramment présents dans la société à tous les niveaux.

Mais leurs points de vue sont encore une fois confirmés par Al Masudi, l'historien et géographe arabe (également le seul à appliquer une approche scientifique à ses enregistrements) qui a noté que les Indiens « s'abstiennent de maintenir la clarté ». C'est assez logique et compréhensible. Il ne nie pas la présence d'alcool, se contente de commenter la perception qu'en ont les Indiens.

Il est arrivé en 947 après JC, sous le règne des souverains hindous de la dynastie Shahi qui étaient plus occupés à protéger leurs territoires des invasions du nord-est et consacraient peu de temps aux beaux-arts. Ils ont été vaincus et remplacés par Mahmud de Ghazni qui était un extrémiste dans tous les sens, tout passait après sa soif d'or, de richesse et de pouvoir.

L'un des récits les plus détaillés de la culture de l'alcool en Inde a été documenté par Al Biruni, le célèbre érudit, voyageur et historien iranien qui a visité l'Inde au XIe siècle. Il a noté que les brahmanes s'abstenaient de consommer des substances intoxicantes mais qu'ils étaient les seuls à le faire. Ils avaient du jus de fruits à la place. Les guerriers buvaient du vin ainsi que les hommes d'affaires. Les distillats à base de miel et de fleurs étaient les seuls types autorisés parmi les spiritueux. Les castes inférieures (shudras) pouvaient boire des spiritueux mais n'étaient pas autorisées à en faire le commerce.

En revanche, alors que les journaux d'Ibn Batuta, le célèbre voyageur marocain qui a visité l'Inde en 1330 après J.-C., ne disaient rien de négatif sur nos rituels festifs, il a à peu près ignoré le fait que l'alcool fait partie de notre société à tous les niveaux. Étant un favori du roi, il était au courant de nombreux festins somptueux organisés pour les dignitaires en visite ou lorsque le roi gagnait à la guerre ou, simplement parce que c'était un mardi autrement terne. Et pourtant, nulle part il ne mentionne l'alcool (le roi était un adepte de l'islam donc cela pourrait aussi être une raison).

Même ces fêtes élaborées pour célébrer le retour d'une chasse avaient des danseuses sur des plates-formes élevées (pour monter à la hauteur des éléphants où le roi et sa troupe étaient perchés) servant de l'eau de sirop à tout le monde. Une boisson spéciale dont il parle s'appelait fuqqa, un mélange d'eau d'orge et de sucre. Ses récits de voyage sont agréables à lire, à l'exception du fait qu'il préfixe toutes les entités non-musulmanes avec "infidèle" à chaque fois qu'il s'y réfère, comme une série de secousses irritantes fréquentes dans un passage par ailleurs poétique.

Mais l'absence d'alcool dans ses écrits détaillés (qui donnent un compte rendu à la première personne de tout, de la collecte des impôts à la pratique du sati) semble plutôt flagrante et fait allusion à une omission délibérée et consciente plutôt qu'à un oubli innocent.


Le cricket et l'effort anticolonial

Sports Mohammad Khan &mdash Publié le 21 avril 2021 5 minutes

Une famille de joueurs de cricket détermine qui frappera en premier en jouant à la pierre, au papier et aux ciseaux à Swat, au Pakistan. Photo Mohamed Khan

Lors d'un voyage au Pakistan en janvier 2020, je me suis retrouvée dans une histoire d'amour avec un sport que je n'aurais jamais pensé pratiquer : le cricket.

Lors d'un voyage au Pakistan en janvier 2020, je me suis retrouvée dans une histoire d'amour avec un sport que je n'aurais jamais pensé pratiquer : le cricket.

Le tristement célèbre&mdashand original&mdashbat et jeu de balle, avec une somme incalculable de règles, est toujours en quelque sorte le deuxième sport le plus populaire sur Terre. Cela m'a rendu perplexe de voir des rangées d'hommes et d'enfants dans chaque village, ville et ville jouer tous à ce jeu dans les mêmes régions du monde qui nous ont donné les sports de Buzkashi, Pehlwani et Kabaddi.

Pourquoi le cricket est-il si populaire ici ?

Une recherche rapide sur Google nous donne la réponse à cette question, cette réponse&mdash comme les réponses à de nombreuses questions entourant le sous-continent indien moderne&mdash a à voir avec le colonialisme britannique.

Les Britanniques ont introduit le jeu de balle et de batte de cricket dans l'Inde britannique, les Amériques et les Caraïbes au cours du XVIIIe siècle.

Le cricket était à l'origine un autre instrument de l'Empire britannique dans l'assimilation de leurs colonies, ils ne le savaient pas, le jeu remplirait un rôle de libération politique parmi les colonisés.

Selon l'écrivain malien Manthia Diawara, ils ont joué le jeu avec la prétention et le privilège attendus. Le sport, avec ses nombreuses règles, ses pulls blancs fantaisie et son rythme extrêmement fastidieux, était destiné à démontrer la civilité, la justesse et l'«intellectualisme» anglais de l'époque.

Diawara ajouterait que ce sens de &ldquoEnglishness» était également une supériorité raciale performative, caractérisant les valeurs et le comportement anglais comme suprêmes et primordiaux contrairement aux &ldquoothers» (notamment les colonies) qui avaient l'intention d'imiter et de copier leur conduite, mais ne pouvaient jamais le faire correctement comme ils ont réclamé. Tel était le récit politique sous-jacent établi par les Anglais lorsqu'ils avaient introduit le jeu pour la première fois dans le reste du monde.

Ironiquement, les Britanniques souhaitaient tous deux que les autres les imitent, mais ne voulaient pas qu'ils le fassent d'une manière qui les surpasserait. En matière de sport, l'empire colonial ne se rendait pas compte qu'il pouvait avoir son gâteau et le partager aussi.

Selon le célèbre historien trinidadien C.L.R James, le cricket est devenu un moyen de révolution insoupçonné contre l'Empire britannique.

Dans son livre, Beyond the Boundary, qui traite de ce phénomène impliquant le cricket dans les Caraïbes et les Antilles, il déclare que le sport : &ldquoSemblait comme un stratagème classique des conquérants : les jeux, en particulier un jeu aussi restreint et rituel que le cricket, pourraient être imposé aux colonies de les apprivoiser, de les amener dans les limites psychiques où ils apprendraient les valeurs et l'éthique du colon. Mais une fois qu'on leur a donné l'opportunité de jouer au jeu des maîtres, d'y exceller, les coloniaux ont acquis une estime de soi qui les libérera finalement.

Tandis que les maîtres coloniaux au pouvoir jouaient à ce jeu, les habitants des colonies l'apprirent bientôt trop et alors que leurs mouvements d'indépendance grandissaient, le cricket devint bientôt un débouché pour les déclarations diplomatiques.

Certaines colonies, comme celle des Amériques, se sont révoltées en créant leur propre variante du cricket (maintenant connue internationalement sous le nom de baseball), tandis que les colonies de l'Inde, du Pakistan, du Sri Lanka, de la Jamaïque, de Trinité-et-Tobago, de la Barbade et de bien d'autres ont trouvé la joie et la fierté non seulement de pratiquer ce sport, mais aussi de battre l'« homme blanc intelligent » à son propre jeu.

&ldquoLe conflit de race, de caste et de classe n'a pas retardé mais a stimulé le cricket antillais [. ] les passions sociales et politiques niées aux débouchés normaux, s'exprimaient si farouchement dans le cricket (et d'autres jeux) précisément parce qu'il s'agissait de jeux », déclare James dans son livre.

Tôt ou tard, les équipes antillaises des années 1960 ont dominé le sport, suivies de l'Inde, du Pakistan et du Sri-Lanka peu de temps après. Chacun remportant des coupes du monde de cricket contre les symboles de longue date de l'excellence du cricket blanc dans les équipes d'Angleterre et d'Australie.

Cette grande fierté et joie dans la révolution sportive contre leurs colonisateurs se retrouve également chez leurs descendants, car les habitants du sous-continent indien dirigent désormais le Conseil international du cricket et la popularité du sport ne s'est pas éteinte.

&ldquoCricket a toujours été une passion profonde pour moi. Jouer dans mon village natal avec les autres enfants était tout pour moi. Il occupe une place particulière dans mon cœur », déclare le joueur de cricket local Ayaz Yusufzai.

Yusufzai est un immigrant pakistanais qui partage une vision du sport similaire à celle de nombreux jeunes hommes et femmes d'Inde et du Pakistan. En fait, l'Inde détient le record du plus grand nombre de championnats du monde de cricket des moins de 19 ans et le Bangladesh est le champion actuel.

En raison de la popularité toujours croissante du sport, les anciennes colonies se sont non seulement révoltées contre leurs colonisateurs à travers le sport, mais l'ont également révolutionné.

Les nouveaux formats de One Day Internationals et Twenty-20 ont créé des jeux plus courts, plus rapides et beaucoup plus remplis d'action. Alors que le cricket dans sa forme la plus pure était un jeu de longue haleine qui a duré plusieurs jours, l'Inde, le Pakistan, l'Afrique du Sud et les Antilles ont tous apporté leur propre style et leur propre style qui a semblé changer le sport pour toujours.

Le cricket d'aujourd'hui est désormais un phénomène sportif mondial dans un monde post-colonial qui lutte toujours pour surmonter les conséquences de l'impérialisme occidental au cours des quatre derniers siècles.

«Les Grecs croyaient qu'un athlète qui avait représenté sa communauté lors d'une compétition nationale, et avait gagné, avait ainsi conféré une distinction notable à sa ville, sa victoire témoignait de la qualité des citoyens. [. ] Une ville qui pouvait produire de tels citoyens n'avait pas besoin de murs pour la défendre », écrit James.

Identité culturelle, révolution et émancipation caractérisaient le paysage politique des colonies britanniques, et pour beaucoup, c'était par le jeu même du colonisateur que la liberté, l'espoir et la libération pouvaient être acclamés avec une fierté emphatique.


Les Britanniques ont-ils en quelque sorte imité les colonisateurs grecs en Inde ? - Histoire

L'historicisme, aussi appelé romantisme, développé principalement au xixe siècle et au début du xx concentra tous ses efforts sur la récupération de l'architecture du passé. Il s'agissait d'imiter les styles architecturaux d'autres époques en incorporant certaines caractéristiques culturelles de ce siècle, tandis que l'architecture éclectique était dédiée au mélange des styles pour façonner quelque chose de nouveau.

L'historicisme est une tendance de l'architecture mondiale du XIXe siècle, basée sur l'imitation du style des époques passées. Une direction involontaire et éclectique, consistant à abandonner le désir de créer un style qui correspond aux conditions historiques et sociales actuelles, au profit d'imiter les grands styles du passé dans l'art et l'architecture.

Dans un premier temps, il s'est basé sur l'opposition entre classicisme et intérêt pour le passé, étudié de manière scientifique. Il a coïncidé avec la romance dans l'art et la littérature. Elle est née d'une nostalgie romantique de ce qui est loin, derrière l'histoire et la nature décomplexée. Un homme à l'écoute romantique fuyait la communauté, il recherchait la solitude, ce qui était personnel, indigène et populaire, il recherchait l'informe et la liberté par opposition à la coercition professionnelle et sociale, la simplicité confinant au primitivisme. Il était contre le rationalisme, la froideur et l'arrogance caractéristiques du classicisme. Il y avait aussi une incertitude sur le présent derrière tout cela.

Plusieurs courants peuvent être mis en évidence, tels que les courants néo-byzantin, néomudéjar et néo-baroque, bien que celui qui ait le plus prospéré soit le néo-gothique pratiqué dans les îles britanniques, qui reposait, comme son nom l'indique, sur une nouvelle gothique ressuscité. Parmi les bâtiments construits selon ce style se distingue le Parlement britannique, conçu par AW Pugin (1812-1852) et Charles Barry (1795-1860). Certaines variantes orientales étaient également importantes, telles que le néogothique-indien, dont le pavillon royal de Brighton, de John Nash (1752-1835), est un exemple. En Espagne, le courant néomudéjar s'est imposé, comme expression d'un style national.

Dans les arts ibéro-américains de la fin du XIXe siècle, en raison du nationalisme porté sur la scène du romantisme, on voit le désir de retrouver l'« identité nationale ». Quant à l'architecture, elle a eu son reflet grâce à l'historicisme. L'architecture historiciste en Ibéro-Amérique a tenté d'imiter l'architecture préhispanique et de la réinterpréter en suivant les canons contemporains de l'époque.

Histoire
Sources de l'historicisme
L'architecture et l'art jusqu'au XVIIIe siècle étaient une interprétation d'un ordre social spécifique, fondé sur le droit successoral, faisant impression de durée éternelle, ordre soutenu par l'autorité, l'autorité, l'église, l'élite de la société. Cet ordre s'est effondré lors de la Révolution française. Droits de l'homme proclamés et mis en œuvre, la transformation des sujets en citoyens a détruit la tradition séculaire. La continuité de la durée était interrompue. “Le collier de perles’ était cassé, il y avait maintenant une poignée de perles pleines de perles avec lesquelles on pouvait jouer librement”. Le passé est devenu un référentiel à partir duquel vous pouvez librement dessiner des modèles à suivre.

L'intérêt pour l'architecture dans le passé a coïncidé avec le développement de la science historique. C'était le résultat de recherches sur le passé. Dès le début du XIXe siècle, d'intenses travaux sur l'histoire de l'architecture sont menés. Les gens ont commencé à décrire, distinguer et dater les bâtiments - d'abord médiévaux, puis plus tard. Les bases de la recherche sur le romanisme et le gothique ont été créées par de Gerville, Thomas Rickman, Ksawery Kraus, et surtout Eugène Viollet-le-Duc. Les architectes ont résisté à cette recherche, faisant revivre le néostyle à travers le monde (néo-romanisme, néo-gothisme, néo-renaissance, néo-baroque).

Phases de développement
Dans l'histoire de l'architecture historiciste, on peut distinguer trois phases de développement : le romantisme (jusqu'à environ 1870), l'historicisme strict (vers 1870-1890) et l'historicisme tardif (après 1890).

Le romantisme romantique supplanta peu à peu le classicisme. Les styles préférés étaient le style néo-gothique et à arcades, remplacé à partir de 1850 environ par la néo-Renaissance, cependant, des éléments qui n'apparaissaient pas dans des styles particuliers étaient liés, de sorte que la créativité ne signifiait pas imitation fidèle de styles individuels, mais interprétation subjective de ceux-ci. . Il y avait aussi des motifs non européens (voir le style néo-maçonnique).
L'historicisme strict était basé sur la recherche scientifique du XIXe siècle. Conçu en combinant des éléments autorisés dans un style donné, rejetant leur libre interprétation. Des canons de néostyle descriptif ont été fabriqués, des modèles ont été utilisés. La néorenaissance est devenue le style préféré.
L'historicisme tardif s'éloigne de la néo-Renaissance et s'oriente vers le néo-baroque. Les dispositions strictes de la phase précédente sont remplacées par une interprétation très lâche d'éléments décoratifs qui ne sont plus strictement organisés axialement. On y trouve de nombreuses baies vitrées, des saillies, des coupoles ainsi que des balcons. Vous pouvez observer la poursuite du glamour et du monumentalisme. Certains éléments décoratifs, par exemple floraux, indiquent déjà l'émergence de l'Art Nouveau.

Périodisation
Andrei Vladimirovich Ikonnikov comprend la notion d'historicisme au sens le plus large comme un courant qui remonte à la Renaissance et se définit par « un appel à la culture du passé pour résoudre les problèmes du présent ». Au contraire, Evgenia Ivanovna Kirichenko considérait l'historicisme comme l'une des étapes du développement de l'éclectisme et distinguait les périodes suivantes :

1800-1810 : la naissance de l'éclectisme,
la fin des années 1820-1840 : la maturité de sa phase romantique,
1850-1860-e : son évanouissement et le développement de l'historicisme,
1870-1890-e : le plein épanouissement de l'historicisme.
Selon l'historienne de l'art autrichienne Renate Wagner-Rieger, la voie du développement de l'historicisme est la suivante :

L'historicisme romantique (la transition des années 1770 aux années 1840-1870 modifiées) se caractérise par une séparation en douceur du classicisme. Ceux-ci incluent le néo-gothique et la néo-Renaissance avec les éléments « extraterrestres » introduits, pourquoi il ne s'agit pas d'une simple copie de styles historiques, mais d'une interprétation subjective. Les éléments des styles européens non occidentaux (néo-mauritanien ou byzantin) sont combinés.
L'historicisme pur (1870-1890), au contraire, copie les formes du passé et essaie de les combiner selon elles. Le subjectivisme de l'historicisme romantique est rejeté, une tentative est faite pour trouver un style objectivement correct. Le point de départ privilégié est l'architecture de la Renaissance (néo-Renaissance).
L'historicisme tardif (après 1890) se concentre sur l'ère de la renaissance par le baroque (néo-baroque). La préférence est donnée à la libre compréhension et au placement des éléments de décor: baies vitrées, risalitas, dômes et balcons ornés, ornements floraux.
La propagation de l'historicisme dans l'architecture est associée au développement du capitalisme en Europe et à la montée de la bourgeoisie, c'est pourquoi la direction est officieusement appelée le style du grognement.

Le déclin de l'historicisme commence avec l'Art Nouveau en 1895, bien que des ornements soient toujours utilisés, mais sans référence à l'histoire. La même chose s'est produite après la fin de l'expressionnisme en architecture de la Première Guerre mondiale. Depuis la réforme de l'architecture après 1900 (surtout depuis 1910), le fonctionnalisme et le constructivisme disponibles et non essentiels qui prévalaient dans les années 1920 se répandent. Ils sont apparus en réponse au désir de la société de se distancer du passé et de se développer selon les nouvelles tendances technologiques et vision du monde. Historiquement, dans les pays qui ont souffert de la guerre, l'historicisme cesse d'exister, tandis qu'aux États-Unis ou dans les pays qui n'ont pas participé à la guerre, par exemple l'Espagne, avec de nouveaux styles, l'historicisme a survécu jusqu'aux années 1950.

Styles architecturaux historicistes
Distribution internationale
Néo-baroque
Bozar
Style néo-byzantin
Style égyptisant
Néo-gothique
Néo-grec
Style néo-mauritanien
Néoclassicisme
Néo-historicisme
Néo-Renaissance
Style néo-romantique
Second Empire
Chalet / Chalet
Architecture populaire
L'Empire russe et l'URSS
Voir aussi : L'éclectisme en Russie
Style néo-byzantin
Style pseudo-russe
L'architecture de Staline
L'empire stalinien
Empire britannique
Le style d'Adam
Le byzantinisme de Bristol
Menuiserie Gothique (Canada)
Baroque édouardien
Style indo-sarrasin (Inde)
Style jacobin
Le style de la reine Anne
Style Régence
Le style des barons écossais
Style Néo-Tudor / Architecture noir et blanc

La France
Style des répertoires (Fr.)
Empire
Le style Napoléon III
La Grèce et les Balkans
Architecture Neomiken
Architecture serbo-byzantine

Allemagne
Biedermeier
Gründerstvo
Architecture du Troisième Reich
Architecture de la station balnéaire
Style semi-circulaire

Pays-Bas
Architecture du traditionalisme

Scandinavie
Art nouveau du Nord
Style draconien

le Portugal
Pombalino
Néo-Manuelino
traditionalisme portugais

Etats-Unis
Architecture jeffersonienne
Renaissance américaine
Gothique collectif
Style néo-colonial
Architecture fédérale
Gréco-Déco
Style néo-méditerranéen
Le colonialisme néo-espagnol
Le style des missionnaires espagnols
style cathédrale polonaise
Pueblo (style)
Romansky Richardson
Architecture de renouveau territorial