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Protagoras d'Abdera : De toutes choses, l'homme est la mesure


Protagoras d'Abdera (lc 485-415 av. DK 80B1) généralement rendu simplement par "L'homme est la mesure de toutes choses". Dans le même ordre d'idées, il a également soutenu que, s'il y avait des dieux - comme les Grecs, bien sûr, le croyaient - il n'y avait aucun moyen de savoir à quoi ils ressemblaient ou ce qu'ils pourraient attendre de l'humanité en termes de service et d'adoration.

En maintenant cette position, il préfigure le relativisme existentiel d'écrivains comme le dramaturge, auteur et philosophe italien du XXe siècle, Luigi Pirandello (l. 1867-1936), mieux connu pour ses œuvres. Henri IV, Six personnages à la recherche d'un auteur, et C'est ainsi, si vous le pensez, d'environ deux mille ans et plus ainsi que tout autre auteur relativiste entre son époque et celle de Pirandello.

Protagoras a vécu et travaillé dans l'Athènes antique en tant que sophiste, un enseignant très bien payé de la jeunesse de la classe supérieure de la ville, qui a enseigné à ses élèves comment bien parler et, surtout, comment gagner des procès. Athènes était particulièrement litigieuse et les poursuites judiciaires étaient courantes ; savoir mettre un jury du côté de ses prétentions était une compétence très prisée et, semble-t-il, Protagoras était très doué pour cela.

Dans le même temps, cependant, et malgré l'importance que les Athéniens attachaient à ses services, les valeurs culturelles des Grecs à cette époque étaient influencées par leur religion et la critique des dieux n'était ni bienvenue ni encouragée, encore moins niant leur existence ou prétendant que, s'ils existaient, on ne pouvait pas savoir à quoi ils ressemblaient. Il est donc curieux de considérer comment un homme qui prétendait que ce qui était vrai pour chaque individu était, en fait, vrai - quelles que soient les valeurs culturelles contraires - a pu devenir le sophiste le mieux payé de la Grèce antique.

Les Sophistes

Les sophistes étaient des hommes instruits qui, pour un prix, enseignaient aux jeunes l'art de la rhétorique ou de la politique et les pièges de la culture (le mot anglais sophistiqué vient du grec sophiste) afin qu'ils puissent impressionner les autres avec leurs manières raffinées et réussir dans une carrière politique ou autre. Bien que méprisés par Platon (dont nous obtenons de nombreux récits des enseignements de divers sophistes, la plupart défavorables), les sophistes ont rendu un service précieux à l'aristocratie d'Athènes, en particulier en ce qu'ils prétendaient être en mesure de fournir aux jeunes hommes des le genre d'éducation qui leur donnerait un avantage dans la politique et le commerce athéniens. Dans son Excuses, Platon fait mépriser à Socrate cette pratique en disant que l'éducation publique à Athènes pourrait produire les mêmes résultats que les sophistes font beaucoup plus facilement et à moindre coût.

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Quoi qu'il en soit, les sophistes étaient populaires parmi la jeunesse athénienne dont les pères appréciaient suffisamment leurs services pour les payer généreusement. Les sophistes, selon Platon, étaient capables de « faire apparaître le pire pour la meilleure cause » et ce genre d'habileté était utile dans les procès ainsi que dans la construction de discours politiques et le discrédit des adversaires politiques. Presque tout ce que nous savons de Protagoras vient de Platon, qui a complètement rejeté son relativisme et, bien que Platon puisse présenter une vision très préjudiciable de l'homme, son travail reste la principale source avec laquelle les érudits modernes doivent travailler.

Protagoras chez Platon

Platon était l'élève de Socrate et a développé une philosophie avec la valeur centrale de l'existence de la Vérité. Il devait y avoir une vérité ultime pour que toute « vérité » dans la vie soit vraie. Si tout n'était qu'opinion, comme le prétendait Protagoras, alors il n'y avait aucune vérité et on pouvait croire ce qu'on voulait et avoir raison dans cette croyance ; cette prétention était absolument intolérable pour Platon. Dans le dialogue du Théatète, Platon s'oppose au point de vue de Protagoras à travers son personnage central de Socrate livrant la critique suivante :

Si ce que chaque homme croit être vrai par sensation est vrai pour lui - et aucun homme ne peut juger de l'expérience d'un autre mieux que l'homme lui-même, et aucun homme n'est mieux placé pour considérer si l'opinion d'un autre est vraie ou fausse que l'homme lui-même , mais... chaque homme doit avoir ses propres opinions pour lui seul, et toutes doivent être justes et vraies - alors comment, mon ami, Protagoras était-il si sage qu'il devrait se considérer digne d'enseigner aux autres et pour des frais énormes ? Et comment sommes-nous si ignorants que nous devrions aller à l'école chez lui, si chacun de nous est la mesure de sa propre sagesse ? (161B)

Platon argumente, ici et dans le dialogue Protagoras, qu'il est impossible pour tout le monde de connaître la vérité sur une affaire si les opinions de chacun sur cette vérité diffèrent, souvent de façon dramatique. Si dix personnes sont dans une pièce et que toutes les dix ont une interprétation différente de cette pièce, alors la pièce ne peut pas exister dans la réalité objective mais seulement dans l'esprit individuel des dix personnes. De la même manière, selon Platon, si dix personnes ont des interprétations différentes de ce qu'est la Vérité, il ne peut y avoir de vérité, il ne peut y avoir que des opinions.

Ce que Protagoras semble dire, cependant, c'est que l'appréhension de la vérité est relative à la perception individuelle et ce que l'on reconnaît comme « vrai » sera vrai pour cet individu malgré toute preuve contraire, même s'il existe une pièce objective ou un Vérité objective. De l'avis de Protagoras, une vérité objective n'est en fait pas pertinente car elle ne peut être appréhendée à moins qu'un individu ne choisisse de le faire.

La revendication de Protagoras en profondeur

Comme indiqué, Protagoras est surtout connu pour son affirmation : « De toutes choses, la mesure est l'homme, des choses qui sont, qu'elles sont, et des choses qui ne sont pas, qu'elles ne sont pas. » Bien que la phrase puisse sembler assez simple en surface pour suggérer un relativisme complet (comme elle est presque toujours interprétée), il n'y a aucun moyen de savoir si c'est ce que Protagoras voulait. Seuls quelques fragments de l'œuvre de Protagoras ont survécu et, parmi eux, aucun n'a vraiment éclairé le sens voulu de la phrase.

Le fragment dans lequel il est dit qu'il interroge les dieux, cependant, sert d'illustration de la façon dont la revendication centrale de Protagoras peut être mal interprétée. Protagoras écrit :

Quant aux dieux, je ne puis savoir s'ils existent ou n'existent pas, ni à quoi ils ressemblent dans la forme ; car les facteurs empêchant la connaissance sont nombreux : l'obscurité du sujet et la brièveté de la vie humaine. (Baird, 44 ans)

Dans ce passage, Protagoras ne prétend pas que les dieux n'existent pas, seulement qu'il ne peut pas dire, sur la base de son expérience subjective, s'ils existent. Le passage peut aussi facilement être interprété comme lui disant : « Je ne connais pas assez ce sujet pour en donner une opinion intelligente » comme toute déclaration concernant l'existence ou la non-existence de divinités.

De la même manière, « l'homme est la mesure de toutes choses » pourrait simplement signifier que, bien que la réalité objective existe et qu'une Vérité Objective puisse même exister, ces choses seront interprétées et comprises différemment par chaque personne qui les expérimente. Cela ne nie pas la vérité de la réalité objective ; elle remet seulement en cause la possibilité d'une interprétation uniforme de cette réalité. Comme chaque individu ne possède qu'une certaine intelligence et un certain talent d'interprétation de son environnement, prétendre que tout le monde interprétera une expérience de la même manière est irréaliste. Le meilleur exemple de cela, non seulement de nos jours mais à travers le temps, est le témoignage des témoins d'un crime ; toutes les personnes présentes ont été témoins du même événement, mais la mémoire et l'interprétation de chaque personne de cet événement seront invariablement différentes.

L'exemple le plus souvent utilisé, cependant, concerne la température d'une pièce. Une personne habituée à un climat chaud peut ressentir une pièce froide alors qu'une personne d'un climat froid la sentira chaude. Il n'y a aucun moyen de dire objectivement à ces deux personnes qu'elles ont tort parce qu'elles vivent la pièce en fonction de leur passé et de ce qu'elles en sont venues à interpréter comme « chaude » et « froide », donc, du point de vue de Protagoras, elles seraient toutes les deux correct.

On ne peut donc jamais vraiment savoir si une pièce est objectivement froide, car l'expérience du froid est entièrement subjective. Ce même paradigme, bien sûr, s'étend au passage de Protagoras sur la connaissance des dieux. Prétendre que les dieux existent et que l'on sait ce qu'ils veulent est subjectif dans la mesure où les dix autres personnes présentes peuvent avoir une compréhension très différente du divin. Les arguments sur la supériorité et la vérité d'un point de vue religieux sur un autre sont alors finalement futiles et inutiles car il n'y a aucun moyen pour quelqu'un qui s'en tient à sa prétention subjective de « connaître Dieu » d'accepter le point de vue d'un autre qui rejette cette prétention. En cela comme en tout le reste, l'individu est la mesure finale de ce qui est vrai ou faux.

Deux mille ans après la vie et l'écriture de Protagoras, ces idées seront développées par Pirandello dans ses nouvelles et ses pièces de théâtre qui ont toujours pour thème cette même revendication de Protagoras. Pirandello a noté que le problème que les gens avaient à se comprendre résidait dans les mots. Les gens utilisaient des mots en pensant que les autres comprendraient ces mots exactement de la même manière que le locuteur l'entendait mais, après avoir connu de multiples malentendus, on a compris que ce n'était pas le cas. Le sens que la personne A donne à un mot ou à une phrase n'est pas toujours compris par la personne B ou la personne C ; s'il en était autrement, fait remarquer Pirandello, notre compréhension de la réalité concorderait parfaitement avec toutes les autres et il n'y aurait pas de désaccords.

Conclusion

Sans surprise, compte tenu de l'importance que les Athéniens accordaient au concept de eusbie (piété, traduit librement) Protagoras a été accusé d'impiété et s'est noyé dans la mer alors qu'il fuyait pour se mettre en sécurité dans la colonie de Sicile. Ses pratiques et ses enseignements ont été utilisés comme modèle pour le personnage de "Socrate" par le dramaturge Aristophane (l.c.460-380 avant notre ère) dans sa pièce Les nuages qui dépeint Socrate s'enquérant de l'existence des dieux et remettant en question les valeurs fondamentales de la société grecque. Le personnage n'avait rien à voir avec le Socrate historique, cependant, et se moquait en fait des philosophes naturels et des sophistes comme Protagoras.

Au procès de Socrate pour impiété en 399 av. Les nuages a été cité par Socrate, se défendant, comme posant une grande menace pour son cas en ce que le jury se souviendrait de ce personnage et le jugerait selon la pièce, ainsi que par ce que ses détracteurs disaient, au lieu d'entendre vraiment les paroles de son la défense. Socrate avait raison en cela que le jury l'a en fait associé au sophisme de Protagoras et, bien qu'ils aient déjà condamné le relativisme de Protagoras, en condamnant Socrate, ils ont prouvé que l'affirmation la plus célèbre du sophiste était correcte.


Voir la vidéo: Protagoras de Abdera, El Primer Sofista (Novembre 2021).