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Göbeklitepe était-il un ancien temple du sacrifice ?


Göbeklitepe, le temple le plus ancien du monde, a environ 12 000 ans. Il a été construit par des chasseurs-cueilleurs à l'époque néolithique prépoterie, avant l'invention de l'écriture et de la roue. Göbeklitepe a réécrit l'histoire de la civilisation humaine.

Inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO en juillet 2018, le site a commencé à attirer des voyageurs et des passionnés d'histoire du monde entier. Le ministère turc du Tourisme et de la Culture a désigné 2019 comme l'Année de Göbeklitepe avec plus d'un million de visiteurs attendus.

En tant que tel, Göbeklitepe est le site archéologique le plus important au monde. C'est une petite colline à l'horizon, à 15 kilomètres au nord-ouest de la ville d'Urfa dans le sud de l'Anatolie. Appelée «la ville des prophètes», Urfa a été liée à l'Abraham biblique (certains prétendent qu'Urfa était la ville d'Ur mentionnée dans la Bible) et était connue pour avoir accueilli le Saint Mandylion.

Autrefois également connue sous le nom d'Edesse, Urfa se trouve au bord de la zone pluvieuse des monts Taurus, source de la rivière qui traverse la ville et rejoint l'Euphrate. Urfa était (et est toujours) une oasis, ce qui pourrait expliquer pourquoi Göbeklitepe a été construit à proximité.

Une statue de calcaire grandeur nature trouvée à Urfa, dans l'étang connu sous le nom de Balikli Göl, a été datée au carbone de 10 000 à 9 000 av. Ses yeux sont en obsidienne.

Balikli Göl autrement connu sous le nom d'Urfa Man est la plus ancienne statue de taille naturelle, bien conservée dans l'histoire de l'humanité. ( / CC BY-SA 4.0 )

Certains pensent que Göbeklitepe a été une étape majeure dans l'évolution de la religion et de la connexion humaine avec Dieu - qu'il marque le début de la civilisation et pourrait être la racine des trois grandes religions monothéistes du monde. Göbeklitepe est une vaste collection de structures en pierre construites par des chasseurs-cueilleurs de l'âge de pierre. La construction a commencé il y a environ 12 millénaires et s'est poursuivie pendant environ 2 000 ans.

Des piliers en forme de T symbolisant les humains trouvés à Göbeklitepe

Une structure typique se compose d'un cercle de piliers debout construits à partir de pierres jusqu'à 20 pieds (6,1 mètres) de hauteur. Ces piliers pesaient chacun jusqu'à 20 tonnes (9,1 quintaux) et chacun était taillé dans un solide bloc de granit. Ils ont été arrachés et déplacés de quelques centaines de pieds en utilisant uniquement des leviers en bois.

Les piliers ont ensuite été érigés verticalement dans une base qui avait été sculptée dans le substratum rocheux. Certains chercheurs estiment que cela aurait nécessité la réunion de nombreux clans – peut-être 500 personnes à la fois – pour construire et nourrir les bâtisseurs.

Chaque cercle mesure environ 30 pieds (9,1 mètres) de diamètre. Un cercle a 12 pierres espacées autour de son périmètre et deux pierres au milieu. Seuls quelques-uns de ces cercles ont été fouillés jusqu'à présent et le site est déjà massif. Chaque cercle a deux piliers massifs en forme de T au centre du cercle.

Les piliers en forme de T à Göbeklitepe. ( muratart / Adobe Stock)

Des pierres empilées servent de mur pour faire de ce cercle une enceinte. Des piliers plus petits entourent la zone. Certains pensent que ces piliers en forme de T soutenaient autrefois un toit de chaume ou un autre matériau ; d'autres croient qu'ils symbolisent les humains. C'est ce que je crois aussi que les bâtisseurs de Göbeklitepe ont voulu attirer l'attention des dieux, au dessus des étoiles, afin d'interagir avec eux.

La plupart des sculptures des piliers représentent des animaux. Mais il y a aussi ceux qui sont anthropomorphes ou en forme d'humain. C'était un projet similaire à la construction des pyramides d'Egypte. Mais la construction avec des pierres pesant des tonnes a commencé ici à Göbeklitepe, bien avant l'Egypte ou l'Angleterre avec Stonehenge.

Quelle était la raison au-delà…

Pourquoi ce grand projet a-t-il été construit ?

Une chose est claire pour les excavateurs : ce site n'était pas un endroit où vivre. Il n'y a aucun signe de stockage de nourriture ou d'agriculture et cela n'a aucun but évident. Sa mission doit être purement religieuse. Il a été déclaré la plus ancienne structure connue construite comme un temple.

Mon point de vue sur le mystérieux Göbeklitepe, qui recèle de nombreux secrets, est le suivant :

L'un des changements les plus importants de l'histoire de l'humanité s'est produit dans la zone située entre les fleuves Euphrate et Tigre il y a environ 12 000 ans. L'humanité commençait tout juste à passer du mode de vie des fourrageurs à un mode de vie sédentaire - de la chasse et de la cueillette à l'agriculture et à la production.

Cette période de transition a duré peut-être quelques siècles, voire un millénaire. Au départ, ils ont vu une graine d'un fruit se transformer en une récolte, émerger de la terre et fleurir comme un processus de renaissance ! C'est peut-être la raison pour laquelle ils ont commencé à enterrer leurs morts et à espérer une renaissance en temps voulu.

Divers types de dieux dotés de pouvoirs surnaturels interrompaient leur vie quotidienne avec les changements climatiques et les catastrophes naturelles. Et il y avait une chose dont ils étaient sûrs : qu'ils devaient plaire aux dieux, se comporter comme les dieux voulaient qu'ils se comportent.

Pour sauver la vie de leurs proches – pour voir renaître les membres de leur famille décédés – et pour se lancer dans l'agriculture, les hommes croyaient qu'ils devaient se réconcilier avec tous les dieux.

Ils pensaient qu'ils avaient besoin de l'approbation de pouvoirs surnaturels pour passer à une vie sédentaire et commencer à cultiver. Quand va-t-il pleuvoir, quand va-t-il tempêter ou grêler, ou tout bouleverser avec des tremblements de terre ? Le dieu soleil, le dieu lune ou d'autres dieux, qui semblaient parfois punir les hommes et leur faire peur, leur permettraient-ils de cultiver, de cultiver et de récolter ?

Demander la permission des dieux pour l'agriculture

Les hommes essayaient d'apaiser les dieux pour éviter leur colère et les satisfaire. Alors que les dieux les punissaient par des catastrophes naturelles, faisant de nombreuses victimes lorsqu'ils se mettaient en colère, les hommes cherchaient un moyen d'apaiser les dieux, tuant certains des leurs pour conjurer la rage des dieux, pensant que les dieux étaient satisfaits lorsque ces personnes ou animaux ont été sacrifiés.

À gauche) Le porteur du cadeau tient dans ses mains une tête humaine ; (À droite) Pilier 43 avec bas relief d'un individu ithyphallique sans tête. (Crédit : Dieter Johannes, Klaus Schmidt et Nico Becker/Archives Göbekli Tepe/Institut archéologique allemand, DAI)

Avaient-ils besoin d'obtenir la permission des dieux pour l'agriculture lorsqu'ils se dirigeaient vers des colonies permanentes ? Seraient-ils capables de satisfaire les dieux et de récolter les récoltes s'ils sacrifiaient des animaux et des humains - les plus jeunes et les plus beaux - lors de rituels et de cérémonies ?

Peut-être que les temples de Göbeklitepe étaient des temples pour des rituels sacrificiels créés à la suite de ces idées ! Qui sait, peut-être que c'était vraiment le cas...

Peut-être que les ossements d'animaux et d'humains, qui attirent notre regard parmi les trouvailles, et les cruches de bière ou de vin - éventuellement utilisées dans les rituels - nous en parlent, qui sait ? Quelle que soit la vérité, les temples de Göbeklitepe, dont les secrets n'ont pas encore été complètement découverts, réécrivent l'histoire de l'humanité.

Site antique de Göbeklitepe en Turquie, le plus ancien temple du monde. (Teomancimit / CC BY-SA 3.0 )

Soudoyer les dieux !

Le sacrifice humain était pratiqué par de nombreuses cultures anciennes. Les gens seraient tués rituellement d'une manière censée plaire ou apaiser un dieu ou un esprit. Sécheresses, tremblements de terre, éruptions volcaniques, etc. étaient considérés comme un signe de colère ou de mécontentement par les divinités, et les sacrifices étaient censés atténuer la colère divine.

Les gens de ces temps préhistoriques, qui voulaient commencer une vie sédentaire avec l'agriculture, croyaient qu'ils devaient demander la permission des dieux en sacrifiant certains de leurs proches. Le sacrifice signifiait que l'homme faisait un cadeau aux dieux et attendait un cadeau en retour. Ils coupaient les têtes humaines, décharnaient et nettoyaient les crânes, et les suspendaient en biais pour faire face aux dieux.

Ils voulaient que les dieux voient d'abord les énormes piliers humains, puis les humains sacrifiés, en particulier les jeunes et les plus beaux - et ainsi soient apaisés, accordant la permission de s'installer et de cultiver dans des conditions naturelles décentes, pas de tempête ni de grêle mais des pluies abondantes et du soleil… Élucider ce que les dieux voulaient était le secret.

Le sacrifice humain n'est pas seulement un acte rituel conçu pour pacifier les dieux, deviner l'avenir ou apporter chance et prospérité à ceux qui offrent le sacrifice. Le sacrifice humain nécessite l'échange d'une vie - volontairement ou non - en échange d'une assistance surnaturelle ou pour une cause plus grande. Et dans ces temples, d'autres offrandes inanimées étaient également faites.

Une découverte remarquable était une statue en calcaire, appelée « porteur de cadeaux », une figure agenouillée portant une tête humaine dans ses mains, dont les yeux et le nez sont discernables.

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Pilier D du bâtiment. Image du « porteur de cadeaux » à Göbeklitepe. (Image : Institut archéologique allemand - DAI / auteur fourni)

Beaucoup d'os mais pas d'enterrements à Göbeklitepe

Un nombre considérable d'ossements humains fragmentés ont été récupérés, mais la preuve d'enterrements humains est absente de Göbeklitepe. Une explication est que cette variation particulière de décapitation et de modification du crâne était liée à des activités spécifiques au site de Göbeklitepe.

C'est le site le plus ancien où des crânes sculptés ont été trouvés et des fragments de trois crânes humains modifiés ont récemment été découverts à Göbeklitepe. Les gravures de crânes sont le résultat d'actions de coupe multiples, non liées au décharnement ou au scalpage, car le décharnement doit s'accompagner d'autres types de marques de coupe sur les crânes, et le scalpage peut être exclu en raison de l'absence de marqueurs typiques.

Tous les crânes trouvés sur le site portent des incisions profondes intentionnelles le long de leurs axes sagittaux. Dans un de ces cas, une perforation percée est également attestée. Ces découvertes sont remarquables car elles fournissent la toute première preuve ostéologique d'un rituel sacrificiel.

Des crânes avec des marques trouvés à Göbeklitepe suggèrent des rituels. (Magazine scientifique / Youtube)

Comme aucun signe de guérison n'a pu être détecté, des modifications ont probablement été effectuées peu de temps après la mort, ce qui nous permet de croire que le sacrifice était le cas. Les crânes ont été sculptés au plus tôt au stade périmortem; cette observation est confirmée par des analyses microscopiques : les marques de coupe sont caractérisées par des arêtes vives, c'est-à-dire que l'os a été coupé alors qu'il était encore élastique, c'est-à-dire à un stade précoce de dégradation.

Une autre caractéristique remarquable de l'un des crânes trouvés est la perforation percée dans le pariétal gauche, dont la position a été soigneusement choisie pour que le crâne puisse pendre verticalement et faire face vers l'avant, regardant les dieux, lorsqu'il est suspendu. Une perforation percée au sommet du crâne est utilisée pour suspendre le crâne avec une corde. Des sculptures ont été utilisées à des fins de stabilisation, empêchant la corde de glisser.

L'un des 3 crânes retrouvés appartenait à un individu, âgé de 25 à 40 ans, qui était plus vraisemblablement une femme qu'un homme. Ces éléments de preuve ont abouti à l'interprétation de Göbeklitepe comme un centre rituel sacrificiel des premiers groupes de chasseurs-cueilleurs vivant dans le sud-est de l'Anatolie.

Les personnes qui se rassemblaient dans ces temples ne vivaient pas en permanence dans cette région et elles voulaient que les temples restent en sécurité jusqu'à leur prochaine visite. Il a été découvert que ces temples étaient cachés par les constructeurs sous le sol, pour les protéger jusqu'à la prochaine cérémonie sacrificielle - peut-être jusqu'à la prochaine saison des récoltes !

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Une maquette de la zone de fouilles de Göbeklitepe exposée dans la salle néolithique du musée de Şanlıurfa. ( CC BY-SA 4.0 )

Selon une étude récente, les ancêtres des personnes qui ont construit Stonehenge ont traversé la Méditerranée vers l'ouest avant d'atteindre la Grande-Bretagne. Des chercheurs à Londres ont comparé l'ADN extrait de restes humains néolithiques trouvés en Grande-Bretagne avec celui de personnes vivantes à la même époque en Europe.

Les habitants du néolithique semblent avoir voyagé de l'Anatolie (Turquie moderne) à l'Ibérie avant de se diriger vers le nord. Peut-être que le Dolmen de Guadalperal récemment découvert (appelé Stonehenge espagnol) au réservoir de Valdecanas en Espagne - qui est également considéré comme un lieu où des rituels religieux ont été exécutés - est un autre exemple qui a été créé par les personnes qui ont voyagé de Göbeklitepe à Stonehenge.

Ils ont atteint la Grande-Bretagne vers 4000 av. Des morceaux d'os humains dans le sol provenant de niches derrière les piliers de pierre du site, comme ceux découverts à Göbeklitepe, et la grande quantité d'os d'animaux découverts sur le site, suggèrent que des sacrifices rituels ont régulièrement eu lieu ici.

Il y a peut-être un parallèle ici avec le site beaucoup plus récent de Durrington Walls, près de Stonehenge, dans le Wiltshire, en Angleterre. Datant d'environ 2 600 av.

Alors, peut-être que tous ces temples étaient des lieux de sacrifices pour plaire aux dieux et solliciter leur permission… et c’est ainsi que l’humanité essayait de passer de la « chasse et cueillette » à « l’agriculture et la production ».


Temple de Jérusalem

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Temple de Jérusalem, soit l'un des deux temples qui étaient le centre du culte et de l'identité nationale dans l'ancien Israël.

Dans les premières années du royaume israélite, l'Arche de l'Alliance était périodiquement déplacée entre plusieurs sanctuaires, en particulier ceux de Sichem et de Shiloh. Cependant, après la capture de Jérusalem par le roi David, l'Arche a été déplacée dans cette ville. Cette action a rejoint l'objet religieux majeur d'Israël avec la monarchie et la ville elle-même en un symbole central de l'union des tribus israélites. Comme site pour un futur temple, David a choisi le mont Moriah, ou le mont du Temple, où l'on croyait qu'Abraham avait construit l'autel sur lequel sacrifier son fils Isaac.

Le Premier Temple a été construit sous le règne du fils de David, Salomon, et achevé en 957 av. D'autres sanctuaires ont conservé leurs fonctions religieuses, cependant, jusqu'à ce que Josias (règne vers 640-609 av.

Le Premier Temple a été construit comme une demeure pour l'Arche et comme un lieu de rassemblement pour tout le peuple. Le bâtiment lui-même n'était donc pas grand, mais la cour était vaste. Le bâtiment du Temple faisait face à l'est. Il était oblong et se composait de trois pièces d'égale largeur : le porche, ou vestibule (ulam) la salle principale du service religieux, ou lieu saint (hekhal) et le Saint des Saints (devir), la salle sacrée dans laquelle reposait l'Arche. Un entrepôt (yaẓiune) entourait le Temple sauf sur sa face avant (est).

Le Premier Temple contenait cinq autels : un à l'entrée du Saint des Saints, deux autres à l'intérieur du bâtiment, un grand en bronze devant le porche et un grand autel à plusieurs niveaux dans la cour. Un immense bol de bronze, ou « mer », dans la cour servait aux ablutions des prêtres. Dans le Saint des Saints, deux chérubins en bois d'olivier se tenaient avec l'Arche. Ce sanctuaire le plus intérieur était considéré comme la demeure de la Présence divine (Shekhina) et ne pouvait être entré que par le grand prêtre et uniquement le jour des expiations (Yom Kippour) .

Le Temple a souffert aux mains de Nabuchodonosor II de Babylonie, qui a enlevé les trésors du Temple en 604 avant JC et 597 avant JC et a totalement détruit le bâtiment en 587/586. Cette destruction et les déportations de Juifs vers la Babylonie en 586 et 582 étaient considérées comme l'accomplissement de prophéties et, par conséquent, renforçaient les croyances religieuses judaïques et éveillaient l'espoir du rétablissement de l'État juif indépendant.

Cyrus II, fondateur de la dynastie achéménienne de Perse et conquérant de la Babylonie, en 538 av. Les travaux ont été achevés en 515 av. Il n'y a pas de plan détaillé connu du Second Temple, qui a été construit comme une version modeste du bâtiment d'origine. Il était entouré de deux cours avec des chambres, des portes et une place publique. Il n'incluait pas les objets rituels du Premier Temple d'une importance particulière était la perte de l'Arche elle-même. Le rituel, cependant, était élaboré et dirigé par des familles de prêtres et de Lévites bien organisées.

Pendant les périodes persane et hellénistique (IVe-IIIe siècle av. J.-C.), le Temple était généralement respecté, et en partie subventionné, par les dirigeants étrangers de Judée. Antiochus IV Epiphane, cependant, l'a pillé en 169 av. J.-C. et l'a profané en 167 av. Cet acte final déclencha la révolte hasmonéenne, au cours de laquelle Judas Maccabeus nettoya et consacra à nouveau le Temple. L'événement est célébré lors de la fête annuelle de Hanoucca.

Lors de la conquête romaine, Pompée entra (63 av. J.-C.) dans le Saint des Saints mais laissa le Temple intact. En 54 av. J.-C., cependant, Crassus pilla le trésor du Temple. La reconstruction du Second Temple commencée par Hérode le Grand, roi (37 av.

La construction a commencé en 20 av. J.-C. et a duré 46 ans. La superficie du Mont du Temple a été doublée et entourée d'un mur de soutènement avec des portes. Le Temple a été élevé, agrandi et revêtu de pierre blanche. La nouvelle place du Temple servait de lieu de rassemblement, et ses portiques abritaient marchands et changeurs. Une clôture en pierre (soreg) et un rempart (el) entourait la zone consacrée interdite aux Gentils. Le Temple proprement dit commençait, à l'est, par la Cour des Femmes, dont chaque côté avait une porte et dont chaque coin avait une chambre. Cette cour a été nommée d'après un balcon environnant sur lequel les femmes observaient la célébration annuelle de Souccot. La porte ouest de la cour, accessible par un escalier semi-circulaire, menait à la cour des Israélites, cette partie de la cour des prêtres ouverte à tous les Juifs de sexe masculin. Autour du sanctuaire intérieur, la cour des prêtres contenait l'autel des sacrifices et une cuve de cuivre pour les ablutions sacerdotales. Cette cour était elle-même entourée d'un mur brisé de portes et de chambres. Le bâtiment du sanctuaire du Temple était plus large à l'avant qu'à l'arrière, sa façade orientale avait deux piliers de chaque côté de la porte du hall d'entrée. A l'intérieur de la salle, une grande porte menait au sanctuaire, à l'extrémité ouest duquel se trouvait le Saint des Saints.

Le Temple d'Hérodien était à nouveau le centre de la vie israélite. Ce n'était pas seulement le centre des rituels religieux, mais aussi le dépositaire des Saintes Écritures et d'autres littératures nationales et le lieu de rencontre du Sanhédrin, la plus haute cour de la loi juive à l'époque romaine. La rébellion contre Rome qui a commencé en 66 de notre ère s'est rapidement concentrée sur le Temple et s'est effectivement terminée avec la destruction du Temple le 9/10 Av 70 de notre ère.

Tout ce qui restait du mur de soutènement entourant le mont du Temple était une partie du mur occidental (également appelé mur des lamentations), qui continue d'être le centre des aspirations et du pèlerinage juifs. Faisant partie du mur entourant le Dôme musulman du Rocher et la mosquée Al-Aqṣā en 691 de notre ère, il est revenu sous contrôle juif en 1967.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Brian Duignan, rédacteur en chef.


1. Emplacement de Göbeklitepe, informations sur le transport

Où se trouve Göbekli Tepe ?

Göbekli Tepe est situé à l'intérieur des frontières de Şanlıurfa. Göbekli Tepe se trouve à environ 15 kilomètres au nord-est du centre-ville, près du village d'Örencik. Cette zone se trouve dans le Croissant fertile qui abritait certaines des premières civilisations humaines.

Comment puis-je obtenir Şanlıurfa ?

Il existe des vols directs vers Şanlıurfa depuis de nombreuses villes dont Istanbul, Izmir et Antalya… S'il n'y a pas de vols directs depuis votre ville, vous pouvez vous y rendre par des vols indirects. Si vous préférez le bus, vous pouvez regarder les billets de bus. Il faut 19 heures pour aller à Şanlıurfa depuis Istanbul et 12 heures depuis Ankara.

Comment puis-je me rendre de l'aéroport de Şanlıurfa GAP à Göbekli Tepe ?

Malheureusement, il n'y a pas de transport public direct entre l'aéroport et Göbekli Tepe. Si vous souhaitez vous rendre à Göbekli Tepe en utilisant les transports en commun, vous devez d'abord vous rendre au centre-ville de Şanlıurfa. L'aéroport de Şanlıurfa est à environ 49,7 kilomètres de Göbeklitepe. Ainsi, vous pouvez également louer un véhicule privé pour les transferts directs de l'aéroport à Göbekli Tepe.

Transport à Göbekli Tepe en taxi

Vous pouvez prendre un taxi pour Göbekli Tepe depuis le centre-ville. Cela coûterait entre TL 60 et TL 80. Si vous négociez avec le chauffeur, vous pouvez baisser le prix. Si vous préférez prendre un taxi depuis l'aéroport, le prix pourrait être plus élevé.

Transport vers Göbekli Tepe en transports en commun

Vous pouvez utiliser le bus numéro 0 pour vous rendre à Göbekli Tepe. Vous pouvez monter dans le bus depuis le musée d'archéologie de Şanlıurfa, l'arrêt Abide, un point très central ou depuis d'autres arrêts. Les prix des billets sont assez bon marché. Complet TL 6, enseignant TL 5 et étudiants TL 4. En raison de l'évolution des situations, les prix peuvent changer légèrement. Vous pouvez accéder à plus d'informations auprès de la municipalité de Şanlıurfa et de leur site Web sur la politique tarifaire actuelle et les heures de départ.

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La découverte d'un temple mexicain fait allusion à un sacrifice humain ancien

Un complexe de temples récemment découvert dans la vallée d'Oaxaca, au Mexique, révèle des indices d'une hiérarchie spécialisée de prêtres – qui peuvent avoir commis des sacrifices humains.

Les preuves d'un tel sacrifice sont loin d'être concluantes, mais les chercheurs ont découvert une dent humaine et une partie de ce qui pourrait être un os de membre humain dans une salle du temple parsemée de restes de sacrifices d'animaux et de lames d'obsidienne. Le temple date de 300 av. ou alors, quand il était utilisé par la civilisation zapotèque de ce qui est maintenant Oaxaca.

Les archéologues ont fouillé un site dans la vallée appelé El Palenque pendant des années. Le site est le centre de ce qui était autrefois un mini-État indépendant. Entre 1997 et 2000, les chercheurs ont trouvé et étudié les restes d'un complexe de palais de 9 150 pieds carrés (850 mètres carrés) avec une place sur le côté nord du site. La datation au radiocarbone et les cendres abondantes révèlent que le palais a brûlé vers 60 av. ou alors. [Voir les images du site du temple antique]

Maintenant, les archéologues ont déterré un complexe de bâtiments encore plus grand du côté est d'El Palenque. La zone fortifiée semble être un complexe de temples, composé d'un temple principal flanqué de deux bâtiments de temple plus petits. Il y a aussi au moins deux résidences, probablement pour les prêtres, ainsi qu'un certain nombre de foyers où des offrandes peuvent avoir été faites.

Site sacrificiel

L'ensemble du complexe mesure près de 54 000 pieds carrés (5 000 mètres carrés) et le temple principal à lui seul a une empreinte de 4 090 pieds carrés (380 mètres carrés).

La salle principale du temple principal était parsemée d'artefacts, notamment des ornements en coquillages, en mica et en albâtre, rapportent des chercheurs lundi 22 avril dans la revue Proceedings of the National Academy of Sciences. Les archéologues ont également trouvé des récipients en céramique et des sifflets, ainsi que des braseros à encens. Des lames et des lances en obsidienne suggèrent que les prêtres se livraient à des saignées rituelles et à des sacrifices d'animaux, tout comme les restes de dindes, de colombes et d'autres animaux dans le foyer du temple.

C'est dans cette pièce que la dent humaine et l'os possible d'un membre humain ont été découverts, bien que les chercheurs ne puissent pas dire avec certitude si ces os étaient un signe de sacrifice humain au temple.

Le temple principal contenait également une cuisine beaucoup plus grande que celles trouvées dans les ménages d'El Palenque, ce qui suggère que les cuisiniers préparaient des repas pour les grands groupes à cet endroit. Derrière le temple se trouvaient plusieurs pièces ressemblant à des cellules, peut-être des endroits où dormir pour les prêtres en formation ou les prêtres de bas rang.

Hiérarchie des prêtres

Également derrière le temple, les archéologues ont découvert deux bâtiments qui semblent être des résidences sacerdotales. Ces bâtiments avaient un sol en terre et des murs épais, avec des foyers à l'intérieur caractéristiques des maisons d'El Palenque. Contrairement à d'autres maisons de la ville, cependant, ces fouilles probablement sacerdotales ont révélé peu de pots, de plaques et de meules utilitaires, mais il y avait de nombreuses assiettes de service. Les artefacts suggèrent que les prêtres ne préparaient pas leur propre nourriture, mais qu'ils se faisaient servir des repas dans leurs quartiers par les serviteurs ou le personnel du temple.

Comme le palais, le complexe du temple a été incendié et semble être tombé en désuétude à la fin du premier siècle av. Parmi les mystères restants du site se trouve un corps enterré à la hâte dans l'un des foyers du temple.

Selon les chercheurs, le squelette a été retrouvé "dans une position à l'étroit qui a entraîné le repos du crâne dans le coin sud-est de la chambre de combustion et un genou poussant autour de son coin nord-ouest".


20 faits sur Göbekli Tepe : une merveille antique vieille de 12 000 ans

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On pense que les « Göbekli » étaient des groupes organisés de centaines de chasseurs qui guidaient des troupeaux entiers de gazelles dans des pièges. Ces personnes ont construit un monument qui aurait environ 6 500 ans de plus que Stonehenge et environ 7 000 ans de plus que la plus ancienne des pyramides. Créé il y a quelque 12.000 ans par des constructeurs inconnus, Göbeklitepe est la preuve d'une société sophistiquée existant sur terre il y a des dizaines de milliers d'années.

Situé à environ 10 kilomètres d'Urfa, une ville ancienne de la Turquie moderne, Gebekli Tepe est l'un des sites antiques les plus importants jamais découverts sur la planète.

Dans cet article, nous vous apportons 20 faits hallucinants sur ce site antique fascinant.

À ce jour, les experts n'ont encore AUCUNE IDÉE qui a construit ce site massif et fascinant il y a environ 12 000 ans

Göbekli Tepe est considéré comme le premier temple du monde. La plupart de ce site antique reste encore enterré.

Celui qui l'a construit a veillé à ce que le complexe survive pendant des milliers d'années, en remblayant les différents sites et en les enterrant profondément.

On pense que Göbekli Tepe est un lieu de sépulture, jusqu'à présent aucune tombe n'a été trouvée.

Göbekli Tepe est parfois appelé le Stonehenge du désert.

Göbekli Tepe est une série de structures principalement circulaires et ovales situées au sommet d'une colline.

Gobekli Tepe a été examiné pour la première fois - et par conséquent rejeté - par des anthropologues de l'Université de Chicago et de l'Université d'Istanbul dans les années 1960. Les experts ont supposé que le monticule n'était rien de plus qu'un cimetière médiéval abandonné.

On pense que Göbekli Tepe a été érigé il y a environ douze mille ans, vers 10 000 av.

Les chercheurs n'ont aucune explication évidente pour une culture très avancée existant en Haute Mésopotamie à la fin de la dernière période glaciaire, alors que le monde était encore peuplé de communautés de chasseurs-cueilleurs, qui s'inquiétaient de leur survie au jour le jour.

Les premières fouilles sur le site ont été réalisées par le professeur Klaus Schmidt avec l'aide de l'Institut archéologique allemand en 1995.

Jusqu'à présent, les fouilles et les résultats géomagnétiques ont révélé qu'il y a au moins 20 cercles de pierres – des temples – sur le site.

Tous les piliers de Göbekli Tepe sont en forme de T et mesurent entre 3 et 6 mètres de hauteur.

Chacun des piliers en forme de T a un poids d'environ 60 tonnes.

Même avec la technologie d'aujourd'hui, nous aurions des problèmes pour déplacer et positionner les piliers de 60 tonnes de Göbekli Tepe.

On estime qu'au moins 500 individus auraient réussi à déplacer et à positionner les piliers massifs. Cependant, dans un monde de chaos et d'auto-préservation, comment ces gens étaient-ils organisés et par qui ?

Il reste un mystère profond quant à la façon dont l'homme ancien a réussi à accomplir un tel exploit monumental, à transporter et à mettre en place des pierres massives.

Les spécialistes du courant dominant soutiennent que le bâtiment prouve de Göbekli Tepe avait besoin d'experts en carrières, de spécialistes des transports, de planificateurs et de surveillants rituels.

Ce type d'organisation - était très probablement présent il y a plus de 12 000 ans - et signifie que les constructeurs de ce merveilleux site antique ont peut-être déjà établi un système et une hiérarchie solides.

On pense que les piliers en forme de T sont des êtres humains stylisés, car la plupart d'entre eux représentent des extrémités humaines. Cependant, les experts ont également trouvé des sculptures de symboles abstraits et une combinaison de scènes sur les piliers massifs de Göbekli Tepe.

Selon les experts, les renards, les serpents, les sangliers, les grues, les canards sauvages sont les animaux les plus représentés à Göbekli Tepe.


Le secret de Gobekli Tepe : équinoxe cosmique et mariage sacré

Gobekli Tepe est l'un des nombreux sites mégalithiques qui déracinent complètement l'histoire dominante des temps modernes. Mais ce qui rend ce site unique, c'est qu'il est reconnu comme ayant au moins 10 000 ans, comme l'ont révélé la datation au carbone de la matière organique déposée autour des blocs de pierre massifs trouvés sur le site.

En d'autres termes, les institutions universitaires traditionnelles, qui ont longtemps mis sur la liste noire d'autres chercheurs pour avoir trouvé des preuves de civilisations antédiluviennes, sont maintenant prêtes à faire l'impensable, pour confirmer que les anciens construisaient des bâtiments que nous ne pouvions pas reproduire aujourd'hui. Que nos idées antérieures sur la technologie sont inexactes et que nous devons repenser notre passé, qui nous sommes et d'où nous venons.

C'est un coup fatal au modèle moderne de la civilisation humaine, le modèle de progrès comme le dit John Anthony West, qui affirme que nous avons lentement formé des sociétés technologiques dans une augmentation progressive et constante, remontant à l'époque de Sumer, vers 6000 av. Dans ce modèle, l'humanité parcourait la planète en tant que chasseurs-cueilleurs lors de la construction de Gobekli Tepe, à peine capable d'allumer des incendies, sans parler de créer des structures de pierre massives qui rivalisent avec les réalisations des ingénieurs d'aujourd'hui. Mais il est intéressant de noter que l'histoire génétique de l'humanité a en réalité au moins 240 000 ans. Lloyd Pye a présenté un grand nombre de preuves démontrant que nous ne sommes pas sortis de la boue comme l'affirment les anthropologues.

Pour beaucoup de ceux qui ont commencé à faire des recherches sur notre passé profond, cette idée de civilisations anciennes avec une technologie très avancée fait partie du cours. Mais cette petite fissure dans la porte de la compréhension historique contemporaine est suffisante pour démêler le cadre limité qui nous a été enseigné par les institutions éducatives modernes. La découverte de Göbeklitepe est une graine à planter dans l'esprit des masses non éveillées, qui revitalisera lentement la recherche curieuse de la vérité.

Le secret de Gobekli Tepe : Équinoxe cosmique et mariage sacré – Partie II

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Human Sacrifice including child Sacrifice as worship to the God Baal at the Baalbek Temple

When we turn to mythology to help understand these calamities we find some puzzling insights. The Greek writer Homer told how the mighty sky god Zeus cast thunderbolts on the earth and tumbled the walls of Troy with his earthquakes. The inhabitants of Baalbek feared Baal. This God was their name for Zeus also known as Jupiter and Amon. Humans were sacrificed in an attempt to pacify him and prevent huge destructive earthquakes. They believed by their actions they could control and manipulate the Gods.

In the mysterious tablets of Ugarit, discovered by Claude Schaeffer, Baal is the God of rain, thunder, and extraordinary bolts of lightning. The worship of Baal extended in this region to the Jews, Canaanites and the Phoenicians. But Herodotus informs us the God was also known under many other names such as Jupiter of the Romans. Zeus of the Greeks, Mazda of the Persians and Amon of the Egyptians.

Priests instructed the people that the bright sky god Baal was responsible for droughts, plagues, earthquakes and other calamities. People were often worked up into great frenzies at the prospects of displeasing Baal. In times of great turbulence human sacrifices, particularly children, were made to this father of the gods!



Since the Phoenicians also were superb ship builders the religion and cults of Baal spread throughout the Mediterranean world. The cult was put down at times, but was never permanently stamped out. Kings and other royalty of the ten Biblical tribes worshiped the god. The god’s images were erected on many buildings. The religion spawned numerous priests and priestesses with their ceremonies including the burning of incense and offering burnt sacrifices, occasionally consisting of human victims. The officiating priests danced around the altars, chanting frantically and cutting themselves with knives to inspire the attention and compassion of the god. The Bible places Baal as Beelzebub, one of the fallen angels of Satan.

King Ahab was one of the most notoriously wicked king’s of the bible. Under the influence of his wife, Jezebel, Ahab built altars to Baal. In the Old Testament we read of king Heels rebuilding of Jericho wherein he sacrificed his first born son Abiram his youngest son Segub. This is an explicit reference to what are called foundational sacrifices. Common enough in the Canaan of biblical times, these rituals sacrificed humans, typically children, to the patron God of the city. The bodies of these victims were placed under the foundations or in the walls of the structure.

Human Sacrifices as worship to Baal at Baalbek Temples

Beginning with the founding of the Phoenician colony of Carthage in about 814 BC, mothers and fathers buried their children who were sacrificed to Baal. The practice was apparently distasteful even to Carthaginians, and they began to buy children for the purpose of sacrifice or even to raise servant children, instead of offering up their own. However, in times of crisis or calamity, like war, earthquakes, drought, or famine, their priests demanded the flower of their youth. Special ceremonies during extreme crisis saw up to 200 children of the most affluent and powerful families slain and tossed into the burning pyre. During the political crisis of 310 B.C., some 500 were killed. On a moonlit night, the body was placed on the arms of an effigy of Baal made of brass. The Priests lit fires that heated the effigies from its lower parts. The victims were placed on the burning hot outstretched hands. As they were burned alive they vehemently cried out. The priests beat a drum sounded flutes, lyres, and tambourines. This drowned out the cries of the anguished parents. The father could not hear the voice of his son, and his heart might not be moved.

Then later, the remains were collected and placed in special small urns. The urns were then buried in the funerary Acropolis. Recent excavations discovered a great number of these urns, proving the accusation of child sacrifice true. The area covered by the funerary Acropolis was probably over an acre and a half by the fourth century B.C., with nine different levels of burials. Archaeologists have discovered evidence of child sacrifice also in Sardinia and Sicily. The ritual of burning was called “the act of laughing” perhaps because when the flames are consuming the body, the limbs contract and the open mouth seemed almost to be laughing. Causing a child to “pass through fire” was the standard euphemism for child sacrifice in the ancient world. The “high places” were sacrificial cults that had grown up in the countryside. Since human sacrifice was the most horrendous of the religious perversions that occurred at these shrines, the term “high places” became a synonym for shrines to Baal engaged in human sacrifice. Baalbek was just such a place.

Now, allow me to turn your attention to Nimrod as Baal was also known. It is important that you know that Nimrod incorporated into his worship system the grisly practice of human sacrifice and cannibalism. Our authority Hislop says, “the priests of Nimrod or Baal were necessarily required to eat of the human sacrifices and thus it has come to pass that ‘Cahna-Bal’ (cahna meaning priest & Bal referring to Baal) is the established word (cannibal) in our own tongue for a devourer of human flesh.”

After the Romans finally defeated Carthage and totally destroyed the city, they engaged in post-war propaganda to make their arch enemies seem cruel and less civilized. This doubtless happened at Baalbek which was also a Phoenician city conquered by Rome. The Roman scholar Diodorus relates that in their midst stood a bronze statue of Baal its hands extended over a bronze brazier, the flames of which engulf the child. When the flames fall upon the body, the limbs contract and the open mouth seems almost to be laughing until the contracted body slips quietly into the brazier. Thus it is that the ‘grin’ is known as ‘sardonic laughter,’ since they die laughing. Such was the fear that Baal and his lightning and earthquakes inspired in the city of Baalbek. By these means they sought to pacify the sky god Baal!


Animal sacrifice at temple powered ancient Jerusalem's economy

An analysis of bones found in an ancient dump in the city dating back 2,000 years revealed that animals sacrificed at the temple came from far and wide.

"The study shows that there is a major interprovincial market that enables the transfer of vast numbers of animals that are used for sacrifice and feasting in Jerusalem during that time period," said study co-author Gideon Hartman, a researcher at the University of Connecticut.

The finding, published in the September issue of the Journal of Archaeological Science, confirms visions of the temple depicted in historical Jewish texts and suggests the economic heart of the city was its slaughtering operation. [Photos: Bronze-Age Donkey Sacrifice Discovered in Israel]

Massive slaughterhouse
At the time, Jerusalem was a bustling metropolis without any natural economic resources, as it was landlocked and far from most major trade routes.

According to the Talmud, a Jewish religious text, the city's economic heart was the Holy Temple, the only place where Israelites could sacrifice animals as offerings to God. Parts of the animal that weren't sacrificed as a burnt offering were often left for people to feast on.

Some passages in the text depict priests wading up to their knees in blood, and others describe 1.2 million animals being slaughtered on one day. And the ancient Jewish historian Flavius Josephus also describes an enormous slaughtering operation.

But historians wondered whether these descriptions were hyperbole or fact.

City dump
A few years ago, archaeologists unearthed a massive dump on the outskirts of the old walled city of Jerusalem. Dating revealed the dump was used between the start of King Herod's reign in 37 B.C. and the Great Revolt in A.D. 66. [See Images of the Massive Bone Dump ]

Whereas most city dumps contain animal bones, this one contained an unusually large proportion of them for an agricultural society, Hartman said.

"Meat was not eaten on a daily basis. It was something that was kept for special events," Hartman told LiveScience.

What's more, most of the animals were young, suggesting they were raised for sacrifice.

Hartman analyzed nitrogen and carbon isotopes, or atoms of the same element with a different number of neutrons, from about 160 sheep and goat bones found in the city dump. He then compared the bones from the city dump with bones from the same time period taken from animals that were raised both nearby and in distant locales.

All animals incorporate unique ratios of nitrogen and carbon isotopes from their environment into their body from the food they eat, so isotope analysis can reveal where animals came from.

The study found that many of the animals found in the city dump came from rural desert regions hundreds of miles away, such as Arabia or Transjordan. [Stark Beauty: Images of Israel's Negev Desert]

Pilgrimage economy
The discovery bolsters the notion that Jerusalem was supported by a massive economy of pilgrims who brought animals for slaughter.

After the first temple was destroyed in 586 B.C., the Israelites eventually rebuilt a second temple, but by then many Jews were scattered from Asia Minor to Europe. (The First Temple period refers to the time after the first temple was built until it was destroyed, while the Second Temple period refers to the lifetime of the second temple.)

"There are strong and wealthy Jewish populations during the time of the second temple that are established far away from the land of Israel," Hartman said.

Those people were still religiously required to sacrifice animals, which could only be done in Jerusalem.

So representatives from distant Jewish communities would gather money from the community to buy animals for slaughter. They would then bring animals all the way to the temple in Jerusalem, Hartman said.

"This fuels the economy in Jerusalem: The merchants are making a lot of money and the city prospers," Hartman said.

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Passover from the Bible to the Temples

Hag HaPesach (the festival of the paschal lamb)&ndashthe sacrificial rite of the paschal lamb and its consumption&ndashwas the main feature of the ancient Passover ceremony that ushered in the holiday. This unique ritual included the slaughtering of the lamb on the afternoon of the 14th of Nisan (Leviticus 23:5). This was an exception to the general rule that all festival offerings are to be sacrificed on the day of the festival.

Furthermore, the lambs were slaughtered by the Israelites, privately by each family, and the priests poured the blood on the base of the altar. All other offerings were generally slaughtered by the priests. When the [Second] Temple was destroyed [in 70 CE], all sacrifice eventually ceased, and only the Samaritans continued to bring the offering in their own community. To this day, they slaughter a lamb at sunset, read Exoduschapter 12, and eat the Passover meal after midnight together with unleavened bread (matzah) and bitter herbs.

The explanation for the uniqueness of the Passover sacrificial rite may be found in its commemorative aspects. The Bible repeatedly emphasized this facet of Passover, &ldquoAnd this day shall be for you a memorial&hellip&rdquo (Exodus12:14) &ldquoAnd Moses said to the people: remember this day in which you come out from Egypt, out of the house of bondage&hellip&rdquo (Exodus13:3) &ldquoYou shall remember what Adonai your God did to Pharaoh&hellip&rdquo (Deuteronomy7: 18) &ldquothat you may remember the day when you come out of the land of Egypt all the days of your life&rdquo (Deuteronomy16:3). These verses are a clear indication that the general function of the Passover pageantry was to serve as a constant reminder to the Israelites of their struggle against slavery and their wondrous deliverance from Egyptian bondage.

The festival of the paschal lamb was ushered in on the evening of the 14th of Nisan. On that night, the Israelites were ordered to eat the paschal lamb, and several restrictive rules were added to this feast. &ldquoAnd they shall eat the flesh in that night, roasted with fire with unleavened bread and bitter herbs they shall eat it&rdquo (Exodus12:8). They were not to eat it rare or boiled in water (Exodus 12:9). They were not to leave the meat over past the conclusion of the night (Exodus 12: 10). They were not to break any of the bones of the lamb (Exodus 12:46). No alien sojourner, hired servant, or uncircumcised person may eat the meat of the paschal lamb (Exodus 12:43-45). And finally, the feast was to be held in one house, and no part of the meat was to be taken outside the house (Exodus 12:46).

A bevy of explanations has been offered for these various biblical rites attached to the paschal lamb and its sacrifice. Some scholars regarded the injunction to have the lamb roasted as a distinction from ancient pagan spring festival rites, when meat was eaten either uncooked or half-broiled. Non-Israelites and uncircumcised ones were precluded from participating in the feast of the paschal lamb because the occasion was one of reaffirming God&rsquos covenant with the Israelites. The symbolism of the eating of the paschal lamb with the matzah and bitter herbs was a reminder to the Israelites of an enslaved past.

Interestingly, the smearing of blood on the doorposts did not become a part of the Passover pageantry. Since all paschal lambs were slaughtered in Jerusalem once the Temple was built, the Israelites would have been too far from their homes to smear blood on their doorposts.

Hag HaMatzot: The Feast of Unleavened Bread

The feast of unleavened bread was an agricultural festival that celebrated the beginning of the grain harvest when an offering of the first fruits was made and unleavened bread eaten. This feast coincided with the feast of the paschal lamb. The principal feature of the feast of unleavened bread is stated in the Bible: &ldquoSeven days you shall eat unleavened bread.&rdquo The unleavened bread commemorated the speed with which the Jews had to leave Egypt and thus became symbolic of Israelite redemption.

According to Rabbi Abraham Bloch, the main distinction between the Hag HaPesach and Hag HaMatzot lies in the historical area that each seeks to reflect. The Hag HaPesach reenacts the events of the 14th of Nisan (the pre-exodus period), and the Hag HaMatzot marks the actual departure from Egypt of the Israelites, which was concluded with the crossing of the Red Sea (exodus period). Both are component parts of the same festival, the festival of Passover.

Other Celebrations of Passover in the Bible

The observance of the first Passover in Palestine is mentioned in the Book of Joshua(5:10-11). Here it is said that the Israelites, led by Joshua, successor to Moses, kept the feast at Gilgal. This reference to Passover stresses the classical message of the festival&ndashthe humble origin of the Jewish people, the covenant with Abraham, God&rsquos intervention in Egypt, the fulfillment of God&rsquos promises, and the reaffirmation of faith.

For about three centuries after the death of Joshua, anarchical conditions loomed as a result of lack of leadership and constant harassment by hostile neighbors. During this time, Passover played little or no role in the national life of the people.

The appearance of Samuel in the 11th century BCE at the end of the period of the Judges brought about a religious revival. Passover again assumed its prime function as a religious festival.

About 400 years after Samuel, during the religious revival in the reign of King Josiah (637-607 BCE), reference was made to a Passover celebration with this statement:

The king commanded all the people saying, &ldquoKeep the Passover unto the Lord your God, as it is written in this book of the covenant.&rdquo For there was not kept such a Passover from the days of the judges that judged Israel, nor in all the days of the kings of Israel, nor of the kings of Judah but in the eighteenth year of King Josiah was this Passover kept to the Lord in Jerusalem [II Kings 23:21-23].

The religious revival that began with Samuel continued through the reign of King David and reached its zenith under King Solomon with the construction of the [First] Temple in Jerusalem [ca. 960 BCE].

Passover in Temple Times

The construction of the magnificent Temple in Jerusalemlent new significance to the festival of Passover. A Talmudic passage (dating from the period of the Second Temple [515 BCE &ndash 70 CE]) describes the Temple ritual on the 14th of Nisan. The description reflects the procedure in the time of the First Temple:

The paschal lamb was slaughtered in three groups&hellip when the first group entered and the Temple court was filled, the gates of the Temple were closed. UNE tekiah, teruah, and again a tekiah were then blown on the shofar. The priests stood in rows, and in their hands were basins of silver and basins of gold. &hellip An Israelite slaughtered his offering and the priests caught the blood. The priest passed the basin to his fellow priest, and he to his fellow, each receiving a full basin and giving back an empty one. The priest nearest to the altar tossed the blood against the base of the altar. While this ritual was performed the Levites sang the Hallel [Talmud Pesachim 64a].

There are several biblical references indicating that this procedure was also followed in Solomon&rsquos Temple.

Following the rededication of the Temple by King Hezekiah, the priests are described as tossing the blood of the paschal lamb upon the altar (II Chronicles 30:16). The Levites and priests are also described as having &ldquopraised God day by day [Hallel], singing with loud instruments to God&rdquo (11 Chronicles 30:21).

In the year 932 BCE, Jeroboam, the first king of Israel, reintroduced idolatry. Paganism spread throughout Israel and Judea and reduced the number of Jews who made the annual pilgrimage to Jerusalem. In the year 720 BCE, King Hezekiah set out to restore the ancient covenant. In his address to the priests and Levites he said, &ldquoNow it is in my heart to make a covenant with the God of Israel&hellip&rdquo (II Chronicles 29:10). The renewal of the covenant was to be formalized by a national celebration of Passover, with the paschal lamb ritual as the highlight of the celebration. King Josiah, in 637 BCE, next spearheaded a Jewish spiritual revival with the accidental discovery of a Torah scroll in the course of repair work to the Jerusalem Temple. A public celebration of Passover with the slaughtering of paschal lambs was the climax of the festivities.

When the Second Temple was completed in 515 BCE, the entire biblical ritual of Passover was restored. Priests and Levites slaughtered the paschal offerings for the returning Jews of the Babylonian captivity. The new community &ldquokept the festival of Matzot seven days with joy, for God had made them joyful&hellip&rdquo (Ezra 6:22). The historian Josephus records contemporary Passover celebrations in which he estimates that the participants who gathered in Jerusalem to perform the sacrifice in the year 65 CE were &ldquonot less than three million&rdquo (Josephus, Wars, 2:280). The Talmud (Pesachim 64b) similarly records:

King Agrippa once wished to take a census of the hosts of Israel. He said to the high priest, &ldquoCast your eyes on the Passover offerings.&rdquo He took a kidney from each, and 600,000 pairs of kidneys were found there, twice as many as those who departed from Egypt, excluding those who were unclean and those who were on a distant journey, and there was not a single paschal lamb for which more than ten people had not registered and they called it: &ldquoThe Passover of the dense throngs.&rdquo

With the destruction of the Temple, the offering of the paschal came to an end.


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