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Dogen



TRÉSOR DU VRAI OEIL DU DHARMA

Dogen appelle la voie de la pratique-éveil « la voie du bouddha ». C'est le chemin de tous les éveillés du passé, du présent et du futur. Il met en garde contre le fait d'appeler sa propre communauté comme faisant partie de l'école Caodong, de l'école Zen ou même de la Buddha Mind School. Pour lui, cet enseignement est le chemin universel de tous les éveillés.

Le chemin peut être large et illimité en théorie, mais étroit en pratique. Dogen l'appelle « la grande route des ancêtres de bouddha », les « ancêtres » étant ceux qui détiennent la lignée d'un certain enseignement. Dans la tradition Zen, cette lignée est limitée aux descendants du dharma du Bouddha Shakyamuni et de Bodhidharma, le premier ancêtre en Chine, et aucun autre enseignant n'est appelé ancêtres.

Suivant la tradition zen, Dogen attribue l'authenticité de cette lignée à la légende du grand rassemblement d'êtres au Pic du Vautour où Mahakashyapa seul souriait lorsque le Bouddha Shakyamuni brandissait une fleur. Le Bouddha dit : « J'ai le trésor du véritable œil du dharma, le cœur merveilleux du nirvana. Maintenant, je te le confie. 4 Dogen affirme que ce trésor a été transmis de maître à disciple, face à face, à travers les générations.

Le cœur de cet enseignement est le zazen, ou méditation en position assise, d'où découle toute compréhension. Dogen propose une manière bien définie de faire zazen, ainsi que des directives pour les activités dans la communauté monastique. Les détails sur quoi et comment manger, quoi et comment porter, sont tous présentés comme des aspects indispensables de la vie des éveillés.

Dogen parle constamment du vrai dharma, de l'enseignement authentique, de la lignée correcte et des voies correctes. Il utilise souvent le mot zheng en chinois ou sho en japonais plusieurs fois dans une phrase. C'est le mot qui signifie "authentique", "vrai" ou "correct". Établir l'authenticité dans la compréhension et dans les activités quotidiennes d'une communauté monastique était l'une des principales préoccupations de Dogen en tant que penseur et enseignant.


L'idée d'une lignée patriarcale à Chan remonte à l'épitaphe de Fărú (法如 638-689), un disciple du 5ème patriarche, Daman Hongren (弘忍 601-674). Dans le Long rouleau du Traité des deux entrées et des quatre pratiques et le Biographies continues des moines éminents, Daoyu et Dazu Huike sont les seuls disciples explicitement identifiés de Bodhidharma. L'épitaphe donne une filiation identifiant Bodhidharma comme le premier patriarche. [3] [4]

Au 6ème siècle, des biographies de moines célèbres ont été rassemblées. À partir de ce genre, la lignée Chan typique a été développée :

Ces biographies célèbres n'étaient pas sectaires. Les ouvrages biographiques Ch'an, cependant, visaient à établir Ch'an comme une école légitime du bouddhisme traçable à ses origines indiennes, et en même temps défendaient une forme particulière de Ch'an. L'exactitude historique importait peu aux compilateurs, les anciennes légendes étaient répétées, de nouvelles histoires étaient inventées et réitérées jusqu'à ce qu'elles deviennent elles aussi des légendes. [5]

Selon McRae, le schéma s'est développé au cours de plusieurs siècles. [6] C'est un produit combiné de la culture indienne et chinoise, qui a hérité d'éléments « de la plus grande tradition du bouddhisme mahayana d'Asie de l'Est » tels que les sept bouddhas du passé : [6]

[L]es origines de ce schéma de transmission basé sur les lignées se trouvent dans le bouddhisme indien et dans la tradition de méditation bouddhiste des IVe et Ve siècles du Cachemire. Il existe un certain nombre de parallèles entre le schéma de transmission Chan et les généalogies familiales chinoises du VIIIe siècle et plus tard, mais nous devons nous rappeler que les bouddhistes indiens avaient des parents et des enseignants, des généalogies familiales et des lignées initiatiques, tout comme les Chinois. En tant que fusion d'éléments indiens et chinois, cependant, le schéma de transmission chinois s'est développé dans le contexte bouddhiste chinois et était particulièrement bien adapté à ce milieu. [2]

Le système complet a été publié peut-être dès 801, mais certainement en 952. [6]

D.T. Suzuki soutient que la croissance de la popularité de Chan au cours des 7e et 8e siècles a suscité des critiques selon lesquelles il n'avait « aucun document autorisé de sa transmission directe du fondateur du bouddhisme » et que les historiens Chan ont fait de Bodhidharma le 28e patriarche du bouddhisme en réponse à de telles attaques. [7]

La lignée indienne de Shakyamuni à Bodhidharma Modifier

Les premières descriptions de la lignée Chán ont évolué en une lignée continue du Bouddha Śākyamuni à Bodhidharma. L'idée d'une descendance du Bouddha Śākyamuni est à la base de la tradition lignagère distinctive de l'école Chán. Le Denkoroku, "Transmission de la Lumière", écrit par Keizan, donne 28 patriarches dans cette transmission : [8] [9]

sanskrit Chinois vietnamien Japonais coréen
1 Mahākāśyapa 摩訶迦葉 / Móhējiāyè Ma-Ha-Ca-Diếp Makakashō 마하가섭 / Mahagasŏp
2 nanda 阿難陀 (阿難) / nántuó (Ānán) A-Nan-Đà (A-Nan) Ananda (Anan) (아난) / Ananda (Anan)
3 ānavāsa / Shāngnàhéxiū Thương-Na-Hòa-Tu Shnawashu / Sangnahwasu
4 Upagupta / Yōupójúduō u-Ba-Cúc-Đa Ubakikuta / Upakukta
5 Dhrtaka 提多迦 / Dīduōjiā -Đa-Ca Daitaka / Chedaga
6 Miccaka / Mízhējiā Di-Dá-Ca Michaka / Michaga
7 Vasumitra 婆須密 (婆須密多) / Póxūmì (Póxūmìduō) Bà-Tu-Mật (Bà-Tu-Mật-Đa) Bashumitsu (Bashumitta) / Pasumilta
8 Bouddhanandi / Fútuónándī Phật-Đà-Nan-Đề Buddanandai / Pŭltananje
9 Buddhamitra / Fútuómìduō Phục-Đà-Mật-Đa Buddamitta / Puktaemilda
10 Pariva 波栗濕縛 / 婆栗濕婆 (脅尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả) Barishiba (Kyōsonja) (협존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje)
11 Punyayaśas / Fùnàyèshē Phú-Na-Dạ-Xa Funayasha / Punayasa
12 Ānabodhi / Aśvaghoṣa 阿那菩提 (馬鳴) / Ānàpútí (Mǎmíng) A-Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) Anabotei (Memyō) 아슈바고샤 (마명) / Asyupakosya (Mamyŏng)
13 Kapimala / Jiāpímóluó Ca-Tỳ-Ma-La Kabimora (Kabimara) / Kabimara
14 Nagarajuna 那伽閼剌樹那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngshù) Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Long-Thọ) Nagaarajuna (Ryūju) 나가알랄수나 (용수) / Nakaallalsuna (Yongsu)
15 Āryadeva / Kanadeva 迦那提婆 / Jiānàtípó Ca-Na-Đề-Bà Kanadaiba / Kanajeba
16 Rahulata / Luóhóuluóduō La-Hầu-La-Đa Ragorata / Rahurada
17 Sanghanandi / Sēngqiénánti Tăng-Già-Nan-Đề Sōgyanandai / Sŭngsananje
18 Sanghayaśas / Sēngqiéshèduō Tăng-Già-Da-Xá Sōgyayasha / Kayasada
19 Kumarata / Jiūmóluóduō Cưu-Ma-La-Đa Kumorata (Kumarata) / Kumarada
20 Ayata / Jayata 闍夜多 / Shéyèduō Xà-Dạ-Đa Shayata / Sayada
21 Vasubandhu 婆修盤頭 (世親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) Bà-Tu-Bàn-Đầu (Thế-Thân) Bashubanzu (Sejin) 바수반두 (세친) / Pasubandu (Sechin)
22 Manorhita / Monáluó Ma-Noa-La Manura / Manara
23 Haklenayaśas 鶴勒那 (鶴勒那夜奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) Hạc-Lặc-Na Kakurokuna (Kakurokunayasha) / Haklŭkna
24 Simhabodhi / Shīzǐpútí Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-Tử-Trí Shishibodai / Saja
25 Vassiasita / Póshèsīduō Bà-Xá-Tư-Đa Bashashita 바사사다 / Pasasada
26 Punyamitra / Bùrúmìduō Bất-Như-Mật-Đa Funyomitta / Punyŏmilta
27 Prajñātāra / Bōrěduōluó Bat-Nhã-Đa-La Hannyatara / Panyadara
28 Dharma / Bodhidharma Ta Mo / 菩提達磨 / Pútídámó t-Ma / Bồ-Đề-Đạt-Ma Daruma / Bodaidaruma Tal Ma / 보리달마 / Poridalma

Les six premiers ancêtres de la lignée chinoise Modifier

Les premières lignées décrivaient la lignée de Bodhidharma à Huineng. Il n'y a pas de 7e patriarche chinois généralement accepté. [web 1]

Les principaux enseignants des traditions Chan, Seon et Zen sont communément connus dans les premières traductions anglaises sous le nom de Patriarches, cependant, la tendance actuelle est d'utiliser la terminologie plus précise de « Ancêtres » ou « Fondateurs » (祖) et « Maîtres ancestraux » ou « Maîtres fondateurs » (祖師) car les termes originaux sont neutres en termes de genre. Divers enregistrements de différents auteurs sont connus, qui donnent une variation des lignes de transmission :

La suite des biographies
des moines éminents

Xù gāosēng zhuàn 續高僧傳
de Dàoxuān 道宣
(596-667)
L'enregistrement de la transmission
du Dharma-Joyau

Chuán fǎbǎo jì 傳法寶記
de Dù Fěi 杜胐
Histoire des Maîtres et Disciples du Laṅkāvatāra-Sūtra
Léngqié shīzī jì
de Jìngjué 淨覺
(environ 683 - environ 650)
Le Xiǎnzōngjì
de Shénhuì
1 Bodhidharma Bodhidharma Bodhidharma Bodhidharma
2 Huìkě 慧可 (487 ? - 593) Daoyù 道育 Daoyù 道育 Daoyù 道育
Huìkě 慧可 (487 ? - 593) Huìkě 慧可 (487 ? - 593) Huìkě 慧可 (487 ? - 593)
3 Sēngcan 僧璨 (d.606) Sēngcan 僧璨 (d.606) Sēngcan 僧璨 (d.606) Sēngcan 僧璨 (d.606)
4 Daoxìn 道信 (580 - 651) Daoxìn 道信 (580 - 651) Daoxìn 道信 (580 - 651) Daoxìn 道信 (580 - 651)
5 Hóngrěn 弘忍 (601 - 674) Hóngrěn 弘忍 (601 - 674) Hóngrěn 弘忍 (601 - 674) Hóngrěn 弘忍 (601 - 674)
6 - Fǎrú 法如 (638-689) Yuquan Shenxiu (606? - 706) Huìnéng 慧能 (638-713)
Yuquan Shenxiu (606? - 706) 神秀 Xuánzé 玄賾
7 - - - Xuánjué 玄覺 (665-713)

Dynastie Tang Modifier

Hongren - Huineng - École du Nord - Lignée Shitou - Lignée Mazu - École du Sud Modifier

La période de Dayi Daoxin ( 580-651) et Daman Hongren ( 弘忍 601-674) fut appelée l'Enseignement de la Montagne de l'Est, en raison de l'emplacement de la résidence de Hongren à Huamgmei. Le terme a été utilisé par Yuquan Shenxiu, le successeur le plus important de Hongren. [dix]

Yuquan Shenxiu (神秀 606?-706) était le successeur le plus important de Daman Hongren. En 701, il fut invité à la cour impériale par Wu Zetian, qui lui rendit la vénération impériale qui lui était due. Les premiers documents de lignage ont été produits à cette période. [11]

Selon la tradition, le sixième et dernier fondateur ancestral, Huineng (惠能 638-713), était l'un des géants de l'histoire Chan, et toutes les écoles survivantes le considèrent comme leur ancêtre. [web 2]

Shenhui, un successeur de Huineng, prétend que Huineng est le successeur de Hongren au lieu du successeur publiquement reconnu Yuquan Shenxiu. [12] Le plus important des successeurs de la lignée de Shenhui était Guifeng Zongmi [13] L'influence de Shenhui est décelable dans le Sutra de la plate-forme, qui donne un récit populaire de l'histoire de Huineng, mais réconcilie également l'antagonisme créé par Shenhui. Shenhui lui-même ne figure pas dans le Sutra de la plate-forme il a été effectivement supprimé de l'histoire du Chan. [14]

Prédécesseurs
5 Daman Hongren (601-674) (5e patriarche)
(WG Ta-man Hung-jen, Jpn. Gunin)
6 Yuquan Shenxiu (605?-706)
(WG Yü-Ch'uan shen-hsiu, Jpn. Jinshū)
Huineng (638-713)
(WG Hui-neng, Jpn. Enō)
7 École du Nord Qingyuan Xingsi (660-740)
(GT Ch'ing-yüan Hsing-ssu, Jpn. Seigen Gyōshi)
Nanyue Huairang (677-744)
(wg Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō)
Heze Shenhui
(WG Ho-tse Shen-hui, Jpn. Kataku Jin'e) [15] [16]
8 Shitou Xiqian (700-790)
(WG Shih-t'ou Hsi-ch'ien, Jpn. Sekitō Kisen)
Mazu Daoyi (709-788)
(GT Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
École du Sud
(École WG Ho-tse, École Jpn. Kataku)
9 L'école de Fayan
L'école du Yunmen
École de Caodong
École de Hongzhou
L'école de Linji
Cinquième génération : Guifeng Zongmi (780-841)
((圭峰 宗密 WG Kuei-feng Tsung-mi, Jpn. Keihō Shūmitsu)

Shitou Xiqian - Ecole Fayan - Ecole Yunmen - Ecole Caodong/Soto Modifier

Les détails de la vie de Shitóu se trouvent dans les biographies traditionnelles. L'érudit Mario Poceski écrit que Shítóu ne semble pas avoir été influent ou célèbre de son vivant. [17] Les dictons selon lesquels Shitou et Mazu Daoyi étaient les deux grands maîtres de leur époque datent de décennies après leur mort respective. L'importance rétrospective de Shítóu doit beaucoup à l'importance de Dongshan Liangjie, un enseignant du IXe siècle qui a fait remonter sa lignée à Shítóu. [18]

Six Patriarches
Huineng (638-713)
(GT : Hui-neng. Jpn : Enō)
Qingyuan Xingsi (660-740)
(GT : TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn : Seigen Gyōshi)
0 Shitou Xiqian (700-790)
(GT : Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn : Sekitō Kisen)
1 Tianhuang Daowu (748-807)
(GT : T'ien-huang Tao-wu. Jpn : Tennō Dago)
Yaoshan Weiyan (vers 745-828)
(Yao-shan Wei-yen, Jpn. Yakusan Igen)
2 Longtan Chongxin (VIIIe/9e siècle)
(GT : Lung-t'an Ch'ung-hsin Jpn : Ryūtan Sōshin)
Yunyan Tansheng (780-841)
(Yün-yen T'an-shen, Jpn. Ungan Donjō)
3 Deshan Xuanjian (782-865)
(GT : Te-shan Hsüan-chien Jpn : Tokusan Senkan)
Dongshan Liangjie (807-869)
Tung-shan liang-chieh, Japon. Tōzan Ryōkai)
4 Xuefeng Yicun (822-908) (雪峰 存)
(GT : Hsüeh-feng I-ts'un. Japon : Seppō Gison)
Caoshan Benji (840-901)
(Ts'ao-shan Pen-chi, Jpn. Sōzan Honjaku)
Yunju Daoying (d.902)
(Yün-chü Tao-ying, Jpn. Ungo Dōyō)
5 Jingqing Daotu (vers 863-937)
(GT : Ching-ch'ing Tao-fu. Jpn : Kyōsei Dōfu)
Yunmen Wenyan (864-949)
(GT : Yün-men Wen-yen. Jpn : Ummon Bun'en)
École de Caodong 8 générations
6 Xuansha Shibei (835-908) Dongshan Shouchu (910-990) Dōgen
7 Luohan Guichen (867-928) L'école du Yunmen De manière à
8 Fayan Wenyi (885-958)
9 L'école de Fayan

Mazu - École de Hongzhou - École de Guiyang - École de Linji Modifier

Traditionnellement, Mazu Daoyi est dépeint comme un successeur dans la lignée de Huineng, puisque son professeur Nanyue Huairang est considéré comme un élève et successeur de Huineng. Ce lien entre Huineng et Nanyue Huairang est douteux, étant le produit de réécritures ultérieures de l'histoire Chan pour placer Mazu Daoyi dans les lignées traditionnelles. [19]

Mazu Daoyi est peut-être le maître enseignant le plus influent dans la formation du bouddhisme Chan. [20] Alors que Chan est devenu l'école dominante du bouddhisme pendant la dynastie Song, la dernière dynastie Tang et l'école Hongzhou de Mazu Daoyi sont devenues considérées comme « l'âge d'or » de Chan. [21] La rébellion d'An Lushan (755-763) a conduit à une perte de contrôle par la dynastie Tang, et la métropole Chan a commencé à perdre son statut tandis que « d'autres écoles surgissaient dans des zones périphériques contrôlées par des seigneurs de la guerre. Ce sont les précurseurs du Chan. nous le savons aujourd'hui. Leurs origines sont obscures, la puissance de la prédication de Shen-hui est démontrée par le fait qu'ils remontent tous à Hui-neng. [22]

Six Patriarches
Huineng (638-713)
(Hui-neng, Japon. Enō)
Nanyue Huairang (677-744)
(Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō))
Mazu Daoyi (709-788)
(Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
Nanquan Puyuan (748-835)
(Nan-ch'üan p'u-yüan, Jpn. Nansen Fugan)
Baizhang Huaihai (720-814)
(Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai)
Zhaozhou Congshen (778--879)
(Chao-chou Ts'ung-shen, Jpn. Jōshū Jūshin)
Huangbo Xiyun (d.850)
(Huang-po Hsi-yüan, Japon Ōbaku Kiun)
Guishan Lingyou (771-853)
(Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū)
Linji Yixuan (d.866)
(Lin-chi I-hsüan, Jpn. Rinzai Gigen)
L'école de Guiyang
L'école de Linji

Dynastie Song - Les cinq maisons de Chán Modifier

Pendant la chanson le Cinq Maisons (Ch. 五家) de Chan, soit cinq "écoles", ont été reconnues. Celles-ci n'étaient pas à l'origine considérées comme des « écoles » ou des « sectes », mais basées sur les diverses généalogies de Chán. Historiquement, ils sont devenus des "écoles".

Les cinq maisons de Chan sont : [23]

    (潙仰宗), du nom des maîtres Guishan Lingyou (771-854) et Yangshan Huiji (813-890), descendants du dharma de Mazu Daoyi [24] (臨濟宗), du nom du maître Linji Yixuan (mort en 866), dont la lignée remonte à Mazu, faisant de lui l'archétype de l'école iconoclaste du maître Chán [web 3] (曹洞宗), du nom des maîtres Dongshan Liangjie (807-869) et Caoshan Benji (840-901) (雲門宗) , du nom du maître Yunmen Wenyan (mort en 949), un élève de Xuefeng Yicun (822-908), dont la lignée remonte à Shitou Xiqian : [25] (法眼宗), du nom du maître Fayan Wenyi (885-958), un "grand-élève" de Xuefeng Yicun.

École de Guiyang Modifier

L'école Guiyang (潙仰宗 Guíyáng, Jpn. Igyō) a été la première école établie des Cinq Maisons du Zen. [26] Guiyang porte le nom du maître Guishan Lingyou (771-854) (Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū) et de son élève, Yangshan Huiji (807-883, [27] ou 813-890) (Yang- shan Hui-chi, Jpn. Kyōzan Ejaku). Après avoir fondé l'école de Guiyang, Yangshan a déplacé son école dans ce qui est maintenant le Jiangxi moderne.

L'école de Guiyang se distinguait des autres écoles en raison de son utilisation de métaphores et d'images ésotériques dans les kōans et autres enseignements de l'école. [26]

Six Patriarches
Huineng (638-713)
(Hui-neng, Japon. Enō)
Nanyue Huairang (677-744)
(Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō))
Mazu Daoyi (709-788)
(Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
Baizhang Huaihai (720-814)
(Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai)
Guishan Lingyou (771-853)
(Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū)
Yangshan Huiji (807-883)
(Yang-shan Hui-chi, Jpn. Kyōzan Ejaku)
L'école de Guiyang

École Fayan et école Yunmen Modifier

Via Xuefeng Yicun, les écoles Fayang et Yunmen remontent à Shitou Xiqian et Huineng. Xuefeng était l'un des professeurs de Chán les plus influents à la fin de la dynastie Tang, [28] quand « un centre zen largement influent s'est formé autour de Xuefeng Yicun ». [29] La perte de contrôle par la dynastie Tang et la perte de soutien aux institutions bouddhistes qui l'accompagne, conduisent à un Chan de Xuefeng et à ses étudiants basé dans la région. [30]

Les Zutang-ji (祖堂集 "Anthologie de la salle patriarcale), compilée en 952, le premier document qui mentionne Linji Yixuan, a été écrit pour soutenir la lignée Xuefeng Yicun. [web 3] Il décrit cette lignée comme l'héritière de l'héritage de Mazu et du L'école de Hongzhou, [web 3] bien que la lignée de Xuefeng Yicun remonte à Shitou Xiqian (700-790).Elle a été écrite par deux étudiants de Zhaoqing Wendeng (884-972), un descendant du dharma de Xuefeng Yicun.

Six Patriarches
Huineng (638-713)
(GT : Hui-neng. Jpn : Enō)
Qingyuan Xingsi (660-740)
(GT : TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn : Seigen Gyōshi)
Shitou Xiqian (700-790)
(GT : Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn : Sekitō Kisen)
Tianhuang Daowu (748-807)
(GT : T'ien-huang Tao-wu. Jpn : Tennō Dago)
Longtan Chongxin (VIIIe/9e siècle)
(GT : Lung-t'an Ch'ung-hsin Jpn : Ryūtan Sōshin)
Deshan Xuanjian (782-865)
(GT : Te-shan Hsüan-chien Jpn : Tokusan Senkan)
0 Xuefeng Yicun (822-908) (雪峰 存)
(GT : Hsüeh-feng I-ts'un. Japon : Seppō Gison)
1 Jingqing Daotu (vers 863-937)
(GT : Ching-ch'ing Tao-fu. Jpn : Kyōsei Dōfu)
Yunmen Wenyan (864-949)
(GT : Yün-men Wen-yen. Jpn : Ummon Bun'en)
2 Xuansha Shibei (835-908) Dongshan Shouchu (910-990)
3 Luohan Guichen (867-928) L'école du Yunmen
4 Fayan Wenyi (885-958)
L'école de Fayan

École de Linji Modifier

Pendant les Song du Nord (960-1127), la capitale des Song se trouvait dans la ville septentrionale de Bianjing (aujourd'hui Kaifeng) et la dynastie contrôlait la majeure partie de la Chine intérieure. L'école Fayan a été la première faction à être reconnue à la cour des Song, en raison de l'influence du savant bouddhiste officiel Zanning (919-1001). [web 4] Après sa mort, ce poste a été repris par la faction linji. [web 4]

L'école linji de la dynastie Song rassemblait les éléments classiques du Zen :

  • Les denlu-genre, la "Transmission de la Lampe" [12][web 3]
  • Les yulu-genre, les paroles enregistrées des maîtres des Tang [12][web 3]
  • Les gongan (koan) collections, décrivant des dialogues fictifs et des interactions entre maîtres et élèves, complétées par des introductions, des commentaires et de la poésie [12][web 3][31]
  • La pratique Hua Tou, la concentration méditative sur la "tête de mot" d'un gongan comme aide pour atteindre le kensho [12][31]
  • La notion de « transmission spéciale en dehors des écritures » comme l'une des caractéristiques définissant le Zen. [web 3]

Tous ces éléments, qui ont façonné l'image du maître Zen iconoclaste qui transmet une vérité sans paroles, ont été façonnés par et dépendant de littéraire produits qui ont façonné le récit zen traditionnel qui a renforcé la position de l'école Linji. Ce récit ne décrivait pas la pratique réelle de Chán, ni de la dynastie Song, ni de la dynastie Tang. [web 3]

Selon Welter, le véritable fondateur de l'école Linji était Shoushan (ou Baoying) Shengnian (首山省念) (926-993), un héritier du dharma de la quatrième génération de Linji. Les Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", compilé par le fonctionnaire Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) confirme le statut de Shoushan Shennian, mais décrit également Linji comme un patriarche Chan majeur et héritier du L'école de Hongzhou de Mazu Daoyi, déplaçant l'importance de la lignée Fayan. [web 3] Il a également établi le slogan « d'une transmission spéciale en dehors de l'enseignement », soutenant la revendication de l'école Linji de « Chan comme séparé et supérieur à tous les autres enseignements bouddhistes ». [web 4]

Six Patriarches
Huineng (638-713)
(Hui-neng, Japon. Enō)
Nanyue Huairang (677-744)
(Nan-yüeh Huai-jang, Jpn. Nangaku Ejō))
Mazu Daoyi (709-788)
(Ma-tsu Tao-i, Jpn. Baso Dōitsu)
Baizhang Huaihai (720-814)
(Pai-chang Huai-hai, Jpn. Hyakujō Ekai)
Huangbo Xiyun (d.850)
(Huang-po Hsi-yüan, Japon Ōbaku Kiun)
Linji Yixuan (d.866)
(Lin-chi I-hsüan, Jpn. Rinzai Gigen)
Xinghua Cunjiang
Nanyuan Huiyong
Shoushan Xingnian
Fenyang Shanzhao
Shishuang Chuyuan
Yangqi Fanghui Huanglong Huinan
Baiyun Shoudan Hui-t'ang Tsu-hsin
Wuzu Fayan Ssu-hsin W-hsin
Kaifu Daoning Yuanwu Keqin Plusieurs générations
Yue'an Shanguo Hu-ch'iu Shao-lung Dahui Zonggao Eisai
Lao-na Tsu-teng Ying-an T'an-hua
Yueh-lin Shih-kuan Mi-an Hsien-chieh
Wu-men Hui-k'ai Sung-yüan Ch'ung-yüeh
Shinchi Kakushin École Rinzaï
Hakuin
École Rinzaï

École Caodong Modifier

L'école Caodong a été fondée par Dongshan Liangjie et ses héritiers du Dharma au 9ème siècle.

Zen japonais Modifier

Vingt-quatre lignées Zen différentes sont enregistrées pour être transmises au Japon. Seuls trois ont survécu jusqu'à aujourd'hui. Sōtō a été transmis au Japon par Dogen, qui a voyagé en Chine pour la formation Chan au 13ème siècle CE. Après avoir reçu la transmission du Dharma sur la ligne Caodong, il retourne au Japon et établit la ligne Sōtō. La ligne Linji a également été transmise au Japon à plusieurs reprises, où elle est devenue connue sous le nom de ligne Rinzai.

École de Soto Modifier

Bien que Dōgen ait souligné l'importance de la pureté des enseignements et de la transmission hautement appréciée de la lignée et du dharma, l'école Soto a ses origines dans diverses lignées et transmissions du dharma. [43] Dogen a reçu la transmission du dharma de son professeur de chinois Rujing, avec qui il a étudié deux ans, mais dans le Soto médiéval, il a également été considéré comme un héritier du dharma de Myōzen, un professeur de Rinzai, avec qui il a étudié huit ans. [44] Et Tettsū Gikai, le dharma-petit-fils de Dogen, était également détenteur de la lignée de Nōnin, le fondateur du Dharuma-shu, également une école Rinzai. [45] Gikai a transmis cette lignée à Keizan, qui était ainsi également titulaire de la lignée dans au moins deux lignées. [46]

Pour rendre l'histoire de Soto encore plus compliquée, la lignée Caodong que Dogen a héritée par Rujing a été transmise auparavant du maître Caodong Dayang Jingxuan à Touzi Yiqing via le maître Rinzai Fushan Fayuan. Fushan Fayuan avait autrefois étudié avec Dayang Jingxuan. À la mort de Jingxuan, Fayuan avait reçu le « portrait, la robe et un verset exprimant son enseignement » [40] de Jingxuan, promettant « de les transmettre à un successeur approprié ». Fayuan a choisi son élève Touzi Yiqing pour hériter de cette lignée, [40] un fait qui a été reconnu dans le Denkoroku de Keizan, mais « [i]n les versions standard des écrits de Dogen, cependant, toutes les références directes à la succession indirecte de Yiqing ont été éliminées ». [40]

Six Patriarches
Huineng (638-713)
(GT : Hui-neng. Jpn : Enō)
Qingyuan Xingsi (660-740)
(GT : TCh'ing yüan Hsing-ssu. Jpn : Seigen Gyōshi)
Shitou Xiqian (700-790)
(GT : Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Jpn : Sekitō Kisen)
Yaoshan Weiyan (vers 745-828)
(Yao-shan Wei-yen, Jpn. Yakusan Igen)
Yunyan Tansheng (780-841)
(Yün-yen T'an-shen, Jpn. Ungan Donjō)
Lignée Linji
L'école de Linji
0 Dongshan Liangjie (807-869)
Tung-shan liang-chieh, Japon. Tōzan Ryōkai)
Linji Yixuan [32]
1 Caoshan Benji (840-901)
(Ts'ao-shan Pen-chi, Jpn. Sōzan Honjaku)
Yunju Daoying (d.902)
(Yün-chü Tao-ying, Jpn. Ungo Dōyō)
Xinghua Cunjiang [33]
2 Tonga Daopi (Daopi [34] ) Nanyuan Huiyong [35]
3 Tonga Guanzhi (Tongien [34] ) Fengxue Yanzhao [36]
4 Liangshan Yuanguan Shoushan Xingnian [37]
5 Dayang Jingxuan (Dayang [34] ) Shexian Guixing [39]
Fushan Fayuan (maître Rinzai) [40] )
6 Touzi Yiqing (Touzi [34] )
7 Furong Daokai (Daokai [34] )
8 Danxia Zichun (Danxia [34] )
9 Hongzhi Zhengjue (1091-1157) [42] Zhenxie Qingliao (Wukong [34] )
10 Tiantong Zongjue (Zongjue [34] ) Lignée Linji
L'école de Linji
11 Xuedou Zhijian (Zhijian [34] ) Eisai Lignée Linji
L'école de Linji
12 Tiantong Rujing (Rujing [34] ) Myozen Dahui Zonggao
13 Dōgen Zhuóān Déguāng (拙庵德光, 1121–1203)
14 Koun Ejō Nōnin
15 Tettsū Gikai
16 Keizan
De manière à

École Rinzai Modifier

L'école Linji a été introduite au Japon par Eisai.

La lignée Otokan a été fondée par Nanpo Jōmyō 南浦紹明 (1235-1308), qui a reçu la transmission en Chine du moine Xutang Zhiyu 虚堂智愚 (japonais Kido Chigu, 1185-1269) en 1265, qui retourna ensuite au Japon en 1267. Il fut ensuite diffusé par son élève Shuho Myocho (deuxième génération) et Kanzan Egen (troisième génération), qui en firent une école influente.

Les deux écoles principales aujourd'hui sont Takujū et Inzan, toutes deux issues de Hakuin.

Xutang Zhiyu 虚堂智愚 (Japonais Kido Chigu, 1185-1269) [web 5] [web 6] [web 7]

Zen occidental Modifier

Bien qu'il soit difficile de retracer le moment où l'Occident a pris conscience pour la première fois du zen en tant que forme distincte du bouddhisme, la visite de Soyen Shaku, un moine zen japonais, à Chicago lors du Parlement mondial des religions en 1893 est souvent signalée comme un événement qui renforcé son profil dans le monde occidental. C'est à la fin des années 1950 et au début des années 1960 que le nombre d'Occidentaux, autres que les descendants d'immigrants asiatiques, poursuivant un intérêt sérieux pour le Zen a commencé à atteindre un niveau significatif. Le Zen japonais en particulier a gagné en popularité en Occident. La quintessence de cette popularité étaient les livres publiés par D.T. Suzuki. [47] Les divers livres sur le Zen de Reginald Horace Blyth et d'Alan Watts publiés entre 1950 et 1975 ont contribué à cet intérêt croissant pour le Zen en Occident, tout comme l'intérêt de poètes beat tels que Jack Kerouac, Allen Ginsberg et Gary Snyder. . [48] ​​[49]

La mise en œuvre la plus réussie de la pratique Zen a été réalisée par Shunryu Suzuki, Hakuun Yasutani et l'étudiant de Yasutani, Taizan Maezumi.

Shunryu Suzuki Modifier

Shunryu Suzuki (鈴木 俊隆 Suzuki Shunryū, nom du dharma Shōgaku Shunryū 祥岳俊隆, souvent appelé Suzuki Roshi) (né le 18 mai 1904 dans la préfecture de Kanagawa au Japon et décédé le 4 décembre 1971 à San Francisco, Californie, États-Unis) était un moine et enseignant zen Sōtō qui a contribué à populariser le bouddhisme zen aux États-Unis, et est réputé pour avoir fondé le premier monastère bouddhiste en dehors de l'Asie (Tassajara Zen Mountain Center). Suzuki a fondé le San Francisco Zen Center, qui, avec ses temples affiliés, comprend l'une des organisations zen les plus influentes des États-Unis. Un livre de ses enseignements, L'esprit zen, l'esprit du débutant, est l'un des livres les plus populaires sur le zen et le bouddhisme en Occident. [web 8] [web 9] [web 10]

  1. Tenshin Reb Anderson (né en 1943) shiho 83
    1. Sobun Katherine Thanas (☸1927—2012) 88
      1. Fugan Eugene Bush (né en 1954) 10
        1. Ekyo Dana Takagi 15
        1. Myoka Cathy Toldi 15
        1. Keimyo Dario Girolami (né en 1967) 12
        2. Kyoshin Wendy Lewis 12
        3. Jisan Tova Vert (né en 1940) 15
        4. Wendy Johnson - laïc mandat 06
        5. Ryuko Laura Burges - mission laïque
        1. Reirin Gumbel 19
        1. Nyozan Eric Shutt 19
        2. Eishin Nancy Easton 19
        1. Dojin Sarah Emerson (née en 1971) 15
        2. Yazan Dave Johnson 19
        1. Jisan Anna épine 18
        2. Yoen Rosmarie Auriau 19
        1. Mushin Antoinette Parekh (née en 1959) 21 ans
        1. Kijun Steve Allen 90
          (né en 1935) shiho 78
          1. Uji Mikolaj Markiewicz
          2. Kimyo Helga Joakimsdottir
          3. Zenki Astvauldur Traustasson
          4. Nyoze Demian Kwong
          1. Zenkei Blanche Hartman (☸1926—2016) 88
            1. Seirin Barbara Kohn - retraité 00
            2. Baizan Cathleen Williams 01
            3. Kosho McCall (né en 1948) 04
              1. Colin Gibson 14
              2. Jared Michaels
              3. Peg Syverson
              4. Koji Dreher 19
              1. Busshin Lisa Hoffman (née en 1959) 13
              2. Hobu Beata Chapman (né en 1958) 13
              1. Seido Lee de Barros (☸1936—2019) 98
              2. Gyokujun Teishin Layla Smith (né en 1946) 98
              3. Daigan Lueck (☸1931—2015) 99
              4. Shokan Jordan Thorn (☸1953—2018) 03
              5. Kanzan Bruce Fortin (né en 1941) 03
              6. Kotatsu John Bailes - 04
                1. Mark Nelson - Confiance du Dharma
                1. Unzan Mako Voelkel 19
                2. Anshi Zachary Smith 19
                1. Koshin Christine Palmer (née en 1949) 13
                2. Renshin Bunce (né en 1943) 13
                1. Bière Kyosho Valorie 13
                2. Danny Parker [citation requise]
                1. Kenshin Catherine Cascade
                1. Konin Cardenas
                2. Zenju Earthlyn Manuel
                3. Myogène Kathryn Stark (née en 1950) 13
                1. Surei Darlene Cohen (☸1942—2011) 02
                  1. Poste Jion Susan (☸1940—2014)
                    1. Myozan Dennis Keegan (☸1947—2016)
                    2. Chanson d'ébène (né en 1956)
                    1. Rinso Ed Sattizahn 12
                    2. Kuzan Peter Schireson (né en 1946) 12
                    3. Hosho Peter Coyote 19
                    1. Pamela Weiss 16
                    2. Tenzen David Zimmerman 18
                    3. Kosen Grégory Snyder 19
                    1. Myokaku Jane Schneider (née en 1936) 08
                    2. Baïka Andrea Pratt (né en 1960) 11
                    3. Myoko Sara Hunsaker 14
                    1. Shungen Misha Merrill (né en 1953) 98
                      1. Daion Jane Shuman (née en 1951) 11
                      2. Kakushin Jill Kaplan (née en 1949) 13

                      Hakuun Yasutani Modifier

                      Hakuun Yasutani ( 白雲 , Yasutani Hakuun, 1885-1973) était un Sōtō Rōshi, le fondateur de l'organisation bouddhiste zen Sanbo Kyodan. Le Sanbõ Kyõdan intègre l'étude du Rinzai Kōan ainsi qu'une grande partie de la tradition Soto, un style que Yasutani avait appris de son professeur Harada Daiun Sogaku. En tant que fondateur du Sanbo Kyodan et enseignant de Taizan Maezumi, Yasutani a été l'une des personnes les plus influentes dans l'introduction de la pratique zen en occident. Bien que les membres de Sanbo Kyodan soient petits, 3 790 adeptes enregistrés et 24 instructeurs en 1988, [51] « le Sanbõkyõdan a eu une influence démesurée sur le Zen en Occident ». [51] Ses étudiants de western se sont répandus via Taizan Maezumi.


                      Voyages en Chine

                      Dogen et son professeur Myozen ont voyagé ensemble en Chine en 1223. En Chine, Dogen a suivi son propre chemin, se rendant dans un certain nombre de monastères Chan. Puis, en 1224, il trouva un enseignant nommé Tiantong Rujing qui vivait dans ce qui est aujourd'hui la province côtière orientale du Zhejiang. Rujing était maître d'une école Chan appelée Caodong (ou Ts'ao-Tung) en Chine, et qui s'appellerait Soto Zen au Japon.

                      Un matin, Dogen était assis en zazen avec d'autres moines alors que Rujing faisait le tour du zendo. Soudain, Rujing a réprimandé le moine à côté de Dogen pour s'être endormi. « La pratique de zazen, c'est l'abandon du corps et de l'esprit ! dit Rujing. « Qu'espérez-vous accomplir en somnolant ? » Aux mots « abandon du corps et de l'esprit », Dogen a connu une profonde prise de conscience. Plus tard, il utilisera fréquemment l'expression « abandonner le corps et l'esprit » dans son propre enseignement.

                      Avec le temps, Rujing a reconnu la réalisation de Dogen en lui donnant une robe de professeur et en déclarant formellement que Dogen était son héritier du dharma. Dogen retourna au Japon en 1227 et Rujing mourut moins d'un an plus tard. Myozen était également mort en Chine, et Dogen est donc retourné au Japon avec ses cendres.


                      Dogen

                      Dogen1987年生まれ)はアメリカ・シアトル出身、大分県別府市在住のYouTuber・作家・英会話講師。登録者数30.3万人を記録するYouTubeチャンネル『Dogen?? 。血液型はA型。「道元」の由来は曹洞宗の開祖である道元禅師の「弟子の弟子の甥」から。Tokyo Creative株式会社所属 [1] 。身長185cm。

                      大学3年生の2007年1月29日、YouTubeチャンネルDogène」を立ち上げる。母校で所属していたサークルのアクロバットスポーツ「トリッキング」の動画をアップする。また同年、慶応義塾大学に交換留学生として留学。留学中に「BALLE MOLLE ?? ??

                      卒業後は韓国ソウルなどアジアを訪れながら、2009年に英語で青春短編小説の??を執筆。2009年8月に大分県別府市の公立学校の外国語指導助手(ALT)として再来日する。2012年に日本語能力試験(JLPT)一級に合格。同年、英語教師のかたわら日本語??je』iPhoneで自費出版する。ダウンロード数二万件を超える好評を博する。 201年 [ – ノート ] 8月、ALTの契約を終了する。2013年、日本語の小説????Kindleエンターテイメント部門一位を獲得する。さらに同年『雑文集 Ⅱ』『雑文集 Ⅲ』の自費出版を行い、「ダイレクト文藝マガジン008号」にて短編小説??を発表する。同年3月、ガジェット通信でJ-Popに関するtwitter投稿が取り上げられる [2] 。

                      2015年、交際していた日本人女性と結婚。2016年、第二本目となるYouTube動画を投稿。第三本目の投稿では、株式会社コーエーテクモホールディングスに在職のYouTuber・SupersonicのJasonと初のコラボレーションを行う。その後日本語による初の動画『BEURRE /「バター」』を投稿。マイクスタンドに紺のTシャツで日本語漫談を行う動画スタイルを確立する。同年2月、テキスト上と実生活の日本??Leçon de japonais avancé/上級日本語教室』??

                      同年4月17日、熊本地震による大分県内の様子を発信する。同年9月、日本語の音声学を紹介するPhonétique japonaise』シリーズを開始。視聴者から好評を博す。同年12月、人気在日外国人YouTuberであるÀ l'étranger au JaponやThe Anime Man、PDRらと初共演する。

                      2017年3月、アメリカの日本語学習サイト「TOFUGU」に特集が組まれる [3] 。2018年4月、À l'étranger au Japonのクリス・ブロードと再共演しQ&Aを実施。同年10月、画家とのコラボレーションで「日本の国際化」への複雑な思いを具現化したという「芸者プロジェクト(geishaproject)」を開始。2019年2月、『l'époque du Japon』にチャンネルが特集が組まれる [4] 。

                      2020年2月、YouTuberのJasonに日本のゲーム会社への就業過程についてのインタビュー動画を制作。同年4月、Twitchにて『ファイナルファンタジーⅦリメイク』の実況動画配信を行う。同年8月、視聴者??『Un professeur de japonais note votre japonais』??

                      Leçon de japonais avancé/上級日本語教室』と音声学を学術的に紹介する『Phonétique japonaise』であるが、その他にも日本??

                      Twitterでのキャッチフレーズになっており、動画『上級日本語:レッスン 15 例の会話』では日本で日本語を褒められる一連の会話の流れを「国・年・きっかけ・好き嫌い・先生・定食」と命名している。「日本語上手ですね」ではなく「日本は長いんですか?」という切り返しこそが真のゴールであると述べている。またPodcastのインタビューでは、「 ??


                      Hongzhi, Dogen et le contexte de Shikantaza

                      Une façon de catégoriser la pratique méditative du shikan taza, ou « juste assis », est une méditation sans objet. C'est une définition en termes de ce qu'elle n'est pas. On reste assis, sans se concentrer sur un objet de conscience particulier, contrairement à la plupart des pratiques de méditation traditionnelles, bouddhistes et non bouddhistes, qui impliquent une concentration intentionnelle sur un objet particulier. De tels objets ont traditionnellement inclus des disques colorés, des flammes de bougies, divers aspects du souffle, des incantations, des sons ambiants, des sensations physiques ou des postures, des figures spirituelles, des mandalas comprenant des arrangements géométriques de ces figures ou de symboles les représentant, des histoires d'enseignement ou des phrases clés de de telles histoires. Certaines de ces pratiques de concentration sont à l'arrière-plan de la tradition de la pratique du shikan taza, ou ont été incluses avec le shikan taza dans son expérience vécue par les praticiens.

                      Mais la méditation sans objet se concentre sur une attention panoramique claire, sans jugement, à tous les innombrables phénomènes qui surviennent dans l'expérience actuelle. Une telle méditation sans objet est un potentiel universellement disponible pour les êtres conscients, et a été exprimé à divers moments de l'histoire. Cette position assise n'est pas une technique ou une pratique de méditation, ni rien du tout. “Just sitting” est un verbe plutôt qu'un nom, l'activité dynamique d'être pleinement présent.

                      L'expérience spécifique de la pratique du shikan taza a été formulée pour la première fois dans la lignée Zen Soto (Caodong en chinois) par le maître chinois Hongzhi Zhengjue (1091-1157 Wanshi Shogaku en japonais), puis élaborée par le fondateur japonais Soto Eihei Dogen (1200-1253 ). Mais avant leurs expressions de cette expérience, il y a des indices de cette pratique chez certains des premiers enseignants de la tradition. Les enseignants fondateurs de cette lignée vont de Shitou Xiqian (700-790 Sekito Kisen en japonais), deux générations après le sixième ancêtre chinois, à travers trois générations jusqu'à Dongshan Liangjie (807-869 Tozan Ryokai en japonais), le fondateur généralement reconnu de la Caodong, ou Soto, lignée en Chine. Je mentionnerai brièvement quelques-unes de ces premières indications de pratique dans leur contexte de lignée Soto avant de discuter des expressions de Hongzhi et Dogen.

                      Shitou/Sekito est surtout connu pour son poème didactique Sandokai, « Harmony of Difference and Sameness », encore fréquemment chanté en Soto Zen. Sandokai présente la dialectique fondamentale entre la polarité de l'ultime universel et les particuliers phénoménaux. Cette dialectique, dérivée par Shitou de la pensée chinoise Huayan basée sur le Sutra Avatamsaka, combinée à une certaine utilisation de l'imagerie taoïste, est devenue l'arrière-plan philosophique de Soto, tel qu'exprimé par Dongshan dans les enseignements des cinq rangs, et plus tard élucidé. par divers penseurs Soto. Mais Shitou a écrit un autre poème pédagogique, Soanka, « Song of the Grass Hut », qui présente davantage un modèle pratique pour développer l'espace qui favorise le simple fait de s'asseoir. Shitou y dit : « Juste assis avec la tête couverte, toutes les choses sont au repos. Ainsi, ce moine de la montagne ne comprend pas du tout.”[1] Donc, rester assis n'implique pas d'atteindre une certaine compréhension. C'est l'activité subtile de permettre à toutes les choses d'être complètement au repos telles qu'elles sont, sans enfoncer la tête dans le fonctionnement du monde.

                      Shitou dit aussi à Soanka : « Tournez autour de la lumière pour briller à l'intérieur, puis revenez. . . . Lâchez des centaines d'années et détendez-vous complètement. Ouvrez vos mains et marchez, innocent. » Selon Shitou, l'orientation fondamentale de se tourner vers l'intérieur, également décrite plus tard par Hongzhi et Dogen, est simplement de retourner au monde et à notre qualité originelle. Abandonnant le conditionnement tout en étant plongé dans une conscience complètement détendue, on est capable d'agir efficacement, sans avoir à saisir ni à s'attacher. Ainsi, le contexte de cette assise suggérée par Shitou est la possibilité d'une présence consciente et réactive qui est simple, ouverte et directe.

                      Lorsqu'il parle de zazen, Dogen cite régulièrement un dicton du successeur de Shitou, Yaoshan Weiyan (745-828 Yakusan Igen en japonais). Un moine a demandé à Yaoshan à quoi il pensait alors qu'il était assis si calmement et fermement. Yaoshan répondit qu'il pensait à ne pas penser, ou qu'il pensait à ce qui ne pense pas. Lorsque le moine a demandé comment Yaoshan a fait cela, il a répondu : "Au-delà de la pensée" ou "Non-pensant". C'est un état de conscience qui peut inclure à la fois la cognition et l'absence de pensée, et n'est pas pris non plus. Dogen appelle cela, “L'art essentiel de zazen.”[2]

                      Ces premiers récits indiqueraient qu'il existait déjà un contexte de pratiquants de Caodong/Soto « juste assis » bien avant Hongzhi et Dogen. La lignée Soto a failli s'éteindre en Chine un siècle avant Hongzhi, mais a été relancée par Touzi Yiqing (1032-1083 Tosu Gisei en japonais), qui a apporté une formation en études Huayan pour animer la philosophie Soto. Le successeur de Touzi, Furong Daokai (1043-1118 Fuyo Dokai en japonais) était un modèle d'intégrité qui a solidifié et développé les formes de la communauté monastique Soto. Il restait à Hongzhi, deux générations après Furong Daokai, à exprimer pleinement la praxis soto. Hongzhi, de loin l'enseignant Soto le plus en vue au XIIe siècle, était un géant de la littérature, un écrivain très prolifique, élégant et évocateur qui a expliqué de manière exhaustive cette pratique de méditation pour la première fois.

                      Hongzhi n'utilise pas le terme réel, "juste assis", que Dogen cite à la place de son propre professeur de la lignée Soto Tiantong Rujing (1163-1228 Tendo Nyojo en japonais). Mais le monastère de Tiantong, où Dogen a étudié avec Rujing en 1227, était le même temple où Hongzhi avait été abbé pendant près de trente ans jusqu'à sa mort en 1157. Dogen se réfère à Hongzhi comme à un « ancien bouddha » et le cite fréquemment. , en particulier de ses écrits poétiques sur l'expérience méditative. Il est clair que la conscience méditative sur laquelle Hongzhi écrit était étroitement liée à la méditation de Dogen, bien que Dogen ait développé son orientation dynamique dans ses propres écrits sur le simple fait de s'asseoir.

                      L'enseignement de la méditation de Hongzhi est généralement appelé illumination silencieuse ou sereine, bien que Hongzhi n'utilise ce terme que quelques fois dans ses volumineux écrits. Dans son long poème, « Illumination silencieuse », Hongzhi souligne la nécessité d'un équilibre entre sérénité et illumination, qui fait écho à la pratique de méditation bouddhiste traditionnelle de shamatha-vipashyana, ou arrêt et perspicacité. Cela s'appelait zhiguan dans le système de méditation chinois Tiantai exposé par le grand synthétiseur bouddhiste chinois Zhiyi (538-597). Hongzhi souligne la nécessité d'une perspicacité active ainsi que du calme dans « Illumination silencieuse » lorsqu'il dit : « Si l'éclairage néglige la sérénité, alors l'agressivité apparaît. . . . Si la sérénité néglige l'illumination, l'obscurité mène au dharma gaspillé. Ainsi, la méditation de Hongzhi valorise l'équilibre entre l'arrêt ou le calme de l'esprit et son fonctionnement illuminant actif.

                      Dans ses écrits en prose, Hongzhi utilise fréquemment des métaphores de la nature pour exprimer la simplicité naturelle de l'expérience vécue de l'illumination silencieuse ou simplement assise. (J'utilise généralement ces termes de manière interchangeable, sauf lorsque je discute des différences dans leurs usages par Hongzhi ou Dogen.) Un exemple de l'écriture de la nature de Hongzhi est,

                      Une personne de la Voie n'habite fondamentalement nulle part. Les nuages ​​blancs sont fascinés par la fondation de la montagne verte. La lune brillante aime être emportée par l'eau qui coule. Les nuages ​​se séparent et les montagnes apparaissent. La lune se couche et l'eau est fraîche. Chaque morceau d'automne contient une vaste interpénétration sans limites.[4]

                      Hongzhi souligne ici la facilité de cette prise de conscience et sa fonction. Comme l'écoulement de l'eau et des nuages, l'esprit peut se déplacer en douceur pour s'écouler en harmonie avec son environnement. Accordez-vous et répondez sans peine et accomplissez sans entrave. Partout, tournez-vous librement, ne suivez pas les conditions, ne tombez pas dans les classifications.”[5]

                      Dans de nombreux endroits, Hongzhi fournit des instructions spécifiques sur la façon de gérer les perceptions sensorielles de manière à permettre la présence vitale de simplement s'asseoir. “Répondez sans encombre à chaque grain de poussière sans devenir son partenaire. La subtilité de la vue et de l'audition transcende les simples couleurs et les sons. À nouveau, il suggère : « Montez les sons avec désinvolture et chevauchez les couleurs pendant que vous transcendez l'écoute et surpassez l'observation. » Cela n'indique pas. une présence qui est inconsciente du monde sensoriel environnant. Mais tant que le praticien reste conscient, les phénomènes sensoriels ne deviennent pas des objets d'attachement, ou ne s'objectivent pas du tout.

                      Un autre aspect de la pratique de Hongzhi est qu'elle est sans objet non seulement en termes d'abandon des objets de concentration, mais également sans objet dans le sens d'éviter tout but ou objectif spécifique et limité. Comme le dit Hongzhi à la fin de « Illumination silencieuse », Transmettez-la dans toutes les directions sans vouloir vous en attribuer le mérite. à un état de conscience supérieur qui en résulte, ou à un état d'être particulier. Juste assis, on rencontre simplement le présent immédiat. Désirer une expérience flashy, ou quoi que ce soit de plus ou d'autre que « ceci » n'est qu'une vanité et une envie mondaine. Invoquant à nouveau la nature vide, Hongzhi dit : « Appréciez pleinement la vacuité de tous les dharmas. Alors tous les esprits sont libres et toutes les poussières s'évaporent dans l'éclat originel qui brille partout. . . . Clair et sans désir, le vent dans les pins et la lune dans l'eau se contentent de leurs éléments.”[9]

                      Cette qualité de non-recherche de la méditation de Hongzhi a finalement contribué à la rendre controversée. Dahui Zonggao (1089-1163 Daie Soko en japonais) était le principal enseignant contemporain de la lignée Linji (japonaise Rinzai) beaucoup plus importante. Un stéréotype historique populaire est que Dahui et Hongzhi étaient rivaux, débattant sur la méditation d'illumination silencieuse par opposition à l'enseignement de la méditation Koan Introspection de Dahui. Les historiens ont maintenant établi que Hongzhi et Dahui étaient en fait de bons amis, ou du moins avaient une haute estime mutuelle, et s'envoyaient des étudiants. Un tel débat n'a pas eu lieu, du moins jusqu'aux générations futures de leurs successeurs, bien que Dahui ait sévèrement critiqué la pratique de l'« illumination silencieuse » comme étant quiétiste et préjudiciable au Zen. Cependant, Dahui ne critiquait clairement pas Hongzhi lui-même, mais plutôt certains de ses partisans, et peut-être le frère Dharma de Hongzhi, Changlu Qingliao (1089-1151 Choryo Seiryo en japonais), dont descend la lignée de Dogen.[10]

                      La critique de Dahui de l'illumination silencieuse était en partie valable, basée sur le danger légitime que les praticiens interprètent mal cette approche comme quiétiste ou passive. La critique de Dahui a été reprise des siècles plus tard par les critiques japonais Rinzai de la position assise, comme Hakuin au XVIIe siècle. Le simple fait de rester assis peut en effet parfois dégénérer en un attachement terne à des états de félicité intérieure, sans aucune réactivité à la souffrance du monde environnant. Hongzhi précise que ce n'est pas l'intention de sa pratique, par exemple lorsqu'il dit : « Dans l'émerveillement, retournez au voyage, profitez du chemin et avancez. . . . Avec les cent pointes d'herbe sur le marché animé, partagez-vous gracieusement. La méditation préconisée par Hongzhi et Dogen est fermement enracinée dans la voie du bodhisattva et son objectif libérateur d'assistance et d'éveil des êtres. La simple indulgence oisive dans la paix et la félicité n'est pas la question.

                      L'autre aspect de la critique de Dahui concernait son propre plaidoyer en faveur de la méditation en se concentrant sur les koans en tant qu'objets de méditation, visant explicitement à générer des expériences d'ouverture flashy. De telles expériences peuvent également se produire dans la pratique de la position assise, mais ont généralement été moins valorisées dans la tradition Soto. Le but de la pratique bouddhiste est l'éveil universel, pas des expériences dramatiques d'ouverture, pas plus que des états passifs de sérénité. Mais contrairement à un autre stéréotype erroné, l'utilisation des koans a été largement répandue dans l'enseignement Soto ainsi que Rinzai.

                      Hongzhi lui-même a créé deux collections de koans avec ses commentaires, dont l'un était la base de l'anthologie importante, le Livre de la sérénité. Dogen a également créé des collections de koan et (ironiquement, compte tenu de sa réputation de champion de la méditation assise) beaucoup plus de ses écrits volumineux, y compris les essais de son chef-d'œuvre Shobogenzo, « True Dharma Eye Treasury », est consacré aux commentaires sur koans qu'à la discussion sur la méditation. Dogen a joué un rôle déterminant dans l'introduction de la littérature koan au Japon, et ses écrits démontrent une maîtrise vraiment étonnante de la profondeur et de l'étendue de l'éventail de cette littérature en Chine. Le travail moderne de Steven Heine, Dogen and the Koan Tradition, démontre clairement comment Dogen a réellement développé la pratique du koan dans de nouveaux modes expansifs qui différaient de l'approche concentrée de Dahui.[12] Bien que Hongzhi et Dogen, et la plupart de la tradition traditionnelle Soto, n'aient pas développé de programme formel de méditation koan comme l'ont fait Dahui, Hakuin et une grande partie de la tradition Rinzai, les histoires koan sont restées un contexte important pour l'enseignement Soto. À l'inverse, le simple fait de s'asseoir a souvent fait partie de la pratique Rinzai, de sorte que certains moines Soto du XIXe et du début du XXe siècle se sont adressés à des maîtres Rinzai pour s'entraîner à simplement rester assis.

                      Bien qu'une grande partie des écrits de Dogen se concentre sur les commentaires sur les koans et les sutras, et sur les expressions de la pratique monastique, la pratique de simplement s'asseoir est clairement en arrière-plan tout au long de sa carrière d'enseignant. Dogen s'appuie sur les descriptions de Hongzhi pour souligner la fonction dynamique de simplement s'asseoir.

                      Dans l'un de ses premiers essais, Bendowa, « Talk on Wholehearted Practice of the Way », écrit en 1231 quelques années après son retour de formation en Chine, Dogen décrit cette méditation comme le samadhi de l'accomplissement de soi (ou du plaisir ), et élabore le sens profond de cette pratique. Le simple fait de s'asseoir s'exprime comme une concentration sur soi dans sa plénitude la plus délicieuse, dans une interconnexion totale et inclusive avec tous les phénomènes. Dogen fait des revendications remarquablement radicales pour cette expérience simple. « Quand on affiche le bouddha mudra avec tout son corps et son esprit, assis droit dans ce samadhi même pendant une courte période, tout dans le monde du dharma tout entier devient bouddha mudra, et tout l'espace dans l'univers devient complètement l'illumination. 8221[13] Proclamer que lorsque l'on est simplement assis, tout l'espace lui-même devient l'illumination est une déclaration inconcevable, remettant profondément en cause notre sens habituel de la nature de la réalité, que nous prenions les mots de Dogen littéralement ou métaphoriquement. Dogen place cette activité de simplement s'asseoir bien au-delà de notre sens habituel de soi ou d'agence personnelle. Il poursuit en disant que, « Même si une seule personne s'assoit pendant une courte période, parce que ce zazen est un avec toute existence et imprègne complètement tous les temps, il effectue une guidance éternelle de Bouddha dans l'espace et le temps.[14] Au moins dans la foi de Dogen dans les implications spirituelles ou théologiques de l'activité de simplement s'asseoir, il s'agit clairement d'une pratique libératrice dynamique, et non d'une simple sérénité bienheureuse.

                      A travers ses écrits, Dogen donne amplement d'indications sur la manière d'engager cette séance juste. Dans un autre écrit ancien noté, Genjokoan, « Actualiser le point fondamental », à partir de 1233, Dogen donne une description claire de la position existentielle consistant à simplement s'asseoir : « Se porter en avant et expérimenter une myriade de choses est une illusion. Cette myriade de choses surgissent et s'éprouvent elles-mêmes s'éveillent. Le fait que nous soyons conditionnés à projeter nos propres conceptions sur le monde en tant qu'objet-écran mort est la cause de la souffrance. Lorsque tous les phénomènes (y compris ce que nous considérons habituellement comme « les nôtres ») se rejoignent dans une expérience et une expression mutuelles, la conscience éveillée que Hongzhi a décrite à travers les métaphores de la nature est présente, faisant le travail de bouddha, comme le dit Dogen.

                      Certains érudits Dogen modernes ont souligné le changement dans son enseignement ultérieur vers l'importance d'une pratique monastique stricte, et soi-disant loin de l'applicabilité universelle de la pratique shikan taza. En 1243, Dogen a déplacé sa communauté loin de la capitale Kyoto vers les montagnes enneigées de la côte nord, où il a établi son monastère, Eiheiji. Son enseignement par la suite, jusqu'à sa mort en 1253, était principalement sous la forme d'entretiens souvent brefs avec ses moines, présentés dans Eihei Koroku, « Dogen » Extensive Record. Ces derniers sont certainement axés sur la formation d'un noyau de moines dévoués. pour préserver sa tradition de pratique, une mission qu'il a remplie avec un succès extraordinaire. Mais à travers ses travaux ultérieurs ainsi que les premiers, des instructions et des encouragements à simplement s'asseoir apparaissent régulièrement.
                      En 1251, Dogen proclamait encore,
                      Le style familial de tous les bouddhas et ancêtres est de s'engager dans la voie de zazen. Mon défunt professeur Tiantong [Rujing] a dit : « La position assise les jambes croisées est le dharma des anciens bouddhas. . . . En restant assis, c'est enfin accompli.”. . . Nous devons engager le chemin en zazen comme si nous éteignions les flammes de nos têtes. Bouddhas et ancêtres, génération après génération, se transmettent face à face le primat de zazen.[16]

                      En 1249, il exhorta ses moines : « Nous devons savoir que zazen est l'activité convenable de la pratique après la réalisation. La réalisation, c'est simplement zazen assis. . . . Frères sur cette montagne, vous devriez simplement et résolument vous concentrer sur zazen.” (319) Pour Dogen, toute l'illumination s'exprime pleinement dans la pratique continue de simplement s'asseoir. Cette même année, il a donné une instruction simple pour simplement s'asseoir :
                      Grande assemblée, voulez-vous entendre la réalité de simplement s'asseoir, quelle est la pratique zen qui laisse tomber le corps et l'esprit ?
                      Après une pause, [Dogen] dit : L'esprit ne peut pas l'objectiver la pensée ne peut pas le décrire. Prenez du recul et continuez, et évitez d'offenser quelqu'un à qui vous faites face. Sur l'ancien quai, le vent et la lune sont froids et clairs. La nuit, le bateau flotte paisiblement au pays du lapis lazuli.
                      (337)

                      Les deux phrases finales de cet entretien sont extraites d'un poème de Hongzhi, révélant davantage la continuité de leurs enseignements pratiques. Dogen décrit aussi fréquemment cette position assise comme « abandonner le corps et l'esprit », shinjin datsuraku en japonais, une expression traditionnellement associée à l'expérience d'éveil de Dogen en Chine.[17]

                      Pour Dogen, cette «abandon du corps et de l'esprit» est la vraie nature à la fois de la position assise et de l'illumination complète, et c'est l'abandon ultime de soi, rencontrant directement le vent et la lune froids et clairs. Après s'être tourné vers l'intérieur alors qu'il était simplement assis, il se poursuit dans toutes les activités et tout au long de l'engagement continu avec le monde. Bien que le fait de rester assis maintenant ait été maintenu pendant 750 ans depuis Dogen, les enseignements de Hongzhi et Dogen restent les principaux guides de sa pratique.

                      1 . Shitou n'utilise pas les mots pour “shikan taza,” mais la référence à l'image emblématique de Bodhidharma juste assis, ou “wall-regarder” dans sa grotte froide avec une couette sur la tête est incontestable. Pour “Soanka” voir Taigen Dan Leighton, avec Yi Wu, trad., Cultiver le champ vide : l'illumination silencieuse du maître Zen Hongzhi, édition revue et augmentée (Boston : Tuttle Publishing, 2000), pp. 72-73.
                      2 . Dans Dogen’s Fukanzazengi voir Kazuaki Tanahashi, rédacteur en chef, L'illumination se dévoile : les enseignements essentiels du maître zen Dogen(Boston : Shambhala, 1999), p. 55 ou la traduction révolutionnaire de Norman Waddell et Masao Abe plus loin dans ce livre.
                      3 . Leighton, Cultiver le champ vide, pp. 67-68 (réimprimé dans ce livre). Pour en savoir plus sur Hongzhi et son enseignement de la méditation, voir aussi Morton Schlutter, “Silent Illumination, Kung-an Introspection, and the Competition for Lay Patronage in Sung Dynasty Ch’an” in Peter Gregory et Daniel Getz, éditeurs, Le bouddhisme dans le chant(Honolulu : University of Hawai’i Press, 1999), pp. 109-147.
                      4 . Leighton, Cultiver le champ vide, p. 41-42.
                      5 . Ibid., p. 31.
                      6 . Ibid., p. 30
                      7 . Ibid., p. 55.
                      8 . Ibid., p. 68.
                      9 . Ibid., p. 43.
                      10. Schlutter, “Silent Illumination, Kung-an Introspection” dans Gregory et Getz, Le bouddhisme dans le chant, p. 109-110.
                      11 . Leighton, Cultiver le champ vide, p. 55.
                      12 . Steven Heine, Dogen et la tradition Koan : un conte de deux textes Shobogenzo(Albany : State University of New York Press, 1994).
                      13 . Shohaku Okumura et Taigen Dan Leighton, trad. The Wholehearted Way: Une traduction de Bendowa d'Eihei Dogen avec le commentaire de Kosho Uchiyama Roshi(Boston : Tuttle Publishing, 1997), p. 22.
                      14 . Ibid., p. 23.
                      15 . Kazuaki Tananhashi, éditeur, Lune dans une goutte de rosée : Écrits du maître zen Dogen(New York : North Point Press, division de Farrar, Straus et Giroux, 1985, p. 69.
                      16 . Eihei Koroku, Dharma Discourse 432, de Taigen Dan Leighton et Shohaku Okumura, trad. Le dossier complet de Dogen : une traduction d'Eihei Koroku(Boston : Wisdom Publications, à paraître). Toutes les citations ultérieures d'Eihei Koroku dans cette préface sont tirées de cette traduction, identifiée dans le texte après la citation par le numéro du discours du Dharma.
                      17 . Voir Leighton, Cultiver le champ vide, pp. 20-23 réimprimé plus loin dans ce livre.


                      DŌGEN

                      Dōgen (1200-1253), une des premières figures zen japonaises, est considéré comme le fondateur de l'école japonaise Sōtō du bouddhisme Chan (japonais, zen). Né dans une famille aristocratique, Dōgen est entré dans l'ordre bouddhiste dès son enfance. Après avoir étudié le bouddhisme Tiantai (japonais, Tendai), il est devenu un disciple de Myōzen (1184-1225), qui était un disciple d'Eisai (1141-1215), un éminent représentant japonais du Zen. En 1223, Dōgen accompagne Myōzen en Chine, où il séjourne au monastère de Jingde sur le mont Tiantong. Là, il a reçu la transmission du dharma de l'abbé, Tiandong Rujing (1163-1228), dans la lignée Caodong (japonais, Sōtō). De retour au Japon en 1227, Dōgen établit Kōshōji, un monastère près de la capitale de Heiankyo (Kyoto moderne), ce qui en fait l'une des premières institutions japonaises à introduire le style de la dynastie Song de la pratique monastique Chan. Dōgen a rapidement attiré un public, y compris des moines de la soi-disant école Daruma, qui deviendraient les dirigeants de la première communauté Sōtō. En 1242, Dōgen quitta la région de la capitale pour Echizen (préfecture moderne de Fukui), où il fonda Eiheiji (à l'origine nommé Daibutsuji), le monastère qui devint par la suite le siège d'une faction de l'école Sōtō. À l'exception d'un bref voyage dans la nouvelle capitale militaire à Kamakura en 1247, il passa ses dernières années à Eiheiji, ne retournant à Heian-kyō que dans les derniers jours de sa dernière maladie.

                      Dōgen était un auteur prolifique qui a composé des essais sur la pratique zen tels que le Fukan zazengi (Promotion universelle des principes de la méditation assise) et Gakudō yōjinshu (Recommandations sur l'étude de la voie) traités sur les règles monastiques zen, rassemblés plus tard sous le titre Eihei shingi (Règles de pureté Eihei) un compte rendu de son étude avec Rujing intitulé Hōkyōki (Registre de l'ère Hōkyō) et vers japonais rassemblés comme Sansshō dōei (Chants de la Voie du Mont Sanshō). Les enseignements de Dōgen ont été rassemblés dans un ouvrage en dix volumes intitulé Eihei kōroku (Le record étendu d'Eihei).

                      Parmi ses écrits, Dōgen est surtout connu pour ShŌbŌgenzŌ (Trésor de l' Eyeil du vrai Dharma), un recueil d'essais en langue vernaculaire composé sur de nombreuses années.Les éditions modernes contiennent environ quatre-vingt-quinze textes, mais l'ouvrage s'est décliné en plusieurs rédactions et la forme originale de la collection reste incertaine. Bien qu'il existe une certaine variation dans le genre, la majorité des essais développent leurs thèmes à travers des commentaires sur des passages de la littérature enregistrant les enseignements des maîtres Chan chinois, dont la collection tire son nom. Bien qu'apparemment peu étudiés pendant plusieurs siècles après leur composition, les textes des Shbōgenzō est devenu une source principale pour le développement de la doctrine Sōtō Zen au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, et le Shbōgenzō a fait l'objet de nombreux commentaires depuis cette époque jusqu'à nos jours. Au XXe siècle, l'ouvrage est devenu un classique de la pensée bouddhiste japonaise et a été beaucoup étudié par les spécialistes de la philosophie, de la religion, de l'histoire intellectuelle, de la langue et de la littérature. Les textes de la Shbōgenzō ont été traduits plusieurs fois en japonais moderne, ainsi qu'en anglais et dans d'autres langues occidentales.


                      Dogen - Histoire

                      L'essence de l'école Zen Soto a été transmise de Chine, il y a huit cents ans, pendant la période Kamakura par Koso Dogen Zenji. Le quatrième ancêtre japonais de l'école était Taiso Keizan Zenji, qui a joué un rôle déterminant dans l'amélioration des enseignements et l'expansion de l'école.

                      Dénomination

                      L'école Zen Soto transmet le vrai Dharma (bouddhique) du Bouddha Shakyamuni à travers les Ancêtres. Et reconnaît deux ancêtres éminents comme nos fondateurs, Dogen et Keizan Zenji.

                      Un message du prêtre en chef de Sotoshu en 2021

                      Chaque année, le prêtre en chef de Sotoshu donne un message officiel, nous avons traduit celui de cette année pour vous.

                      Bouddha Shakyamuni et deux fondateurs

                      Le Bouddha Shakyamuni est parfois appelé « Shakuson », qui est une abréviation de « Shakyamuni » (Sage de la tribu Shakya) et « Seson » (Honoré du monde).

                      Temples de la tête

                      Eiheiji de la préfecture de Fukui (vénérable fondateur Koso Dogen Zenji) et Sojiji de la préfecture de Kanagawa (vénérable fondateur Taiso Keizan Zenji) sont les deux principaux temples de Sotoshu.

                      Histoire

                      C'est pendant la période des Song du Sud que Dogen Zenji se rend en Chine pour étudier le Dharma. Après y avoir visité de nombreux temples, Dogen Zenji, à l'âge de 26 ans, rencontre Nyojo Zenji.

                      Environnement

                      Sotoshu promeut les cinq principes de Green Life. Protégez le vert de la terre la terre est le foyer de la vie. Ne gaspillez pas l'eau c'est la source de la vie. Ne gaspillez pas de carburant ou d'électricité, ils sont l'énergie de la vie. Gardez l'air pur, c'est la place de la vie. Coexister avec la nature C'est l'incarnation de Bouddha.