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Un pays peut-il n'avoir qu'une seule population autochtone ?


J'ai récemment rencontré le peuple Kalash du Pakistan et de l'Afghanistan (grâce à cette musique incroyable, si ça intéresse quelqu'un). Pour autant que je sache, des études semblent suggérer que les Kalash sont indigènes des régions vers lesquelles ils ont migré dans ces pays respectifs, en provenance d'Asie centrale. J'ai ensuite regardé la définition des peuples autochtones, qui dit qu'ils sont :

… les groupes ethniques qui sont les premiers habitants d'une région donnée, contrairement aux groupes qui se sont installés, occupés ou colonisés plus récemment.

Cela m'a fait me demander; si les historiens/anthropologues définissent une population autochtone comme les premiers peuples ou les peuples d'origine d'une région donnée, comme un pays, alors ce pays peut-il n'avoir qu'une seule population autochtone - celle qui y est arrivée en premier ?

Dans le cas des Kalash de Chitral, au Pakistan - qui constituent la plus petite communauté ethnoreligieuse du Pakistan avec une population relativement décimée de seulement 3 000 habitants, et l'une des plus isolées des vallées montagneuses de Khyber-Pakhtunkhwa - si nous supposons qu'ils ont migré au Pakistan avant tout autre groupe ethnique, cela en ferait-il la seule population autochtone du Pakistan ? Comment ces choses sont-elles réellement définies ?


Oui, différents peuples autochtones ne posent aucun problème. De nombreux pays comptent plusieurs peuples autochtones. Aux Pays-Bas, nous avons bien sûr les Néerlandais, mais aussi les Frisons. Un Frison dira qu'il est Hollandais, mais pas Hollandais. Ils ont leur propre langue officielle, le frison. Cela ne s'arrête pas là. Les Limbourgs ont un dialecte différent, presque une langue différente. Il y a encore plus d'ethnies.

Les Hollandais sont souvent appelés Hollandais, mais les Hollandais sont indigènes des provinces de Hollande du Nord et du Sud, à proprement parler. Les Frisons vivent dans la région de la Frise, de Groningue et du nord de l'Allemagne à la frontière des Pays-Bas. Les Frisons y vivaient avant que les Romains ne découvrent la Germanie.

En Belgique, vous avez 3 groupes : les flamands, les néerlandophones, les wallons, les francophones et une communauté allemande (avec l'aimable autorisation de WW1). Les néerlandophones et les francophones sont souvent en désaccord sur la langue. Ils étaient « premiers » dans leurs domaines respectifs.

Beaucoup de pays ont plus de variété. La Suisse par exemple. Ils ont 4 groupes ethniques différents : français, allemands, italiens et un petit autre groupe indigène : les romanches. Chacun avec sa langue et ses coutumes. Schweizerdeutsch est quelque peu différent de Hochdeutsch. 4 langues différentes ne semblent pas autant un problème ici que 3 en Belgique.

Il est impossible de dire qui était le premier. Ils l'étaient probablement tous, dans leurs régions respectives. Cela peut mais ne doit pas être un problème.


Peuples autochtones au Canada

Au Canada, le terme peuples autochtones (ou peuples autochtones) désigne les peuples des Premières Nations, les Métis et les Inuits. Ce sont les premiers habitants de la terre qui est maintenant le Canada. Lors du recensement de 2016 de Statistique Canada, plus de 1,6 million de personnes au Canada se sont identifiées comme autochtones, ce qui représente 4,9 % de la population nationale. Bien que gravement menacés – et dans certains cas éteints – par les forces coloniales, la culture, la langue et les systèmes sociaux autochtones ont façonné le développement du Canada et continuent de croître et de prospérer malgré une adversité extrême.

Femmes inuites en tenue de gala, Qatiktalik (Cap Fullerton), v. 1903-04. Le premier ministre Justin Trudeau et le chef national de l'Assemblée des Premières Nations (APN) Perry Bellegarde discutent avant le début de l'Assemblée spéciale des chefs de l'APN à Québec, 2015.

Qui sont les peuples autochtones au Canada?

Il existe trois catégories de peuples autochtones au Canada : les Inuits, les Métis et les Premières Nations. Les Inuits habitent principalement les régions nordiques du Canada. Leur patrie, connue sous le nom d'Inuit Nunangat, comprend une grande partie des terres, de l'eau et de la glace contenues dans la région arctique. Les Métis sont d'ascendance mixte européenne et autochtone et vivent principalement dans les provinces des Prairies et en Ontario, mais aussi dans d'autres régions du pays. Les peuples des Premières nations étaient les premiers habitants de la terre qui est maintenant le Canada, occupant souvent des territoires au sud de l'Arctique.

Les Loi sur les Indiens — la loi principale par laquelle le gouvernement fédéral gère diverses questions concernant les affaires autochtones — divise davantage les peuples autochtones en deux catégories : les Indiens inscrits et les Indiens non inscrits. (Voir également Statut d'Indien.) Les Indiens inscrits sont des personnes inscrites au Registre des Indiens et qui reçoivent des cartes d'identité (appelées cartes de statut) contenant des renseignements sur leur identité, leur bande et leur numéro d'inscription. Les Indiens non inscrits sont des peuples autochtones qui ne sont pas inscrits auprès du gouvernement fédéral (Voir également Indien).

Tous les peuples autochtones du Canada sont protégés par l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, qui consacre les droits autochtones. Les ministères fédéraux responsables des affaires des peuples autochtones sont Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord et Services aux Autochtones.

De nombreuses nations autochtones ont signé des traités avec la Couronne. Ces accords ont permis l'utilisation des terres autochtones en échange de paiements annuels et/ou d'autres avantages. Les traités constituent la base constitutionnelle et morale de l'alliance entre les peuples autochtones et le Canada.

Histoire

Les peuples autochtones sont au Canada depuis des temps immémoriaux. Ils formaient des systèmes sociaux, politiques, économiques et culturels complexes avant l'arrivée des Européens en Amérique du Nord.

Avec la colonisation et la colonisation blanche, les modes de vie traditionnels autochtones ont été modifiés à jamais. Les pratiques et politiques coloniales, telles que la Loi sur les Indiens, système de laissez-passer, réserves et pensionnats, cherchaient à contrôler et à assimiler les peuples autochtones. Celles-ci ont eu des impacts historiques et continus sur des générations de peuples autochtones.

De telles pratiques et politiques, combinées au racisme, aux actes de ségrégation, à la perte de terres et à un accès déclinant ou inégal aux ressources alimentaires et aux services publics, ont eu des conséquences dévastatrices sur la santé et le bien-être socio-économique des peuples autochtones. (Voir également Conditions sociales des peuples autochtones et conditions économiques des peuples autochtones.)

Les rapports finaux de la Commission vérité et réconciliation et de l'Enquête nationale sur les femmes autochtones disparues et assassinées parlent du travail de réconciliation en cours.

Démographie

Lors du recensement de 2016, 1 673 785 personnes au Canada se sont identifiées comme autochtones, ce qui représente 4,9 % de la population nationale. La population des Premières Nations comptait 977 230 personnes, la population métisse était de 587 545 et la population inuite atteignait 65 025.

La population autochtone au Canada augmente régulièrement depuis 2006, elle a augmenté de 42,5 %, soit plus de quatre fois le taux de croissance de la population non autochtone. Statistique Canada a prévu qu'au cours des 20 prochaines années, la population autochtone atteindra probablement plus de 2,5 millions de personnes. Les changements dans la population reflètent une espérance de vie accrue, des taux de natalité élevés et un plus grand nombre de personnes s'identifiant comme autochtones lors du recensement de 2016.

Le recensement de 2016 a montré une croissance démographique dans les communautés des Premières Nations à la fois sur et hors réserve de 2006 à 2016, la population dans les réserves a augmenté de 12,8 pour cent tandis que la population hors réserve a augmenté de 49,1 pour cent. Statistique Canada a également signalé que les Métis sont le groupe autochtone le plus susceptible de vivre dans une communauté urbaine. Près des deux tiers de la population vivaient dans une ville en 2016. Pour les Inuits, près de 75 % de la population habite l'Inuit Nunangat, un tronçon du territoire traditionnel couvrant la terre, l'eau et la glace contenues dans l'Arctique.

Diversité régionale et culturelle

Les peuples autochtones, tant historiques que contemporains, en Amérique du Nord peuvent être divisés en 10 aires culturelles. Seules les six premières zones se trouvent à l'intérieur des frontières du Canada :

Les frontières politiques contemporaines en Amérique du Nord ne reflètent pas (et se chevauchent souvent) les terres traditionnelles. Par exemple, la nation mohawk d'Akwesasne chevauche à la fois les frontières provinciales (Québec et Ontario) et internationales (État de New York), car son existence est antérieure à l'établissement de la frontière internationale en 1783 (Voir également territoire indigène).

Ces régions sont fondées sur des divisions linguistiques définies pour la première fois par l'ethnologue et linguiste Edward Sapir en 1910, alors qu'il dirigeait la Division d'anthropologie de la Commission géologique du Canada, devenue plus tard le Musée canadien de l'histoire(Voir également langues autochtones au Canada). Le cadre géographique de Sapir a été adopté par la Smithsonian Institution Manuel des Indiens d'Amérique du Nord, dont les premiers volumes ont été publiés en 1978, et continue d'être largement utilisé dans l'érudition.

Les Manuel déclare que ces catégories sont « utilisées pour organiser et faire référence à des informations sur des groupes contigus qui sont ou étaient similaires en termes de culture et d'histoire », mais il est important de noter que ces délimitations ne sont pas concrètes et que les peuples voisins partagent toujours certaines similitudes et certaines différences . Plutôt que de représenter 10 cultures distinctes, ces zones reflètent des regroupements géographiques et culturels qui sont fluides et souvent mélangés. De plus, les peuples autochtones contemporains peuvent vivre loin de leurs terres ancestrales et peuvent même former de nouvelles communautés enracinées dans les centres urbains plutôt que sur les terres traditionnelles.

Ces aires culturelles sont massives et généralisées, ce qui est vrai d'une partie ne l'est pas toujours du tout. Par exemple, certaines sources divisent davantage les forêts de l'Est en régions du sud-est et du nord-est, tandis que d'autres combinent ces régions en simplement Woodlands, et en tant que tel, il ne faut pas supposer que tous les peuples d'une aire culturelle ont partagé les mêmes expériences.

Les aperçus de la recherche sur les six aires culturelles du Canada ne fournissent que quelques informations anthropologiques précises. Les peuples inclus dans ces zones sont à certains égards similaires et à d'autres égards différents. Ce qui est vrai pour les Wendat ne l'était peut-être pas pour les Mi'kmaq, et il existait effectivement des variations entre les bandes au sein d'un même groupe. Lorsque l'on considère les situations contemporaines, il est impossible de supposer qu'un problème, un ensemble de croyances ou une référence culturelle peut se rapporter à tous les peuples autochtones du Canada, bien que dans la politique contemporaine, des mouvements politiques à grande échelle comme Idle No More ont été largement acceptés et mobilisés. .

Les ethnologues, archéologues et anthropologues qui ont écrit sur ces régions culturelles n'étaient souvent pas eux-mêmes autochtones. Bien qu'une grande partie de cette recherche ait été réalisée par le biais d'entretiens et de travaux sur le terrain, elle a inévitablement fonctionné dans un cadre colonial de peuplement - une vision du monde qui privilégie l'acquisition de propriétés, un gouvernement de style européen et la croissance économique - quelles que soient les intentions positives du chercheur. Néanmoins, ces recherches restent précieuses à la fois comme outils historiques et historiographiques.

Liste des peuples autochtones au Canada

En 2016, plus de 1,6 million de personnes se sont identifiées comme Autochtones au Canada. Vous trouverez ci-dessous une liste d'entrées distinctes sur diverses nations autochtones au Canada. Cette liste n'est pas exhaustive, mais elle donne un aperçu de l'histoire, de la société, de la culture, de la politique et de la vie contemporaine de diverses communautés des Premières Nations, inuites et métisses au Canada.


Premières Nations au Canada

L'histoire autochtone du point de vue des Premières Nations au Canada.

Inuits

L'histoire autochtone du point de vue des Inuits au Canada.

Métis

L'histoire autochtone du point de vue des Métis au Canada.

Réconciliation

Le gouvernement du Canada s'efforce de faire progresser la réconciliation et de renouveler la relation avec les peuples autochtones, fondée sur la reconnaissance des droits, le respect, la coopération et le partenariat.

En savoir plus sur le Mois national de l'histoire autochtone

Apprenez-en davantage sur les cultures, les voix, les expériences et les histoires riches et diverses des Premières Nations, des Inuits et des Métis grâce à ces ressources interactives.

Exposition virtuelle Premiers Peuples du Canada

Une exposition virtuelle qui examine les facettes de l'histoire des peuples autochtones du Canada, basée en grande partie sur l'information et les artefacts présentés dans la salle des Premiers Peuples du Musée canadien de l'histoire.

250e anniversaire de la Proclamation royale de 1763

La Proclamation royale de 1763 a joué un rôle important en jetant les bases des droits des Premières nations, du processus de conclusion des traités et des relations entre les Premières nations et la Couronne.

La conclusion de traités au Canada

Information sur les traités historiques et modernes au Canada, les droits issus de traités et les relations issues des traités.

Contributions autochtones à la guerre de 1812

Les guerriers des Premières nations et les combattants métis ont joué un rôle important dans la défense des territoires britanniques pendant la guerre de 1812 contre les forces d'invasion américaines.

Pensionnats indiens

Information sur les dommages intergénérationnels causés par les pensionnats indiens et les efforts déployés pour apporter une résolution juste et durable à ce chapitre de l'histoire du Canada.

Anciens combattants autochtones

Commémoration des contributions des peuples autochtones aux Première et Seconde Guerres mondiales, à la guerre de Corée et pendant les années d'après-guerre.

Journée des anciens combattants autochtones

Hommage aux importantes contributions des anciens combattants des Premières Nations, inuits et métis au service du Canada.


Histoire ambiguë des traités et des lois

Près de 100 traités constituent la base de la relation entre le gouvernement et la plupart des 1,5 million de Canadiens d'aujourd'hui qui s'identifient comme Autochtones (environ 4 % de la population).

Ces traités ont été conclus à partir de 1701, lorsque la France et plus de 30 Premières Nations ont signé ce qu'on a appelé la Grande Paix de Montréal pour mettre fin à la violence entre les Français et les peuples autochtones et pour partager la terre.

En 1763, la Couronne britannique a proclamé qu'elle demanderait l'autorisation des Premières Nations avant d'autoriser la colonisation sur leurs territoires. Des dizaines d'autres traités ont vu les Premières Nations renoncer à leurs terres en échange de paiements et d'autres avantages, tels que le droit de chasser et de pêcher.

Mais les négociations de traités ont souvent été marquées par la coercition et nombre de leurs dispositions n'ont jamais été mises en œuvre. Diverses lois fédérales ont également contribué à affaiblir les peuples autochtones. La Loi sur les Indiens de 1876, par exemple, imposait un nouveau système de gouvernance interne et d'héritage, soumis au contrôle du gouvernement fédéral.

L'interdiction des cérémonies traditionnelles, comme le potlatch, a eu un impact particulièrement inquiétant sur le mode de vie autochtone. Les potlatchs comprenaient l'échange de cadeaux et étaient effectués pour renforcer la cohésion sociale. Mais le gouvernement n'approuvait pas cette façon de distribuer les richesses et de régler les dettes.

Certains des articles les plus intrusifs de la Loi sur les Indiens ont été abrogés en 1951, mais elle régit toujours divers aspects de la vie et empêche l'autonomie gouvernementale efficace des peuples autochtones du Canada.

Une délégation australienne s'est rendue au Nunavut en 2003 pour discuter avec des associations, des sociétés et des dirigeants inuits locaux. PAA/Chambre du gouvernement

Du côté positif, les récents accords sur les revendications territoriales ont procuré certains avantages. L'un d'eux a mené à la création en 1999 de la plus récente entité administrative du Canada, le territoire appelé Nunavut, ou « notre terre » en langue inuit. Cela a renforcé l'autonomie politique des Inuits et le contrôle de leurs terres dans la région arctique du Canada.

Mais, dans la plupart des cas, les négociations de traités et les litiges sont à la fois longs et coûteux, et offrent peu d'opportunités pour un véritable dialogue. Pourtant, il y a des raisons d'être optimiste.


Cela peut être une surprise pour vous d'apprendre que de nombreux Autochtones parlent plus d'une langue. Le Census Bureau a constaté que 28% des peuples autochtones et des autochtones de l'Alaska parlent une langue autre que l'anglais à la maison. C'est plus que la moyenne américaine de 21%. Parmi la nation Navajo, 73% des membres sont bilingues.

Le fait que de nombreux peuples autochtones parlent aujourd'hui à la fois l'anglais et une langue tribale est en partie dû au travail de militants qui se sont efforcés de maintenir les dialectes autochtones en vie. Pas plus tard que dans les années 1900, le gouvernement américain s'est employé activement à empêcher les peuples autochtones de parler leur langue maternelle. Des représentants du gouvernement ont même envoyé des enfants autochtones dans des pensionnats où ils ont été punis pour avoir parlé leur langue.

À mesure que les aînés de certaines communautés autochtones mouraient, moins de membres pouvaient parler la langue et la transmettre. Selon le projet Enduring Voices de la National Geographic Society, une langue meurt toutes les deux semaines. Plus de la moitié des 7 000 langues du monde disparaîtront d'ici 2100, et beaucoup de ces langues n'ont jamais été écrites. Pour aider à préserver les langues et les intérêts autochtones dans le monde entier, les Nations Unies ont créé une Déclaration sur les droits des peuples autochtones en 2007.


Colonisation 1788 - 1890

L'arrivée du lieutenant James Cook, puis d'Arthur Phillip en 1788, marque le début de la « colonisation blanche ».

À partir de 1788, l'Australie fut traitée par les Britanniques comme une colonie de peuplement et non de conquête. Les terres aborigènes ont été reprises par les colons britanniques en partant du principe qu'elles n'appartenaient à personne (« terra nullius »).

L'histoire de la dépossession des Autochtones est essentielle à la compréhension des relations contemporaines entre Autochtones et non-Autochtones. La prise de contrôle coloniale reposait sur l'hypothèse que la culture européenne était supérieure à toutes les autres et que les Européens pouvaient définir le monde dans leurs termes. Une colonie pourrait être établie en persuadant les habitants indigènes de se soumettre à sa suzeraineté en achetant à ces habitants le droit d'en établir une partie ou des parties par possession unilatérale, sur la base de la première découverte et de l'occupation effective.

La possession de l'Australie a été déclarée sur la base de la possession unilatérale. La terre a été définie comme terra nullius, ou friche, parce que Cook et Banks considéraient qu'il y avait peu d'« indigènes » le long de la côte. Ils ont apparemment déduit qu'il y en aurait moins ou pas à l'intérieur des terres. Leurs observations se sont vite avérées inexactes. Les gouverneurs des premières colonies ont rapidement découvert que les peuples autochtones vivaient à l'intérieur des terres et avaient des territoires et des associations particuliers avec la terre sur une base spirituelle et successorale. Néanmoins, ils n'ont pas modifié les termes de la souveraineté britannique.

Au cours des cent premières années, il n'y avait pas de consensus sur les fondements de la souveraineté britannique. « Les décès en détention La colonisation de l'Australie a entraîné un déclin drastique de la population aborigène.
Les estimations du nombre d'Autochtones vivant en Australie au moment de la colonisation européenne varient de 300 000 à 1 million. Les estimations du nombre d'Autochtones morts dans les conflits frontaliers varient également considérablement. Bien que le nombre exact de décès autochtones soit inconnu, de nombreux hommes, femmes et enfants autochtones sont morts de maladies introduites auxquelles ils n'avaient aucune résistance, comme la variole, la grippe et la rougeole. Beaucoup sont également morts dans des assassinats aléatoires, des expéditions punitives et des massacres organisés.

Source : Face aux faits p 45

U. Secret Country Extrait 3 : Terre vide (2 min 36 sec)

La guerre des frontières

Le modèle documenté à et autour de Port Jackson - de premier contact amical, suivi d'un conflit ouvert, de la réduction de la taille de la population autochtone, puis de l'acceptation et de la dépendance des Blancs par tous les survivants - s'est répété maintes et maintes fois à mesure que la frontière s'étendait. à travers le continent.

De nombreuses histoires passées ont donné l'impression que les Aborigènes ont simplement « disparu » avant l'occupation blanche. Cependant, ce n'était pas le cas. Alors que certains peuples autochtones acceptaient ou s'adaptaient à l'occupation blanche et que certains cherchaient à survivre du mieux qu'ils pouvaient en s'adaptant aux nouvelles conditions, beaucoup d'autres se sont battus pour conserver leur terre et leur culture.

En raison de la nature de la société aborigène, la résistance a pris la forme d'une guérilla - des individus ou de petits groupes de colons ont été pris en embuscade, des colonies isolées attaquées, des récoltes, des bâtiments et des campagnes incendiés. Dans le sud-est de la Nouvelle-Galles du Sud, ce type de résistance, organisé par des gens comme Pemulwy autour de Sydney et Windradyne des Wiradjuri autour de Bathurst, se poursuivit jusque dans les années 1820.

À mesure que les colons blancs s'éloignaient du centre du gouvernement, les fusillades aléatoires contre les aborigènes et les massacres de groupes d'hommes, de femmes et d'enfants étaient monnaie courante. Le massacre le plus tristement célèbre de la Nouvelle-Galles du Sud a eu lieu à la station Myall Creek en 1838. Vingt-huit aborigènes ont été assassinés de sang-froid par des éleveurs. Les meurtriers ont finalement été jugés et certains ont été pendus - un événement sans précédent qui a provoqué un tollé dans la communauté blanche. Parfois, les points d'eau aborigènes étaient empoisonnés, ou les aborigènes recevaient de la farine, du sucre ou de l'humidificateur mélangés à de l'arsenic.

Ces pratiques, courantes au XIXe siècle, se sont poursuivies dans la première moitié du XXe siècle dans certaines parties de l'Australie. En raison de la « frontière mouvante » et des différentes réactions des Autochtones à l'établissement des Blancs, la nature de la relation qui existait entre les Noirs et les Blancs n'était pas la même dans toutes les parties de l'État à un moment donné. Le combat a varié en intensité à différents endroits et à différents moments.

Source : Aborigène d'Australie Peuple aborigène de NSW

Dates et événements importants

1787 - Avant de quitter l'Angleterre, les instructions de Phillip du 17 avril 1787 comprenaient ce qui suit :
Vous devez vous efforcer par tous les moyens possibles d'ouvrir des relations avec les indigènes et de concilier leurs affections, en enjoignant à tous les sujets de se ranger avec amitié et gentillesse avec eux. Et si l'un de nos sujets les détruisait sans raison, ou leur accordait une quelconque interruption inutile dans l'exercice de leur occupation, c'est notre volonté et notre plaisir que vous fassiez punir ces contrevenants selon le degré de l'offense. (Documents historiques de la Nouvelle-Galles du Sud, Sydney 1889)
Ces instructions n'ont pas été suivies.
La notion de Terra Nullius a été créée. Le grand sud était considéré comme un terrain vague, inoccupé et n'appartenant à personne. Malgré la croyance commune, il y a eu une résistance immédiate de la part des peuples autochtones.
Parmi sa cargaison humaine, la Première Flotte a apporté avec elle de nombreuses maladies. Les maladies indigènes des peuples autochtones semblent avoir été peu nombreuses. Les maladies dentaires étaient relativement rares. La variole, la grippe, la rougeole, la coqueluche, la tuberculose, la lèpre et la syphilis étaient inconnues.

1789 - une maladie semblable à la variole décime le peuple Eora.
Le gouverneur Phillip a écrit à propos de cet incident :
Il n'est pas possible de déterminer le nombre d'indigènes qui ont été emportés par cet ordre fatal, il doit être grand et à en juger par les informations des indigènes vivant maintenant avec nous, et qui s'étaient remis du désordre avant d'être pris, un- la moitié de ceux qui habitaient cette partie du pays moururent et comme l'indigène se retirait toujours d'où le désordre apparaissait, et que quelques-uns durent emporter avec eux, il dut s'étendre à une distance considérable, aussi bien à l'intérieur des terres que le long de la côte. Nous en avons vu des traces partout où nous sommes allés (13 février 1790)
La peste s'est propagée rapidement dans toute la population aborigène de l'intérieur des terres, faisant de 20 à 75 % des morts infectés.
En plus de la variole, il y avait une épidémie de maladies vénériennes.
Aucun des Eora ne présentait de signe de maladie vénérienne à l'arrivée des Britanniques en 1788, mais en 1791, beaucoup étaient infectés. Il est fort probable que l'infection ait été propagée par certains marins et détenus ayant eu des relations sexuelles avec des femmes autochtones. La maladie s'est ensuite propagée dans les communautés, provoquant des plaies douloureuses, la maladie, la stérilité et même la mort.
Collins a décrit l'étendue de l'infection :
À une certaine époque, vers l'année 1791, il n'y avait pas un des indigènes, homme, femme ou enfant, qui s'approcha de nous, mais en fut couvert. Il faisait rage violemment parmi eux…

1795 - une épidémie de rougeole se propage parmi les Eora, affectant particulièrement les Kamergal (Cammeraigal) qui vivaient sur la côte nord du port de Sydney

1802 - La terre de Van Diemans (maintenant connue sous le nom de Tasmanie) a été colonisée. En 1804, les colons furent autorisés à « tirer sur les aborigènes » en réponse à leur résistance.

1814 - Le gouverneur Macquarie a créé une institution indigène à Parramatta pour’ civiliser, éduquer
et favoriser des habitudes d'industrie et de décence chez les indigènes. Cette institution a été fermée en 1820 après que les Kooris eurent retiré leurs enfants.

1824 - La loi martiale est proclamée à Bathurst pour réprimer la résistance Wiradjuri aux colons blancs.

1834 - Cinq mille hommes se sont alignés sur toute la largeur de la terre de Van Diemans et ont parcouru toute l'île pour forcer les Aborigènes à pénétrer dans la péninsule de Tasman. Les Aborigènes ont été forcés à Flinders Island, où beaucoup sont morts. Les autres ont été transférés à l'île Cape Barren.

1834 - Le massacre de Pinjarra en Australie occidentale aurait anéanti une tribu entière. Le décompte officiel des morts n'était que de quatorze.

1835 - Le massacre de Myall Creek en Nouvelle-Galles du Sud, le premier des massacres où les délinquants (blancs) ont été punis en vertu de la loi. 28 Autochtones ont été abattus et brûlés, principalement des femmes et des enfants.

1835 - Un traité est conclu entre John Batman et les aborigènes en 1835. Il y a un échange de biens et de couvertures contre 250 000 Ha de terres. Ce traité n'a jamais été reconnu par les autorités. (Certains disent que c'est parce que le gouverneur ne reconnaîtrait pas un traité conclu en l'absence d'une guerre déclarée, d'autres disent que c'est parce que vous ne pouvez pas conclure de traité avec des indigènes qui sont plus bas sur l'échelle de l'évolution que vous).

1837 - le comité restreint britannique constate que le traitement des aborigènes australiens est très mauvais. Il a été recommandé de nommer un « protecteur des aborigènes ».

1848 - NSW a envoyé des soldats dans le Queensland pour "ouvrir la terre à la colonisation et tuer les indigènes".

1863 - Des ouvriers des îles du Pacifique sont amenés au Queensland.

1863 - La première équipe sportive internationale d'Australie se rend en Angleterre pour jouer au cricket. L'équipe était aborigène, on dit que la partie australienne a remporté la tournée.
La même année, 150 Autochtones ont été tués dans la région de Kimberly pour avoir résisté à leur arrestation.

1876 ​​- Le Truganini de Tasmanie meurt.

  • Lecture 1B Premiers contacts
  • Lecture 1C La guerre des frontières
  • Lecture 1D en vertu de la loi

Aborigène Australie Peuple aborigène de NSW
Produit par la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres 1997
(c) Commonwealth d'Australie 1997 ISBN 0 664 10152 0

"Il est important que nous comprenions l'héritage de l'histoire de l'Australie, car il aide à expliquer le profond sentiment d'injustice ressenti par les aborigènes, leur statut défavorisé aujourd'hui et leurs attitudes actuelles envers les non-aborigènes et la société. "

  • Lecture 2B : La dépossession des peuples autochtones
  • Lecture 2C : Période Frontière : Maladies et Violence
  • Lecture 2D : Police
  • Lecture 2E : Les Autochtones et la loi

Le célèbre explorateur Edward Eyre s'est attaché à expliquer pourquoi les Aborigènes ont attaqué les colons frontaliers. Il a donné sept raisons. EJ. Eyre, Journaux d'Expéditions de découverte etc., 2 vol., Londres, 1845

LECTURE 102B : Premier contact dans l'Upper Hunter Valley
LECTURE 102C : Le procès du lieutenant Nathaniel Lowe
LECTURE 102D : L'impact de la dépossession
LECTURE 102E : Caroona et St Heliers
LECTURE 102F : St Clair (Mount Olive), Caroona et les Aborigènes Inland Mission


L'Inuit

Ce contenu est également disponible en anglais. Voir la version française du Vies volées livre.

Le terme Inuits désigne globalement la population indigène de l'Arctique de l'Alaska, du Canada et du Groenland. Inuit signifie « peuple », et la langue qu'ils parlent s'appelle l'inuktitut, bien qu'il existe des dialectes régionaux connus sous des noms légèrement différents. Aujourd'hui le Inuits Les communautés du Canada vivent dans l'Inuit Nunangat—définie vaguement comme la « patrie des Inuits »—qui est divisé en quatre régions.

Pendant des siècles, ces collectivités ont compté sur leurs ressources naturelles, des leaders forts et des outils et compétences novateurs pour s'adapter aux environnements froids et difficiles du nord de l'Arctique. Les Inuits vivaient principalement de poissons et de mammifères marins comme les phoques, les baleines, les caribous et les morses 1 . Par respect pour la terre et l'océan qui les nourrissaient, ils, comme d'autres peuples autochtones, utilisaient efficacement toutes les parties de l'animal pour la nourriture, les vêtements et les outils, créant des lances et des harpons innovants, des parkas, des couvertures et des bateaux. Par conséquent, à ce jour, les Inuit accordent une grande importance à l'inclusion, à l'ingéniosité, à la collaboration et à la « prise de décision par la discussion et le consensus ». 2 Si les individus sont censés être autonomes et remplir leur rôle dans la société, chaque membre doit également soutenir et aider les autres.

Les Inuits ont utilisé l'appellation ou le changement de nom pour résister à l'héritage et à la pratique coloniaux en choisissant des noms dans leur propre langue. Lorsque le gouvernement canadien a officiellement reconnu les revendications inuites sur la terre, les habitants ont changé le nom de la région en Nunavut, ce qui signifie « notre terre » en inuktitut. Au-delà de la définition littérale, Nunavut connote la maison et une relation profonde et une interconnexion avec la terre.

Le Nunavut est le territoire le plus vaste et le plus septentrional du Canada. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les commerçants, les pêcheurs et les baleiniers européens ont commencé à faire des voyages de routine pour établir des postes d'été dans la vaste région. Dès le début du XVIIIe siècle et jusque dans les années 1930, un commerce des fourrures animé s'est développé entre les Européens et les Inuits. Cependant, le territoire est loin d'Ottawa et a historiquement reçu peu d'investissement ou d'attention. Avec la fin du commerce des fourrures et l'épuisement d'importantes ressources océaniques telles que les baleines, de nombreuses communautés inuites se sont retrouvées sans les moyens de prospérer. Dans les années 1940, le gouvernement a commencé à installer les Inuits dans des communautés permanentes, et la pression pour s'adapter aux modes de vie occidentaux s'est accrue. Les méthodes traditionnelles ont été abandonnées et les Inuits sont devenus dépendants du gouvernement pour l'éducation, les soins de santé et d'autres services. 3 La majorité des 60 000 Inuits du Canada vivent dans de petites collectivités de pas plus de 1 000 personnes. Il s'agit souvent de communautés pauvres, situées à des milliers de kilomètres les unes des autres, ce qui crée de vastes problèmes de transport et de communication. Certaines communautés, du moins une partie de l'année, ne sont accessibles que par avion. Les Inuits ont formé l'Inuit Tapiriit Kanatami (ITK), anciennement Inuit Tapirisat du Canada, en 1971. L'ITK représente quatre territoires régionaux distincts : Inuvialuit (Territoires du Nord-Ouest), Nunavik (Nord du Québec), Nunatsiavut (Nord du Labrador) et Nunavut, qui est devenu son propre territoire en 1999. Après des années de négociations acharnées, chaque région a réussi à régler ses propres accords sur les droits ancestraux protégés par la Constitution. Dans ces régions, les Inuits ont reçu des titres fonciers et, en vertu de plusieurs accords d'autonomie gouvernementale, ont élargi les pouvoirs administratifs pour gouverner selon leur vision du monde.


Australiens autochtones injustement emprisonnés en raison du racisme dans le système juridique – recherche

La principale recommandation de la commission royale sur les décès d'Autochtones en détention était « que l'emprisonnement des Autochtones devrait être une option de dernier recours », selon le Dr Stephen Gray, expert en affaires juridiques autochtones. Photographie : Lloyd Jones/AAP

The primary recommendation of the royal commission into Aboriginal deaths in custody was ‘that imprisonment for Aboriginal people should be an option of last resort’, according to Indigenous legal affairs expert Dr Stephen Gray. Photograph: Lloyd Jones/AAP

Last modified on Fri 3 Aug 2018 15.44 BST

Indigenous Australians are being unfairly sentenced for their crimes because of the racist and prejudicial views held by some members of the judicial system, research led by the University of Technology in Sydney has found.

The research was based on formal interviews with 18 judicial officers and lawyers in New South Wales and Victoria as well as informal interviews with judicial staff that took place in 2015 and 2016. One former judge told the researchers that “magistrates, especially in country towns, can hold beliefs that Aboriginal people are hopeless”.

“This stems from witnessing recidivism among some Aboriginal people and leads to unfair sentencing outcomes for Aboriginal people,” the report found.

“Another judge commented that magistrates in remote communities relied on stereotypes about Aboriginal people as intoxicated because magistrates ‘flew-in, flew-out’ of country towns and could not comprehend the issues in the community.

“These views were reinforced by prosecutors.”

Leader of the research and Indigenous legal expert, Associate Professor Thalia Anthony said: “Prison is very criminogenic, and leads to people being more likely to be locked up again.

“They come out traumatised by the process and and without access to support services, and this makes them more alienated.”

Anthony’s research found that the background of Indigenous people facing sentencing was often not communicated to court staff in presentence reports, even though details of their history may lead to a lighter sentence.

“Someone’s community and background is very relevant because it sheds light on their culpabiltiy,” she said.

“If someone has had a very deprived upbringing and didn’t have access to stable accommodation, education and proper healthcare or they were abused or neglected, this will mean they’re less culpable because their chances in life have been more limited than someone growing up in a city with privileges but who still chooses to offend.”

White court officers were more likely to share understandings and build rapport with white offenders, Anthony said, recommending courts employ Indigenous staff and work with Indigenous experts from the offender’s community.

According to Monash University’s Castan Centre for Human Rights Law, approximately one quarter of Australia’s prison population is Aboriginal, despite making up only 3% of the country’s population. In the Northern Territory, 86% of the prison population is Indigenous.

The centre’s Indigenous legal affairs expert, Dr Stephen Gray, said a commitment to reducing Indigenous incarceration rates must be included in the government’s Close the Gap targets.

“What happened to the royal commission into Aboriginal deaths in custody primary recommendation, that imprisonment for Aboriginal people should be an option of last resort?” il a dit.

“It’s an issue deserving of scrutiny and of being made a Close the Gap target as a starting point. And all levels of the court process must be made aware that these are major issues.”

He said alternatives to imprisonment, such as remidiation, rehabilitation, drugs courts and community courts should all be considered by judicial staff.

“If judges and magistrates are seeing high rates of Indigenous incarceration as inevitable, we have a real problem on our hands,” he said.


I. Introduction

Who are Indigenous Peoples?

People who inhabited a land before it was conquered by colonial societies and who consider themselves distinct from the societies currently governing those territories are called Indigenous Peoples.

As defined by the United Nations Special Rapporteur to the Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities, Indigenous communities, peoples and nations are

…those which having a historical continuity with pre-invasion and pre-colonial societies that developed on their territories, consider themselves distinct from other sectors of societies now prevailing in those territories, or parts of them. They form at present non-dominant sectors of society and are determined to preserve, develop, and transmit to future generations their ancestral territories, and their ethnic identity, as the basis of their continued existence as peoples, in accordance with their own cultural patterns, social institutions and legal systems.

(Martinez-Cobo, 1984)

Indigenous Peoples worldwide number between 300-500 million, embody and nurture 80% of the world’s cultural and biological diversity, and occupy 20% of the world’s land surface. The Indigenous Peoples of the world are very diverse. They live in nearly all the countries on all the continents of the world and form a spectrum of humanity, ranging from traditional hunter-gatherers and subsistence farmers to legal scholars. In some countries, Indigenous Peoples form the majority of the population others comprise small minorities. Indigenous Peoples are concerned with preserving land, protecting language and promoting culture. Some Indigenous Peoples strive to preserve traditional ways of life, while others seek greater participation in the current state structures. Like all cultures and civilizations, Indigenous Peoples are always adjusting and adapting to changes in the world. Indigenous Peoples recognize their common plight and work for their self-determination based on their respect for the earth.

Despite such extensive diversity in Indigenous communities throughout the world, all Indigenous Peoples have one thing in common - they all share a history of injustice. Indigenous Peoples have been killed, tortured and enslaved. In many cases, they have been the victims of genocide. They have been denied the right to participate in governing processes of the current state systems. Conquest and colonization have attempted to steal their dignity and identity as indigenous peoples, as well as the fundamental right of self-determination.

Indigenous People or Indigenous Peoples?

The United Nations International Covenant on Civil and Political Rights and the International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights state that all peoples have the right of self-determination by virtue of which they “freely determine their political status and freely pursue their economic, social and cultural development”. (Part one, Article one, 1966) However, because there has been dispute over the exact meaning of the term “peoples”, it is not clear exactly to whom “peoples” refers. Some state governments oppose use of the term “peoples” in regards to Indigenous Peoples because they fear its association with the right of secession and independent statehood. Those states would prefer the terms “tribes” or “populations”, which do not have those associations. On the other hand, Indigenous Peoples use the term “peoples” because of its association with inherent recognition of a distinct identity. “Indigenous People” is a compromise between these two positions. Indigenous Peoples and their advocates find the denial of being described as “peoples” and the inherent entitlement to self-determination a form of racism and continued discrimination.


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