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Livre égyptien de la vache céleste


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Le Livre de la vache céleste est l'une des pièces classiques des textes funéraires égyptiens du Nouvel Empire - l'histoire de Rê, Hathor et la quasi-destruction de l'humanité par l' Eyeil de Rê (Hathor-Sekhmet).


L'Ogdoade infinie : le panthéon de la création de l'Égypte ancienne et les dieux prédécesseurs de l'Ancien Empire

Les Ogdoades, également appelés Hehu ou Infinis, étaient les dirigeants célestes d'un âge cosmique. Considérés comme étant bien antérieurs au système religieux égyptien actuellement reconnu, les Ogdoades se préoccupaient de la préservation et de l'épanouissement du monde céleste, et plus tard, ainsi qu'indirectement, de la formation de la race humaine.

Bien que leur pouvoir parmi le peuple égyptien ait été le plus largement reconnu entre 2686 et 2134 av. des dieux, corrélant la formation de la race humaine avec les mains de l'Ogdoade.

Comme indiqué ci-dessus, l'Ogdoade est antérieure aux dieux égyptiens les plus connus, tels qu'Osiris, sa sœur épouse Isis et l'émissaire des enfers, Anubis. Considéré comme étant entré dans la création avant le monde, l'Ogdoade se compose de quatre couples - huit divinités individuelles - qui s'équilibrent les uns les autres et la nature du cosmos. Chaque paire était en corrélation avec l'un des principaux éléments de l'univers dans le système de croyance égyptien, c'est-à-dire l'eau, l'air, la lumière et le temps.

Au début de l'ère chrétienne, l'idée d'Ogdoade apparaît également dans la croyance gnostique. Les sphères planétaires étaient considérées comme des plans d'existence entre la terre et les régions célestes. ( Domaine public )

Dans l'Ancien Empire de l'Égypte ancienne, on croyait que Nu et Naunet étaient responsables du développement et du renouvellement continu des eaux primordiales de l'univers. Amon et Amaunet étaient les gardiens de l'air, tandis que Kuk et Kauket étaient les signes avant-coureurs des ténèbres. Et enfin, Huh et Hauhet, la dernière paire, avaient la responsabilité de maintenir l'éternité et l'infini. Chaque prénom dans ces ensembles est l'avatar masculin, tandis que le second est la femme, créant ainsi un équilibre égal entre les sexes.

Détail, Relief dans le temple d'Hathor à Dendérah montrant les quatre couples de l'Ogdoade d'Hermopolis. ( CC BY 3.0 )

Ces couples célestes existaient avant la création de l'homme et étaient considérés par les anciens Égyptiens de l'Ancien Empire comme ayant été directement responsables de la création du nouveau monde ainsi que de son entretien. Cependant, en raison de la distance entre l'Ancien Empire et le présent, le récit de leur temps en tant que créateurs de l'univers est incohérent et contradictoire, comme le sont la plupart des contes anciens.

Il y a au moins trois points de vue différents des Égyptiens qui ont succédé à l'époque de l'Ogdoade sur la façon dont le monde tel qu'ils le connaissaient est entré dans la création. La première était que l'Ogdoade a créé un œuf à partir duquel le monde est né. Il était considéré comme invisible à l'époque, car avant la création il n'y avait pas de soleil, jusqu'au jour de son éclosion où s'en exsudait la brillante lumière dorée qu'ils attendaient. Cette forme de soleil s'appelait Ra, l'une des seules divinités égyptiennes à avoir dépassé les lois du temps pour être acceptée à la fois par les adeptes de l'Ogdoade et de la religion ultérieure, et ainsi le monde est né.

Interprétation artistique de l'Oeuf du Monde de l'Ogdoade. (Pallina60Loon/ CC BY 2.0 )

Une autre croyance est que l'univers a été créé à partir d'une fleur de lotus qui « est sortie de la mer des deux couteaux ». Dans les pétales se trouvait le même dieu solaire que celui mentionné ci-dessus, Ra, qui a ensuite forgé le cosmos.

Et enfin, la troisième opinion commence de la même manière – une fleur de lotus s'élevant de la mer – cependant, à l'intérieur de la fleur, il n'y avait pas Ra mais l'un des scarabées sacrés représentant le soleil. Ce scarabée s'est ensuite transformé en un garçon dont les larmes ont fait l'humanité, et s'est fait appeler Nefertoum ("jeune Amon").

Ce que ces contes ont tous en commun, outre la création du monde par une sorte d'éclosion, est la persistance d'un dieu de la religion égyptienne tardive plantant ses racines dans l'Ogdoade. Cela est parfaitement logique d'un point de vue séculier, car de nouvelles religions surgissent souvent à travers une divinité reliant les deux. Cependant, les trois versions mentionnent le dieu solaire Ra, car les scarabées étaient représentatifs du soleil levant. Les Ogdoades étaient donc considérés comme les principaux responsables de la création de l'univers, qu'ils aient donné naissance à un œuf ou nourri la fleur de lotus, le « crédit » de l'avenir des Égyptiens étant remis à leur « fils » suivant Ra après l'achèvement de leur « Golden Âge."

Ra est le dieu-soleil d'Héliopolis dans l'Egypte ancienne. ( CC BY-SA 3.0 )

Bien que l'Ogdoade ait finalement disparu en tant que panthéon officiel de l'Égypte ancienne, leurs noms ont survécu dans les légendes orales et écrites. On pense qu'ils n'ont pas réussi à maintenir l'équilibre de l'univers à cause de leur échec à maintenir leur propre équilibre, ainsi Ra est né pour sauver ce qu'ils ont forgé. L'Ogdoade, des Infinis, a continué à être reconnu comme les prédécesseurs d'Osiris et de son panthéon, et on a cru pendant un certain temps que l'Ogdoade elle-même continuait à prospérer dans le monde souterrain, faisant couler les fleuves du Nil et le soleil se levant pour toujours.

Image vedette : Ogdoad - Le lieu de vérité. Soulagement à Deir el Médina. ( CC BY-SA 3.0 )


Livre égyptien de la vache céleste - Histoire

Le livre de :
La chambre cachée
Californie. 1426 avant notre ère
ou :
les douze heures de la nuit
et
le mystère de minuit

AMDUAT

Livre de ce qu'il y a dans la Douat

Livre de la chambre cachée - Sixième heure
Le serpent à cinq têtes "Tail-in-mouth" :
"l'image mystérieuse de la Douat, inconnue et invisible"
Tombeau du pharaon Thoutmosis III (ca. 1479 - 1426 avant notre ère)

Ce livre est le summum de la recherche financée par l'État de l'Égypte ancienne sur le fonctionnement du monde souterrain ou "Duat" ("Duat" (" " " ", " netherworld, " " Unterwelt ", " " " et " " du monde inférieur " ou " " Weltinnenraum " de Rilke. La Douat est le monde intérieur (de rêve), existant en parallèle avec la Terre (des vivants) et avec les cieux (des justifiés et des divinités). C'est avant la vie et après la mort. Ce royaume est entré par tout le monde pendant les heures de sommeil et à la mort. C'est la demeure des divinités et des esprits (des ancêtres nobles et justifiés) de la suite d'Osiris. De façon mystérieuse, l'inertie indifférenciée des eaux primordiales la parcourt (cf. le trou d'eau rempli de Noun de la 6ème Heure). Dans Nun, le pouvoir autogénétique flotte.

Atum est l'"âme de la nonne" et donc la capacité s'auto-créer la répétition éternelle et avec cela les forces de l'univers (Ennéade), de la création (Horus, Rê) et de son ordre (Maât). À minuit, à la suite de son union avec la momie d'Osiris, Re puise dans le pouvoir précréationnel d'Atum en se projetant hors de l'ordre créé et en revenant régénéré et rajeuni.

Les Amduat (ca. 1426 avant notre ère), le livre de ce qui est " la Douat ", divise le voyage nocturne de Rê en 12 heures, commençant au crépuscule. La présence de ce livre remarquable, avec sa fusion inédite de sens visuels et textuels, souligne également l'accessibilité de la Duat par ceux qui vivent encore sur Terre. Bien que retrouvés dans des tombeaux royaux et appartenant au privilège du roi divin, ces textes ne sont pas exclusivement funéraires, mais parlent d'un rituel cette-vie de rajeunissement (régénération - cf. Osiris) & (royal ?) d'illumination (Re).

À plusieurs reprises, le Amduat États :

"C'est bien pour les morts d'avoir cette connaissance, mais aussi pour une personne sur Terre un remède - un million de fois prouvé !"

Les premières spéculations enregistrées remontent à l'Empire du Milieu (vers 1938 - 1759 avant notre ère), sinon plus tôt (Première Période Intermédiaire). Même dans l'Ancien Empire, le mouvement de la "sah" (la momie), du sarcophage (chambre-buria ou "Duat") à l'horizon transfigurant (antichambre ou "Akhet"), et de là aux étoiles circumpolaires en tant qu'esprit (ou "Akh"), reflète des préoccupations complexes avec les conditions extatiques et postmortelles.

Dans les textes pyramidaux d'Ounas, le plus ancien, complet et faisant autorité corpus de l'héliopolitisme, la renaissance osirienne et l'illumination solaire du roi divin sont décrites. Il est clair que l'ascension vers Rê est impossible sans passer par le royaume d'Osiris.

Dans l'Ancien Empire, ce voyage était le privilège du roi divin. En effet, dans cette période de l'histoire de l'Égypte ancienne, sa position était encore absolue. Mais après l'Empire du Milieu, lorsque la responsabilité personnelle (tout le monde avait un Ba) & le rôle des divinités (en particulier Rê) est devenu plus important que la présence de Pharaon, le voyage a dû être entrepris par Rê lui-même.

Traité de la chambre cachée,
les positions des Ba-âmes,
les dieux,
les ombres,
les esprits Akh,
et ce qui est fait.

Le commencement est la corne de l'Occident,
la porte de l'horizon occidental,
la fin est d'épaisses ténèbres,
la porte de l'horizon occidental.

Connaître les Ba-âmes de la Douat,
pour savoir ce qui est fait,
connaître leur spiritualisation pour Rê,
connaître les Ba-âmes secrètes,
pour savoir ce qu'il y a dans les heures et leurs dieux,
de savoir ce qu'il leur appelle,
connaître les portes
et les voies sur lesquelles
le grand dieu passe,
connaître les cours des heures
et leurs dieux,
de connaître l'épanouissement et l'anéantissement.

Dans les six premières Heures du voyage, la différenciation de la conscience (représentée par l'âme de Rê), commencée à midi, se termine par l'épuisement. A minuit, une conjonction se produit entre cette conscience solaire et le substrat divin ou le sol de la conscience. En ce point de singularité, ou d'unité entre l'âme (Rê) et le corps (Osiris) de la conscience, la conscience s'élève spontanément jusqu'à la cause ultime autogène de la conscience (Atoum), située au début des temps (« quotzep tepi »), en dehors du ordre naturel de l'univers observable (Nun).


Figures à tête d'animal des dieux égyptiens antiques

Chauve souris
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La divinité principale du 7ème nome de la haute-égypte connue sous le nom de sheshet signifie sistre.Bat est une déesse très ancienne, la première preuve de ses dates à la fin de la période pré-dynastique.Dans les textes des pyramides, elle s'appelait “Bat avec elle deux visages”,elle semblait être la personnification originale du sistre.
Au cours de l'empire du milieu, elle a été remplacée par Hathor. Elle est représentée avec de lourdes cornes incurvées vers l'intérieur. C'était une vache céleste.

Il s'est assis
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La déesse de la vache terrestre, la vache blanche et celle qui crée toute la nourriture. On disait que le lait était la bière de Hesat, elle était représentée comme une vache portant un plateau de nourriture sur ses cornes. elle était l'épouse du taureau Menvis et la mère d'Anubis d'Imiut. Elle était vénérée sous le règne des Atfih modernes.

Mehet était
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La vache céleste, le grand déluge, la déesse des voies navigables et des eaux primitives de Nun et de l'inondation annuelle du Nil. Elle était également la déesse de la création et de la renaissance dans l'au-delà et la déesse de la nécropole de Thèbes. Elle était représentée allongée sur une natte de roseau ou comme une vache debout dans des plants de papyrus au pied de la montagne de l'ouest seule sa tête sortait .Il semble probable que son culte d'origine était lié à la région de Sais .

Ihet
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mentionné au chapitre 162 du livre des morts, je suis la vache Ihet, ton nom est dans ma bouche et je le prononcerai. Elle est censée avoir allaité le jeune soleil à sa sortie de les eaux primitives. Dans un deuxième mythe, la vache Ihet accouche et allaite le nourrisson Hours dans les marais du nord.

Sekhat Hor —————— Une déesse vache locale dans le 3ème nome de la basse-égypte, le kom el-hisn moderne dans la province d'el-behara. Son nom signifie "elle qui se souvient des heures" et dans le texte de la pyramide, elle le tète. comme une vache debout ou couchée avec une plume apparaît souvent entre ses cornes. elle était comme HEAST La pourvoyeuse du lait offert par le roi dans les rituels. 8230..créé par Renenut, allaité par Skhat Hor “.

Shen était
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Son nom signifie "la veuve", elle était étroitement liée à Isis. La première image d'elle la montre comme une fille aux cheveux longs tenant un enfant. Elle était également représentée comme une vache couchée. Son siège de culte était Héliopolis ou Abydos.

Hathor
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La plus grande de toutes les vaches et la 2e déesse importante de l'Egypte ancienne à côté d'Isis. Elle était la déesse en chef du 6e nome de la Haute-Egypte. Elle était la déesse du ciel, de la fertilité, de la maternité, de l'accouchement, de l'amour, de la beauté, de la danse,
musique, joie, maîtresse de turquoise, dame de la pierre verte et de la malachite, dame d'or, dame d'Iunet, dame d'Imentet, dame à la limite de l'univers et dame du sycomore du sud. elle était la mère et Doughter de Ra, mère et épouse de HOURS, épouse de Thoth et Sobek et mère de Ihy. Elle était associée à plusieurs déesses (plus de 40). Elle était vénérée dans toute l'Égypte à Dandara, Thèbes, Memphis, Héliopolis
,Hermopolis,Philae,Abu-simbel, Sinaï,Edfou,Kom-ombo,Atfih et Qusey
Elle était également vénérée en Syrie, au Lebenon et à Pount, les Grecs l'assimilaient à leur propre déesse de l'amour et de la beauté Aphrodite.

– Toutes ces déesses à tête de vache étaient des vaches à longues cornes, les vaches à cornes courtes et les vaches sans cornes n'ont jamais adoré en tant que déesse.
-Toutes les déesses vaches étaient associées au dieu RA et au dieu HORUS en tant que mères, épouses ou donatrices.
-quatre d'entre eux étaient des vaches célestes,Bat,Mehet weret,Ihet et Hathor.
-Deux d'entre eux étaient des vaches terrestres, Hesat et Sekhat hor.
L'un d'eux était étroitement lié à Isis. Shentait.
-Il semble probable que Bat était le plus vieux d'entre eux.
-Tous étaient des aspects différents d'Hathor, le plus important de tous.

Hershef
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Le dieu local d'Ihnasya el madina, la capitale du 20ème nome de la haute Egypte sur la rive ouest du Nil près de Bani suef.Des références pour son culte sont mentionnées dès la première dynastie sur la pierre de Palerme.Il était vénéré comme un dieu créateur s'élevant de la nonne. Il était le ba des deux
OSIRIS et RA, c'est pourquoi il portait la couronne atef d'osiris décorée du disque solaire de Ra.

Ba ou Banebdjed
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Le dieu originel de Mendès, la capitale du 16ème nome de la basse Egypte
le moderne Tell el-Rabaa près d'el-simbellawin à el-manswra.Sa femme était la déesse Hat mehyt la déesse du poisson.le texte du cercueil suggère que l'âme du dieu osiris s'est réfugiée à Mendes lorsque le corps a été tué par Seth,Le
Le livre de la vache céleste indique que le ba d'osiris est le bélier de Mendès. L'une des épithètes de Banebdjed était le seigneur du plaisir sexuel.
Une stèle du Ramessum enregistre que le dieu Ptah a pris la forme de Ba
nebdjed pour coucher avec une femme mortelle, le résultat était le futur phoraon
Ramsès le second.

Andjety
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Le dieu local d'origine de la ville de Busiris le moderne Abusir bana au 9ème
nome de la basse Egypte dans le delta oriental. Il a une relation étroite avec le
travail du roi qui est évident d'après les références dans les textes de la pyramide. Il
était représenté tenant deux sceptres, portant une haute couronne conique décorée de deux plumes comme la couronne atef d'osiris. Son culte fut remplacé par celui d'osiris.

Kherty
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Le dieu local de Letopolis ou Khem, l'Ausim moderne au nord-ouest du Caire, le
capitale du 2ème nome de basse égypte. Il était un dieu de la terre agissant comme dieu gardien des tombeaux royaux. Dans l'ancien royaume, il était pris comme partenaire d'osiris.

Les dieux à tête de bélier aux cornes sinueuses
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Amon
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Le dieu (pas l'original) du 4ème nome de haute Egypte, à l'origine dieu de l'air et du vent avec sa partenaire Amunet à Hermopolis
l'el-ashmonien moderne. Dans le royaume du milieu, il a été déplacé au 4ème nome où son culte a été remplacé celui de Montou et dans le nouveau royaume il est devenu le dieu le plus puissant, considéré comme le roi de tous les dieux.
En fait, le dieu Amon n'est pas un dieu original à tête de bélier mais pendant le nouveau royaume et après avoir conquis le royaume de Kush, le bélier était
considéré comme l'un des animaux sacrés du dieu Amon, c'est pourquoi il était représenté comme un bélier. Le dieu principal de Kush était un bélier laineux aux cornes recourbées
ainsi, quand ils ont identifié leur dieu avec Amon, ce dernier est devenu associé au bélier et les égyptiens en sont venus à croire que l'image originale d'Amon était le bélier et sous cette forme Amon était adoré dans l'ouest
désert d'ailleurs, dans le conte grec de Nectanebo, le dernier roi, ayant visité par magie OLYMPIAS et devenu le père d'Alexandre, il est venu comme le
incarnation d'Amon portant la peau du bélier.

Le mot hiéroglyphique pour ram est ( ba ), le même pour l'âme, c'est pourquoi le bélier était considéré comme le ba de certains des dieux tels que ..
Ra
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L'âme du dieu Ra était un oiseau à tête de bélier et dans le dieu du monde souterrain
Ra a pris la forme d'un dieu à tête de bélier connu par AUF, ce qui signifie la chair ou le corps. comme coucher de soleil
Ra connu sous le nom d'Atoum est représenté comme un homme à tête de bélier.

OSIRIS.
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Les deux béliers connus par Banebdjed et Andjety étaient des manifestations de l'âme du dieu osiris.

LES HEURES
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Sous sa forme d'Horemakhet, il était parfois représenté avec une tête de bélier.


Émergence.

D'une manière ou d'une autre de l'obscurité aqueuse, une colline de boue a émergé. Cette colline offrait un lieu de repos au créateur. Les Égyptiens ont basé cette colline sur la réalité de la façon dont la terre a émergé du déluge annuel. Un sol ferme se séparait de la masse aqueuse et créait un lieu où le dieu pouvait travailler. Ici, le dieu s'est séparé en quatre paires de divinités, y compris le déluge primitif, les cachés, l'infini et les indifférenciés. Le soleil a alors émergé de ces êtres. Le premier lever de soleil a marqué le début de la création. De nombreux symboles égyptiens font référence à cette émergence sur une colline. La forme de la pyramide est un modèle de la colline mais pointe également vers le soleil. La fleur de lotus qui flotte sur l'eau vient symboliser la naissance du dieu solaire. Une déesse vache peut également sortir de l'eau avec le soleil entre ses cornes. La forme la plus connue de cette déesse est Hathor. Tous ces symboles étaient une autre façon pour les Égyptiens d'affirmer que l'émergence était le début de la création.


Contenu

Ours Modifier

Il existe des preuves qui relient la déesse grecque Artémis à un culte de l'ours. Les filles dansaient comme des « ourses » en son honneur et pouvaient ne pas se marier avant d'avoir subi cette cérémonie (Thomas 1911, p. 51). Selon la mythologie, la déesse a autrefois transformé une nymphe en ours puis en constellation de la Grande Ourse.

L'existence d'un ancien culte de l'ours chez les Néandertaliens au Paléolithique moyen a été un sujet de discussion stimulé par les découvertes archéologiques (Wunn, 2000, p. 434-435). Des ossements d'ours anciens ont été découverts dans plusieurs grottes différentes et certains archéologues pensent que leur disposition particulière est la preuve d'un culte de l'ours à l'époque paléolithique. (Wunn, 2000, p. 435).

Le peuple Ainu, qui vit sur certaines îles de l'archipel japonais, appelle l'ours "kamui" dans sa langue, ce qui signifie dieu. Alors que de nombreux autres animaux sont considérés comme des dieux dans la culture Ainu, l'ours est la tête des dieux (Kindaichi, 1949, p. 345). Pour les Aïnous, lorsque les dieux visitent le monde des hommes, ils revêtent fourrure et griffes et prennent l'apparence physique d'un animal. Habituellement, cependant, lorsque le terme « kamui » est utilisé, il désigne essentiellement un ours (Kindaichi, 1949, p. 345). Le peuple Ainu mangea volontairement et avec reconnaissance l'ours car ils croyaient que le déguisement (la chair et la fourrure) de n'importe quel dieu était un cadeau à la maison que le dieu avait choisi de visiter (Kindaichi, 1949, p. 348).

Baleine Modifier

Les baleines ont été peu comprises pendant la majeure partie de l'histoire de l'humanité, car elles passent jusqu'à 90 % de leur vie sous l'eau, ne faisant surface que brièvement pour respirer (Bird 2007). De nombreuses cultures, même celles qui les ont chassées, émerveillent les baleines et les présentent dans leurs mythologies.

Un culte des baleines répandu au Japon se déroule autour de la zone côtière. Il y a des cimetières avec des pierres commémoratives dédiées aux baleines qui ont été chassées et tuées pour nourrir les gens (Naumann, 1974, p. 4). Des épitaphes bouddhiques marquent ces pierres qui implorent que Bouddha renaît en baleine (Naumann, 1974, p. 4). Parallèlement à ces monuments commémoratifs, il existe des preuves que des embryons de baleine, trouvés dans le ventre d'une mère décédée, ont été extraits et enterrés avec le même respect qu'un être humain (Naumann, 1974, p. 5). Pour certains sanctuaires, les ossements d'une baleine périe ont également été déposés dans la zone (Naumann, 1974, p. 5).

En Alaska, il existe des cultures qui rendent hommage aux baleines après leur capture lors d'une chasse (Lantis 1938, p. 445). Certaines tribus apportent la bosse, les nageoires ou le nez de la baleine dans leurs camps ou la maison du baleinier. Ces parties sont censées représenter l'intégralité de la baleine et sont honorées comme telles pendant le festival (Lantis 1938, p. 445). Les os d'une baleine reçoivent également un traitement rituel. Les tribus d'Alaska qui participent à de tels actes croient que leurs cérémonies protègent l'âme de la baleine des blessures et que l'âme peut alors être libre de retourner à la mer (Lantis 1938, p. 445).

En Chine, Yu-kiang, une baleine avec les mains et les pieds d'un homme régnerait sur l'océan (Siebert 2011, pp. 15-16).

Dans la région autrichienne du Tyrol, on disait que si un rayon de soleil tombait sur une jeune fille entrant dans la vie de femme, elle serait emportée dans le ventre d'une baleine (Frazer 1913, p. 72).

Paikea (également nom maori des baleines à bosse [1] ), le plus jeune et le fils préféré du chef Uenuku de l'île de Mangaia, dans l'actuelle Îles Cook, serait originaire du Pacifique selon le peuple Kati Kuri de Kaikoura. Îles à l'arrière de Tohora (nom maori des baleines franches australes [1] ) une baleine plusieurs siècles auparavant. [2]

La baleine figure dans les mythes de la création inuit. Lorsque « Big Raven », une divinité sous forme humaine, a trouvé une baleine échouée, le Grand Esprit lui a dit où trouver des champignons spéciaux qui lui donneraient la force de ramener la baleine à la mer et ainsi de ramener l'ordre dans le monde. (Siebert 2011, p. 15-16).

Le peuple Tlingit du nord du Canada dit que les orques ont été créées lorsque le chasseur Natsihlane a sculpté huit poissons dans du cèdre jaune, a chanté son chant spirituel le plus puissant et a ordonné au poisson de sauter dans l'eau (Heimlich & Boran 2001, p. 7).

Dans la légende islandaise, un homme a lancé une pierre sur un rorqual commun et a heurté l'évent, provoquant l'éclatement de la baleine. On a dit à l'homme de ne pas aller en mer pendant vingt ans, mais la dix-neuvième année, il est allé pêcher et une baleine est venue et l'a tué. [3]

Dans la légende d'Afrique de l'Est, le roi Sulemani a demandé à Dieu de lui permettre de nourrir tous les êtres de la terre. Une baleine est venue manger jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de maïs, puis a dit à Sulemani qu'il avait encore faim et qu'il y en avait 70 000 de plus dans sa tribu. Sulemani a ensuite prié Dieu pour le pardon et a remercié la créature de lui avoir donné une leçon d'humilité (Siebert 2011, pp. 15-16).

Certaines cultures qui associent la divinité aux baleines, telles que certains Ghanéens et Vietnamiens, les Chinois côtiers à l'exception de la région la plus au sud, [4] les Japonais (également connus sous le nom d'Ebisu), [5] [6] organisent parfois des funérailles pour les baleines échouées, un retour à l'ancien Vietnam culture austro-asiatique basée sur la mer. [7] [8] (Viegas 2010) [9] Voir également les Ebisu dans la partie poisson pour plus de détails. Dans certaines traditions, on dit aux baleines de travailler aussi pour Ryūgū-jō.

Les tribus indigènes d'Ainu sur Hokkaido ont arbitré les épaulards comme Repun Kamuy, « Dieu de la mer/Au large » dans leur folklore et leurs mythes selon lesquels les divinités apporteront des fortunes (baleines) aux peuples côtiers.

La Bible mentionne les baleines dans Genèse 1:21, Job 7:12, Ézéchiel 32:2. Les "monstres marins" dans Lamentations 4:3 ont été interprétés par certains commentateurs comme faisant référence aux mammifères marins, en particulier les baleines, bien que la plupart des versions modernes utilisent le mot "chacals" à la place (Lamentations 4:3). L'histoire de Jonas avalé par un « gros poisson » est racontée à la fois dans le Coran (Coran 37 :139-148) et dans la Bible. L'Ancien Testament contient le livre de Jonas et dans le Nouveau Testament, Jésus mentionne cette histoire dans Matthieu 12:40 (Jonas 1-4).

Bovins et buffles Modifier

De nombreuses religions ont considéré le bétail comme sacré, notamment l'hindouisme d'Inde et du Népal, mais aussi le zoroastrisme et les religions grecque et égyptienne antique. Les bovins et les buffles sont respectés par de nombreux peuples pastoraux qui dépendent des animaux pour leur subsistance et l'abattage d'un bœuf est une fonction sacrificielle (Thomas 1911, p. 51).

Les Toda du sud de l'Inde s'abstiennent de la chair de leur animal domestique, le buffle. Cependant, une fois par an, ils sacrifient un taurillon, qui est mangé dans la forêt par les mâles adultes (Thomas 1911, p. 51). Le buffle joue un rôle important dans de nombreux rituels Toda. Ces buffles sont actuellement en voie de disparition.

Les anciens Égyptiens adoraient un grand nombre de divinités qui étaient soit entièrement représentées comme du bétail, soit incorporaient des caractéristiques de bétail dans leur apparence. Hesat, déesse du lait et de la maternité, était représentée comme une vache pleine, tout comme Mehet-weret, une déesse du ciel, identifiée comme la Vache céleste dont le corps composait le ciel et dont les quatre pattes marquaient les quatre directions cardinales. Bat (déesse), une déesse de la musique et de la danse, était représentée comme une femme avec des oreilles et des cornes de bovin, tout comme Hathor, une déesse très importante qui a emprunté beaucoup de ses attributs à Bat. La grande antiquité du culte de Bat est attestée par son apparition sur la Palette de Narmer, réalisée par le tout premier des pharaons dynastiques. Lorsqu'elle est identifiée à la vache céleste Mehet-weret, la déesse du ciel Nout peut également prendre la forme d'une vache, comme dans le livre de la vache céleste. Lorsqu'elle joue son rôle de déesse céleste, la déesse mère Isis peut également être représentée avec des cornes de bovins, adoptant la coiffe traditionnelle d'Hathor.

En plus de ces déesses vaches, les Égyptiens avaient également un certain nombre de dieux taureaux mâles. Parmi ceux-ci, le dieu taureau Apis, qui était incarné dans un taureau vivant conservé au temple de Ptah à Memphis, était remarquable. Considéré comme le héraut de Ptah, le taureau Apis se distinguait par certaines marques, et lorsque l'ancien taureau mourut, un nouveau fut recherché. Le trouveur a été récompensé, et le taureau a subi une éducation de quatre mois à Nilopolis. Son anniversaire était célébré une fois par an lorsque des bœufs, qui devaient être d'un blanc pur, lui étaient sacrifiés. Il était interdit aux femmes de s'en approcher une fois son éducation terminée. Les oracles en ont été obtenus de diverses manières. Après sa mort, il fut momifié et enterré dans un tombeau rupestre. Une pratique similaire était en place à Héliopolis avec le taureau Mnevis, le héraut de Ra, et à Hermonthis avec le taureau Buchis, le héraut de Montou. Après leur mort, tous ces taureaux sacrés étaient considérés comme faisant partie d'Osiris (Thomas 1911, p. 51).

Des observances similaires se retrouvent de nos jours sur le Haut-Nil. Les Nuba et les Nuer vénèrent le bétail. Les Angoni d'Afrique centrale et les Sakalava de Madagascar gardent des taureaux sacrés. En Inde, le respect pour la vache est répandu, mais elle est d'origine post-védique, il y a peu de culte réel, mais les produits de la vache sont importants en magie (Thomas 1911, p. 51).

Bien qu'il existe plusieurs animaux qui sont vénérés en Inde, la position suprême est détenue par la vache (Margul, 1968, p. 63). Le zébu à bosse, une race de vache, est au cœur de la religion hindouiste (Margul, 1968, p. 63). Des légendes mythologiques ont soutenu le caractère sacré du zébu dans toute l'Inde (Margul, 1968, p. 64). De tels mythes ont inclus la création d'une mère vache divine et d'un paradis de vache par le Dieu, Brahma et Prithu, le souverain de l'univers, ont créé la végétation de la terre, des fruits et légumes comestibles, déguisés en vache (Margul, 1968, p. 64).

Selon Tadeusz Margul, les observations de la religion hindoue et de la vache ont conduit à un malentendu selon lequel l'hindi a une relation servile avec le zébu, lui faisant des prières et des offrandes quotidiennement. En règle générale, cependant, ce n'est que pendant la Fête de la vache, un événement annuel, que la vache est le destinataire de telles pratiques (Margul, 1968, p. 65). Margul suggère que le caractère sacré de la vache repose sur quatre fondements : s'abstenir d'abattre des vaches, s'abstenir de consommer du bœuf, contrôler l'élevage et la propriété, et croire aux qualités purificatrices des produits de la vache (lait, caillé, ghee, fumier et urine) ( Margul, 1968, pages 65-66).

Moutons Modifier

Les anciens Égyptiens adoraient plusieurs dieux à tête de bélier, dont Khnoum, Heryshaf, Banebdjedet, Ra (parfois) et Kherty. Amon, le dieu de Thèbes, en Égypte, était également associé au bélier et, plus tard, il était parfois représenté comme une tête de bélier. Ses adorateurs considéraient le bélier comme sacré, cependant, il était sacrifié une fois par an. Sa toison formait le vêtement de l'idole (Thomas 1911, p. 52).

Chèvre Modifier

Silène, les Satyres et les Faunes étaient soit capriformes, soit avaient une partie de leur corps en forme de chèvre. Dans le nord de l'Europe, l'esprit des bois, Leszi, aurait des cornes, des oreilles et des pattes de chèvre (Thomas 1911, p. 51). Une divinité connue sous le nom de Chèvre de Mendes est associée au pentagramme.

En Grèce, en Italie et en Égypte, la chèvre était vénérée à la fois sous sa forme caprine et sous sa forme phallique (Neave 1988, p. 8). On a parfois dit que ce type de culte provenait de la libido accrue de la chèvre. Un bouc était capable de féconder 150 femelles (Neave 1988, p. 8). Le dieu grec Pan était représenté comme ayant des caractéristiques de chèvre, telles que des sabots, des cornes et une barbe. Avec Pan, la chèvre était étroitement liée à Dionysos à l'époque romaine (Neave 1988, p. 8). Pour honorer Dionysos, les Romains déchiraient une chèvre et la mangeaient vivante. [ citation requise ] La chèvre était communément associée aux arts sombres et au diable. Cette association s'est amplifiée en Egypte au Moyen Âge (Neave 1988, p. 8). [ citation requise ]

Des fouilles en Asie centrale ont révélé d'anciens enterrements rituels de chèvres qui montrent une signification religieuse de la chèvre principalement dans la région (Sidky 1990, p. 286). Ces découvertes ont été utilisées comme preuve d'un culte des chèvres d'Asie provenant soit du néolithique, soit de l'âge du bronze (Sidky 1990, p. 286).

Chien Modifier

Les chiens ont une signification religieuse majeure chez les hindous au Népal et dans certaines parties de l'Inde. Les chiens sont vénérés dans le cadre d'un festival Tihar de cinq jours qui tombe à peu près en novembre de chaque année. Dans l'hindouisme, on pense que le chien est un messager de Yama, le dieu de la mort, et les chiens gardent les portes du paradis. Socialement, ils sont considérés comme les protecteurs de nos maisons et de nos vies. Ainsi, afin de faire plaisir aux chiens qu'ils vont rencontrer aux portes du paradis après leur mort, afin qu'ils soient autorisés au paradis, les gens marquent le 14e jour du cycle lunaire en novembre comme Kukur-tihar, comme connu en langue népalaise pour le jour du chien. C'est un jour où le chien est adoré en appliquant tika (le point sacré vermillon), bâtons d'encens et guirlandes généralement de fleurs de souci.

Le culte réel des chiens est rare. On dit que les Nosarii d'Asie occidentale vénèrent un chien. Les Karang de Java avaient un culte du chien rouge, chaque famille en gardant un dans la maison. According to one authority the dogs are images of wood which are worshipped after the death of a member of the family and burnt after a thousand days. In Nepal it is said that dogs are worshipped at the festival called Khicha Puja. Among the Harranians dogs were sacred, but this was rather as brothers of the mystae (Thomas 1911, p. 51).

Horse Edit

Horse worship has been practiced by a number of Indo-European and Turkic peoples. In the nomadic tradition, the horse is one of the mythological animals, embodying the connection with the other world, with the supernatural. The horse, exceptionally white, has always been associated with the sun, with daytime clarity, with fire, air, sky, water, solar heroes, as an expression of good human aspirations in daily work and struggle against difficulties. The white sun horse is an attribute of divine forces that are constantly fighting against evil — an opposition to death.

In the beliefs and rites of the nomads, first, the horse itself, second, its separate parts — the skull, cervical vertebrae, skin, hair, and third, objects associated with it — bridle, clamp, sweat, reins, whip, fallen horseshoe, image, etc., act as the patroness and protector of people. The horse is seen to have the ability to drive out evil forces from the human body.

A vivid evidence of this is an artifact found in the Northern part of China in the early twentieth century, finished in the form of a horse. Dating of the artifact revealed that it was created in the period between 4th and 1st century BC. It is the only one in the world that was found in the entire territory of the Eurasian steppes — a bronze top with the image of a horse, which was used in rituals dedicated to the cult of Heavenly Horses. [dix]

There is some reason to believe that Poseidon, like other water gods, was originally conceived under the form of a horse. In the cave of Phigalia Demeter was, according to popular tradition, represented with the head and mane of a horse, possibly a relic of the time when a non-specialized corn-spirit bore this form. Her priests were called Poloi (Greek for "colts") in Laconia. The mule and the horse are sacred to the Roman god Consus. In Gaul we find a horse-goddess, Epona. There are also traces of a horse-god, Rudiobus. Hayagriva is a horse-headed deity that appears in both Hinduism and Buddhism. The Gonds in India worship a horse-god, Koda Pen, in the form of a shapeless stone, but it is not clear that the horse is regarded as divine. The horse or mare is a common form of the corn-spirit in Europe (Thomas 1911, p. 52).

Among the Balkan culture, swaddling an unmarried person in a horse-girth is a typical ritual. It is thought that the sexual potency of the horse is passed to the individual wrapped in its girth (Vukanović 1980, p. 112). Along with the Balkan swaddling, Virgil's Aeneid bases the founding of the great city of Carthage upon a horse (Qtd. in Brown 1950, p. 32). When the Phoenicians dug up a horse head from the ground they decided to build their city (Carthage) upon that spot because the horse was a sign of success (Qtd. in Brown 1950, p. 32). Thus, Brown argued that the horse was sacred to the Phoenician people (Brown 1950, p. 32).

Horses are godlike beings to Romani people. [11]

Elephant Edit

In Thailand it is believed that a white elephant may contain the soul of a dead person, perhaps a Buddha. When one is taken the capturer is rewarded and the animal brought to the king to be kept ever afterwards. It cannot be bought or sold. It is baptized and fêted and mourned for like a human being at its death. In some parts of Indo-China the belief is that the soul of the elephant may injure people after death it is therefore fêted by a whole village. In Cambodia it is held to bring luck to the kingdom. The cult of the white elephant is also found at Ennarea in southern Ethiopia (Thomas 1911, p. 51). In India, the popular Hindu god Ganesha has the head of an elephant and a torso of a human.

In Surat, unmarried Anāvil girls participate in a holiday referred to as Alunām (Naik, 1958, p. 393). This holiday is to honor the goddess Pārvatī. During this celebration, a clay elephant is prepared (most likely to celebrate Pārvatī's creation of Ganesha from a paste of either turmeric or sandalwood). Every day, the unmarried women worship this elephant by dancing, singing songs, and abstaining from eating salt. On the final day of Alunām, the clay elephant is immersed in some body of water (Naik, 1958, p. 393).

Certain cultures also used elephant figurines to display the animal's importance. There was evidence of an ancient elephant cult in Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). Stone elephant figurines were built as "seats of the souls" in the Sumatran culture (Schnitger, 1938, p. 41). In North Borneo, however, wooden elephant figurines were placed on the top of a bamboo pole. This bamboo pole was only erected after the tribe chief had collected a certain number of human heads (Schnitger, 1938, p. 41).

Hare Edit

In North America the Algonquian tribes had as their chief deity a "mighty great hare" to whom they went at death. According to one account he lived in the east, according to another in the north. In his anthropomorphized form he was known as Menabosho or Michabo (Thomas 1911, p. 51).

The Ancient Egyptians also worshipped a hare goddess, named Wenut. She was associated with the city of Hermopolis, and her image appears on the standard of the Hermopolitan nome.

Deer Edit

The deer is important in the mythology of many peoples. To the Greeks it was sacred to the goddess Artemis, while in Hinduism it is linked to the goddess Saraswati. The deer also held spiritual significance to the pastoralist cultures of the Eurasian Steppe. The golden stag figurine found in the Pazyryk burials is one of the most famous pieces of Scythian art.

Wolf Edit

In the story of Rome's foundation, wolves are used in totemic imagery. The founding brothers Romulus and Remus are raised by a mother wolf, making the wolf the symbolic mother of Rome.

Among the Ancient Egyptians, the gods Anubis and Wepwawet both took the form a wolf, jackal or wild dog, or a man with the head of such a creature. Anubis was a funerary deity, considered the patron of the mummification process and a protector of tombs. In the afterlife, it was he who performed the crucial role in the Weighing of the Heart ceremony that decided the individual's post mortum fate. In earlier times Anubis was the supreme god of the underworld, but he was later replaced in that role by the human-formed Osiris. It is possible that the Egyptians originally conveived of Anubis as a wild dog because of the animals' location on the outskirts of towns, near the tombs of the dead, or possibly because of their scavengeing of corpses, which led them to congregate near tombs. Wepwawet was a deity more focussed on the world of the living, whose chief role was to 'open the way', whether this be opening the way of the pharaoh to victory in battle, opening the way for the priests in a ritual procession, or any other application. The great antiquity of Wepwawet's worship in Egypt is evidenced by the Narmer Palette, made by the very first of the dynastic pharaohs, including the image of a wolf on a standard as a part of a ritual procession. It has been suggested that Wepwawet's depiction as a wolf stems from the animal's keen sense of smell, allowing it to 'open the way' to find something important.

Big cats Edit

The cult of the leopard is widely found in West Africa. Among the Ashanti people a man who kills one is liable to be put to death no leopard skin may be exposed to view, but a stuffed leopard is worshipped. On the Gold Coast a leopard hunter who has killed his victim is carried round the town behind the body of the leopard he may not speak, must besmear himself so as to look like a leopard and imitate its movements. In Loango a prince's cap is put upon the head of a dead leopard, and dances are held in its honour (Thomas 1911, p. 52).

In Ancient Egypt, there were several feline-shaped deities. The earliest attested of these was the goddess Mafdet. During the First Dynasty 2920–2770 BC, Mafdet was regarded as the protector of the Pharaoh's chambers against snakes, scorpions and other evil. She was often depicted with the head of a cheetah, leopard or lynx(Hornblower, 1943). In later periods, other feline deities were more dominant. There were several lion-headed deities, included goddesses such as Sekhmet, Tefnut, Bastet (early form), Pakhet, Mehit and Menhit, and gods such as Maahes. All of these were fierce deities, dedicated to destroying the enemies of the gods and the pharaoh. Sekhmet, the most famous Egyptian lion-goddess, was considered a daughter of the chief god Ra and was worshipped as a beneficent goddess who protected Egypt from pestilence and misfortune(Engels, 2001), though at the same time was greatly feared due to her destructive capabilities, as demonstrated in the Book of the Heavenly Cow. Bastet, formerly called Bast, was originally worshipped as a fierce lioness, though in later times was 'tamed' and worshipped as a gentler domestic cat. During the Late Period of ancient Egypt from 664 BC until the 4th century AD, the practice of mummifying small cats in Bastet's honour grew in popularity. Cat mummies were used as votive offerings to the goddess, mostly during festivals and by pilgrims (Ikram, 2015). Hundreds of thousands of cat mummies were excavated at cat cemeteries in Bubastis, Saqqara, Speos Artemidos and Gizeh (Conway, 1891 Herdman, 1890 Zivie & Lichtenberg, 2005).

There was a lion-god at Baalbek. The pre-Islamic Arabs worshipped the lion-god Yaghuth. In modern Africa we find a lion-idol among the Balonda (Thomas 1911, p. 52). The lion was also sacred to Hebat, the mother goddess of the Hurrians. [ citation requise ]

In Judaism the patriarch Jacob refers to his son Judah as a Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, a "Young Lion" (Genesis 49:9) when blessing him. Thus the Lion of Judah started to be reverenced in some others abrahamic cults, symbolising their prophets, as such as Jesus and Haile Selassie I, the ras Tafari.

In Mesoamerica the jaguar was revered as a symbol of fertility and warriorship among the Aztec, Maya and Olmec, and had an important role in shamanism.

Tiger Edit

Of great importance in Chinese myth and culture, the Tiger is one of the 12 Chinese zodiac animals. Also in various Chinese art and martial art, the tiger is depicted as an earth symbol and equal rival of the Chinese dragon- the two representing matter and spirit respectively. The White Tiger (Chinese: 白虎 pinyin: Bái Hǔ ) is one of the Four Symbols of the Chinese constellations. It is sometimes called the White Tiger of the West (西方白虎), and it represents the west and the autumn season (Cooper 1992, pp. 226–27).

The tiger replaces the lion as king of the beasts in cultures of eastern Asia, [12] representing royalty, fearlessness and wrath. In Chinese children stories, it is often depicted that the stripes on a tiger's forehead represent the character 王 (a term for "king" in Chinese nobility) (Cooper 1992, pp. 226–27).

Some cultures that celebrated tiger worship are still represented contemporarily. In the suburbs of Kunming, China, there is a tourist attraction where the tiger worship of the Yi people is displayed for visitors. This attraction called the Solar Calendar Square is complete with a growling tiger statue, measuring to be five meters high (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380). In Chuxiong of China, a similar attraction exists. A tiger totem is presented for tourists the totem portrays the Yi belief of the tiger setting the entire world in motion. A tiger dance of the Shuangbai County is also performed at such places explaining the history of the Yi and their worship of tigers (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380).

Along with these tourist attractions that display historical practices of the Yi, there is also additional evidence for tiger worship. Tigers were found depicted on small stones. These stones were pierced and worn as amulets, suggesting that the tiger had a certain power of protection for its wearer (Waterbury 1952, p. 76). The Queen Mother deity of the west, Hsi Wang Mu, sometimes possessed a tail of a tiger in her depictions and, like the tiger, was associated with the mountains (Waterbury 1952, p. 76). The tiger was also a deity for both the Tungus and the Black Pottery people (Waterbury 1952, p. 80).

In Korean history and culture, a tiger is regarded as a guardian that drives away evil spirit and a sacred creature that brings good luck – the symbol of courage and absolute power. It appears in not only the Korean foundation mythology but also in folklore, as well as a favorite subject of Korean art such as painting and sculpture. For example, the 19th-century painting named “Sansindo” (산신도) depicts the guardian spirit of a mountain leaning against a tiger or riding on the back of the animal. The animal is also known to do the errands for the mountain's guardian spirit which is known to wish for peace and the well-being of the village. So, the tiger was ordered by the spiritual guardian of the mountain to give protection and wish for peace in the village. People drew such paintings and hung them in the shrine built in the mountain of the village where memorial rituals were performed regularly. In Buddhism, there is also a shrine that keeps the painting of the guardian spirit of the mountain. Called “Sansintaenghwa”, it is depiction of the guardian spirit of the mountain and a tiger. [13]

In many parts of Vietnam, the tiger is a revered creature. In each village, there might be a tiger temple. This worshiping practice might have stem from the fear of tigers used to raid human settlements in the ancient time. Tigers are admired for their great strength, ferocity and grace. Tiger is also considered a guardian deity. Tiger statutes are usually seen at the entrance of temples and palaces, keeping evil spirits from entering those places.

The tiger is associated with the Hindu deities Shiva and Durga. In Pokhara, Nepal the tiger festival is known as Bagh Jatra. Celebrants dance disguised as tigers and "hunted". The Warli tribe of Maharashtra, India worship Waghia the lord of tigers in the form of a shapeless stone (Thomas 1911, p. 52). In Vietnamese folk religion and Dongbei folk religion tiger-gods are also found. [ citation requise ]

Monkey Edit

In Hinduism the monkey deity, Hanuman, is a prominent figure. He is a reincarnation of Shiva, the god of destruction. In orthodox villages monkeys are safe from harm (Thomas 1911, p. 52).

Chinese religions and mythologies give monkeys and apes cultural significance as metaphors for people. Chinese deities sometimes appear in the guise of monkeys, for example, Sun Wukong or "Monkey King" is the main protagonist in Wu Cheng'en's picaresque novel Voyage à l'ouest. In traditional Chinese folk religion, monkeys are supernatural beings that could shape shift into either monkey-demons or were-monkeys, and legends about monkey-human interbreeding are common. In Daoism, monkeys, particularly gibbons, were believed to have longevity like a xian "transcendent immortal", and to be innately adept at circulating and absorbing qi "breath life force" through the Daoist discipline of daoyin "guiding and pulling". Similar to Daoism, Chinese Buddhism paradoxically treats monkeys as both wise and foolish animals. On the one hand, the Jataka tales say that Gautama Buddha was a benevolent monkey king in an earlier incarnation and on the other hand, monkeys symbolized trickery and ignorance, represented by the Chan Buddhist "mind monkey" metaphor for the unsettled, restless nature of human mentality.

Monkeys are said to be worshipped in Togo. At Porto Novo, in French West Africa, twins have tutelary spirits in the shape of small monkeys (Thomas 1911, p. 52).

The hamadryas baboon was sacred to the Ancient Egyptians, and often appeared as a form of a deity. Egyptian deities depicted as baboons include Hapi (Son of Horus), Babi (mythology) and Thoth, although the latter is more often shown with the head of an ibis. A group of 6 or 8 baboons were also a common feature in scenes showing the sun god at dawn as he rose over the horizon, with the baboons raising their hands to him in praise. This is probably inspired by the observed behaviour of baboons, as they are known to 'chatter' at sunrise, as if greeting the sun.

Hippopotamus Edit

In Ancient Egyptian religion, the hippopotamus had both positive and negative associations. On the one hand, the strong maternal instinct of female hippos led to the worship of several female hippo goddesses, usually as goddesses of pregnancy and motherhood, and protectors of women and children. The most famous of these hippopotamus goddesses is Taweret, who was a very common household deity among the common people of Egypt, and many amulets were made in her form. Others included Opet or Ipet, who was similar to Taweret but a little more stately, as well as Reret, who personified the constellation of Draco. On the other hand, the destructive capabilities of the hippopotamus towards useful boats led to it also being seen as a force of chaos, and so it also became associated with the god of disorder, Seth. Though normally depicted as a man with the head of the mysterious "sha" animal, in scenes of the battles between Seth and Horus, Seth can sometimes be shown in hippopotamus form, with Horus standing on a papyrus raft and spearing him with a harpoon. This victory of Horus over Seth was symbolically re-enacted during royal hunting expeditions, with the king taking the role of Horus, and a wild hippopotamus embodying Seth. The king's successful slaughter of the hippopotamus thus connected his martial prowess to that of Horus himself, demonstrating his right to be king.

Rodent Edit

In some countries, e.g. India, a small number of temples are dedicated to the worship of wild mice. Whilst widely regarded as a creature to be avoided, for pestilential reasons in such temples the animals are actively encouraged. It is frequently associated with Ganesh. As a creature capable of survival, it is to be revered and respected.

Crow/raven Edit

The Raven is the chief deity of the Tlingit people of Alaska. All over that region it is the chief figure in a group of myths, fulfilling the office of a culture hero who brings the light, gives fire to mankind, and so on (Thomas 1911, p. 51). A raven story from the Puget Sound region describes the "Raven" as having originally lived in the land of spirits (literally bird land) that existed before the world of humans. One day the Raven became so bored with bird land that he flew away, carrying a stone in his beak. When the Raven became tired of carrying the stone and dropped it, the stone fell into the ocean and expanded until it formed the firmament on which humans now live.

In the creator role, and in the Raven's role as the totem and ancestor of one of the four northwest clan houses, the Raven is often addressed as Grandfather Raven. It is not clear whether this form of address is intended to refer to a creator Raven who is different from the trickster Raven, or if it is just a vain attempt to encourage the trickster spirit to act respectably.

Together with the eagle-hawk the crow plays a great part in the mythology of southeastern Australia (Thomas 1911, p. 51). Ravens also play a part in some European mythologies, such as in the Celtic and Germanic Religions, where they were connected to Bran and the Morrigan in the former and Woden in the latter.

Hawk Edit

North Borneo treated the hawk as a god, but it was technically the messenger of the people's Supreme God (Waterbury 1952, p. 62). There were rituals that involved the hawk when the natives wished to make decisions about certain events, such as journeys from home, major agricultural work, and war (Waterbury 1952, p. 62). In North Borneo we seem to see the evolution of a god in the three stages of the cult of the hawk among the Kenyahs, the Kayans and the sea Dyaks. The Kenyahs will not kill it, address to it thanks for assistance, and formally consult it before leaving home on an expedition. It seems, however, to be regarded as the messenger of the supreme god Balli Penyalong. The Kayans have a hawk-god, Laki Neho, but seem to regard the hawk as the servant of the chief god, Laki Tenangan. Singalang Burong, the hawk-god of the Dyaks, is completely anthropomorphized. He is god of omens and ruler of the omen birds, but the hawk is not his messenger. For he never leaves his house. Stories are, however, told of his attending feasts in human form and flying away in hawk form when all was over (Thomas 1911, p. 52).

According to Florance Waterbury, hawk worship was universal (Waterbury 1952, p. 26). This particular bird was "a heavenly deity its wings were the sky, the sun and moon were its eyes" (Waterbury 1952, p. 26).

The hawk is commonly associated with the Egyptian god Horus. As a god of the sky, divine authority, war, victory and civilisation, Horus became the patron deity of the pharaohs. The souls of former pharaohs were said to be the followers of Horus and therefore, the hawk (Waterbury 1952, p. 26). Horus was originally depicted by the Egyptians as a full hawk, but after the Fourth and Fifth Dynasty depictions with a human body and a hawk head became more common. (Waterbury 1952, p. 27). Other Egyptian deities shown in the form of a hawk or hawk-headed man include Qebehsenuef, Sopdu, Ra (not always) and Sokar.

Egypt was not the only location of hawk worshippers. There were several other cultures which held the hawk in high regard. The hawk was a deity on the island of Hawaii and symbolized swift justice (Waterbury 1952, p. 62). Along with the lone island from the Hawaiian archipelago, the Fiji islands also had some tribes who worshipped a hawk god (Waterbury 1952, p. 62). Furthermore, although animal worshipping is not a part of Sikh culture, a white falcon bird is mostly regarded in Sikhism as it was associated with the sixth guru and especially the tenth guru. The tenth guru would always carry a white falcon perched on his hand when going out to hunt. The tenth guru was known as the Master of White Hawk. Many people believe that the bird carried by Guru Gobind Singh was a hawk, however historians believe that the bird was a gyrfalcon or a saker falcon.

Frigatebird Edit

On Easter Island until the 1860s there was a Tangata manu (Bird man) cult which has left us Paintings and Petroglyphs of Birdmen (half men half frigatebirds). The cult involved an annual race to collect the first sooty tern egg of the season from the islet of Moto Iti and take it to Orongo.

The Frigate Bird Cult is thought to have originated in the Solomon Islands before immigrating to Easter Island where it became obsolete (Balfour 1917, p. 374). The Frigate-Bird was a representation of the god Make-make, the god of the seabird's egg on Easter Island (Balfour 1917, p. 374).

Ibis Edit

In Ancient Egypt, the ibis was considered sacred as it was viewed as a manifestation of Thoth, a god of the moon and wisdom. In art, Thoth was usually depicted as a man with the head of an ibis, or more rarely as a baboon. Sacred ibises were kept and fed in temples in his honour, and mummified ibises were given to him as votive offerings. It is thought that the association of the ibis with Thoth may have originated from the curved shape of the bird's beak, which resembles a crescent moon.

Vulture Edit

Another species of bird that was considered sacred in Ancient Egypt was the Egyptian vulture. At the city of Nekheb in Upper Egypt there was a temple dedicated to the goddess Nekhbet, who was depicted in art as a vulture, sometimes wearing a royal crown. Nekhbet was closely associated with the Egyptian royal family, and was considered a personal protector of the Egyptian king. She was often portrayed or invoked alongside a similar goddess named Wadjet, who was depicted as a cobra and had her main temple at Buto in Lower Egypt. Nekhbet and Wadjet thus often featured together on temple reliefs and stelae, representing in heraldic format the union between Upper and Lower Egypt. These two goddesses were considered so important that they could be referred to by the simple title "nebty" ("the two ladies") without any confusion as to their identity. Out of the five names that made up the Ancient Egyptian royal titulary, one of them, the "nebty name" was dedicated to the Two Ladies. This great honour of patronage over one of the king's names was shared only with such major gods as Ra and Horus. Egyptologists have theorised that the association of Nekhbet with the vulture may have originated from observations of a mother vulture's behaviour as it protects its chicks by "mantling" them with its wings, leading to its association with a protective and maternal goddess. In fact, the Egyptian word "mut" ("mother") is spelt in hieroglyphs with a picture of a vulture. Due to the vulture's maternal connotations and its early use in the iconography of Nekhbet, in later periods a vulture headdress came to be worn by a large number of Egyptian goddesses, as well as by human queens. The goddess Mut, worshipped at Thebes, Egypt alongside Amun and Khonsu, was written in hieroglyphs with a picture of a vulture, and would be indistinguishable from the common noun "mother" except for the fact that in the goddess's name the vulture bears a royal flail. Goddesses who wore the vulture headdress in later periods included Mut, Hathor, Isis and Wadjet, although only Nekhbet appeared as a vulture in its entirety.


Des relations

Hathor

“Myth of the Heavenly Cow” by Nadine Guilhou tells the story of a separate goddess that is related to Mehet-Weret who is named Hathor. Hathor is seen as more troublesome than Mehet-Weret, because she creates chaos in the human world. The title of the story of the “Myth of the Heavenly Cow” is also known as “The Destruction of Mankind” because Hathor was sent to kill the rebels who acted against the sun god Ra and his plans to rearrange the cosmos. While Hathor is the bloodthirsty warrior cow, focused on the destruction of humankind, Mehet-Weret is responsible for creating some of the most basic needs for humankind: sun and water. Ε]


Hatshepsut's Divine Birth

Hatshepsut’s Divine Birth and Coronation can be found at the Temple of Deir el Bahari, Egypt. In this, Amun calls upon a meeting of gods to announce the coming of a great and powerful queen. Amun asks the gods to bestow upon her protection and riches. As for Amun, he promises to grant her power, “I will join for her the two lands in peace… I will give her all lands and all countries.”

Amun is told by the god Thoth that queen Ahmose is to have the divine child and introduces him to her. Upon this meeting, Amun causes Ahmose to “inhale the breath of life”. Thoth leads Amun to Ahmose’s chamber where he has taken the form of her husband, Thutmose I. Amun in disguise, presents to her the ankh of life in her hand and nostrils. They both sit on a couch supported by two goddesses, Neith and Selk. Afterwards, Amun informs Ahmose that she is to give birth to a powerful queen and she is to rule both lands of Upper and Lower Egypt.

After the encounter, Amun instructs Khnum, the potter, to construct Hatshepsut’s body and ka out of clay. Khnum bestows onto Hatshepsut “with life, health, and strength, and all gifts, I will make her appearance above the gods, because of her dignity of king of Upper and Lower Egypt.”[3] Once finished, Khnum offers Hatshepsut and her ka to the god Heket, who presents them the ankh of life. After, Khnum again bestows more gifts of “offerings, all abundance.” as he praises the new queen with given divine power.

Thoth relays the message to Ahmose that Hatshepsut is given “all the dignities which will be bestowed upon her, all title which will be added to her name, since she is to be the moth of such an illustrious offspring.” She is also given an important royal title of “the friend and consort of Horus”. Ahmose is led into a chamber by Khnum and Heket, along with 12 gods and goddesses to help the birth and to protect Hatshepsut. Hatshepsut is born and held by her mother Ahmose, and is shown suckling from the other gods, giving her life and divinity.


Widespread Pre-Aryan Civilizations

In the seventh century AD, Saint Isidore of Seville, wrote in his encyclopaedia of knowledge, Etymologiae (IX,2.128) of Ethiopians, that ‘they came in ancient times from the River Indus, established themselves in Egypt between the Nile and the sea’. From the Horn of Africa they spread up the Nile valley. Modern researchers of linguistics understand that the languages of this part of Africa and all those that are spoken to the north and west, are Afro-Asiatic, not indigenous to the continent. Furthermore, research into the genetics of North Africans reveals that what Saint Isidore had written about 1400 years ago, based on the wisdom of long forgotten ancient chroniclers, is not so far from the mark.

There is evidence that suggests that people of Dravidian stock arrived in east Africa, bringing their language and culture, each of which over time has metamorphosed, giving the ancient civilizations that we have come to know their culture. It was from the Afro-Asiatic language group that the Semitic languages evolved, the spoken and written languages of today’s North Africa and the Middle East, Arabic and Hebrew among others.

By the time that the Aryans had arrived on horseback in India, many of the ancient world’s civilizations and the languages spoken there, had been extinguished, their knowledge lost, remaining only to be debated by interested minds. The Sanskrit that they spoke, from then on became the language that would express the ideas of the Hindu cultural outlook.

However, had that world view not eons before been created, refined, exported and developed across the seas to far-off lands? From Indonesia to India and to the isthmus at Panama, the culture is coherent and continuous in so many facets of the higher thinking necessary in advanced civilizations, that perhaps the horse was needed only to have to pull the carts, that carried the nails for the coffin of any theory advancing the notion of an Aryan supremacy. Euro-centric ‘origin of civilization’ theorists have often put the cart before the horse, perhaps it is time to re-evaluate whether or not the horse needs to be in the metaphor at all?

Top image: A Pazyryk horseman from the Asian steppe in a felt painting from a burial around 300 BC. ( Public Domain ). Krishna with cow. ( CC BY 2.0 ) Hathor as a cow, Papyrus of Ani ( Public Domain )


Egyptian Book of the Celestial Cow - History

The civilization of Ancient Egypt lasted longer than the entire span of what we have come to accept as 'recorded history': over three thousand years. During these millenia the Egyptians developed a multitude of gods and goddesses, as well as esoteric practices that we are still unravelling the meaning of. Besides this, Egypt was the source of the first true monothestic religion, under the pharaoh Akhenaton. This rich tradition was mostly unknown until the early nineteenth century, when the Egyptian language was finally deciphered.

Les textes

The Pyramid Texts
Samuel A. B. Mercer , translator [ 1952 ].
The oldest sacred text in the world that we know of, dating back to 3100 B.C.E.
The Pyramid Texts are funerary inscriptions from the early pyramids. This was the first translation of the Pyramid Texts into English, and this etext is the first time it has appeared on the Internet.

Development of Religion and Thought in Ancient Egypt
by James Henry Breasted [ 1912 ].
Millennia of Egyptian religious evolution as seen through their literature, including extensive quotes from the Pyramid Texts.

Le livre des morts égyptien
E. A. Wallis Budge , translator [ 1895 ].
The best known Ancient Egyptian sacred text, which describes the journey into the afterlife.

The Egyptian Heaven and Hell
by E. A. Wallis Budge [ 1905 ]
A journey through the night side of the Ancient Egyptian cosmos.
Vol. I: The Book of the Am-Tuat
Vol II: The Book of Gates
Vol III: The Egyptian Heaven and Hell

The Liturgy of Funerary Offerings
by E. A. Wallis Budge [ 1909 ].
Also known as "The Book of the Opening of the Mouth", this book contains a large extract from the Pyramid Texts, the oldest known Ancient Egyptian sacred text.

The Demotic Magical Papyrus of London and Leiden
by F.Ll. Griffith and Herbert Thompson [ 1904 ]
A late Egyptian magical text originally written in Demotic.
Reprinted by Dover as 'The Leyden Papyrus.'

Legends of the Gods: The Egyptian Texts
by E. A. Wallis Budge [ 1912 ]
Translations of key Ancient Egyptian myths. Includes the De Iside et Osiride of Plutarch

The Burden of Isis
by James Teackle Dennis [ 1910 ]
A translation of a set of hymns to the goddess Isis.

The Wisdom of the Egyptians
by Brian Brown [ 1923 ]
Coverage of the history of Ancient Egyptian religion, with some important texts included: the Ptah-Hotep and the Ke'gemini
the Wisdom of Hermes Trismegistus
the Story of the Book of Thoth

The Rosetta Stone
by E. A. Wallis Budge [ 1893 , 1905 ]
The famous monument which opened up the Ancient Egyptian writing system: with extensive background material and a full translation of the text.

The Hieroglyphics of Horapollo
translated by Alexander Turner Cory [ 1840 ]
An attempt in late antiquity to explain Egyptian Hieroglyphs as pure symbols (very unsuccessfully). Noted for its influence on later occultists.

Records of the Past
éd. by A. H. Sayce [ 1888 ]
Translations of mythological and historical texts from the Ancient Near East.

Général

Tutankhamen: Amenism, Atenism and Egyptian Monotheism
by E. A. Wallis Budge [ 1923 ]

Egyptian Myth and Legend
Donald A. Mackenzie [ 1907 ]
Thousands of years of tales of Egyptian Gods and Goddesses.

Ancient Egyptian Legends
Margaret Alice Murray [ 1920 ]
A taste of Ancient Egyptian mythology, by the trailblazing scholar Margaret Murray.

Legends of Babylonia and Egypt
by Leonard W. King 396,030 bytes


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