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Démocratie athénienne - Comment les citoyens ont-ils été motivés pour être si actifs politiquement ?


Considérant la cité-État d'Athènes et son idée intéressante d'une démocratie directe (550 av. J.-C.), je compare et oppose l'activité politique des anciens Athéniens et des Américains modernes. Les Américains en particulier sont parmi les personnes les moins actives politiquement au monde. En lisant sur Athènes, je me suis toujours demandé comment les Athéniens l'avaient fait fonctionner.

Ma question est donc, de retour dans la cité-État d'Athènes, pourquoi les citoyens étaient-ils si actifs politiquement ? Était-ce simplement parce que la citoyenneté devait être gagnée au lieu d'être simplement donnée? Était-ce parce que la citoyenneté athénienne était difficile à obtenir ? Et pas accessible à tout le monde (esclaves, femmes, etc.) ? Il semble simplement que le devoir civique à l'époque nécessitait beaucoup plus de temps et d'attention et que d'une manière ou d'une autre, les gens l'ont fait. Aujourd'hui, même les choses les plus simples comme voter une fois par an ou faire partie d'un jury une fois par an est un fardeau si lourd et les gens essaient de s'en sortir le plus possible. Qu'est-ce qui était si différent à l'époque ? Merci.


Tout d'abord, moins de 20% des Athéniens étaient des citoyens, donc par rapport à la population totale, le taux de participation aux États-Unis peut en fait être plus élevé.

Deuxièmement, en raison de la plus petite taille de l'Attique par rapport aux États-Unis, les décisions pour lesquelles les citoyens voteraient avaient des conséquences directes sur chacun d'eux.

Troisièmement, la classe de vote était également la classe avec la plupart des responsabilités de citoyenneté. En particulier, si la décision d'aller à la guerre était prise, chaque citoyen devait se préparer et aller physiquement à la guerre.

Quatrièmement, il s'agissait d'un direct la démocratie. Cela signifie que la décision était susceptible d'avoir un effet immédiat et définitif.


La réponse de Michael est très bonne mais j'aimerais ajouter quelques détails. Premièrement, les citoyens athéniens n'étaient pas toujours aussi enthousiastes à l'idée de voter qu'on pourrait le penser : voter nécessitait une journée entière, ce qui signifiait qu'ils perdraient une journée de revenus du travail. Pour compenser cela, les Athéniens étaient payés (tapez f3 et recherchez payé) à peu près autant que le salaire journalier d'un artisan (IIRC). Malgré cela, l'assemblée se retrouvait parfois avec peu de voix ;

Ils se réunissaient tous les dix jours dans un petit auditorium appelé le Pnyx. De nombreuses politiques ont été débattues dans l'ekkiesia, les politiques les plus fréquemment débattues concernaient l'argent des impôts publics où aller, les déclarations de guerre et/ou la signature de traités. Celles-ci ont été décidées par un vote, nécessitant la présence de 6 000 électeurs pour qu'un vote ait lieu. S'il y avait moins de 6 000 électeurs masculins présents, des esclaves seraient envoyés avec une corde imbibée de peinture rouge, pour rassembler les retardataires. Ils enroulaient la corde imbibée de peinture autour des retardataires. Avoir de la peinture rouge sur ses vêtements était considéré comme honteux et en plus, ces personnes seraient passibles d'une amende.

Pour résumer : je pense que votre vision de la démocratie athénienne est peut-être trop positive, je ne vois aucune raison pour laquelle les Athéniens seraient plus enthousiastes que les Américains modernes.


Je crois que cette question met la charrue avant les bœufs.

Ce n'est pas que (des aspects de) la démocratie athénienne aient d'une manière ou d'une autre motivé ses citoyens à une grande activité politique ; mais que l'activité politique hautement motivée des citoyens athéniens créé et soutenu La démocratie d'Athènes.

Un peuple obtient toujours le gouvernement qu'il mérite, et les citoyens de l'Athènes antique ont gagné leur démocratie grâce à leur propre participation à son processus de prise de décision politique : jour après jour ; de semaine en semaine; et année par année.


Une clarification supplémentaire de la question serait également de se rappeler que beaucoup de citoyens athéniens ne vivaient pas en réalité dans la ville d'Athènes elle-même, mais dans les petites villes réparties sur l'Attique. Beaucoup d'entre eux étaient situés si loin de la ville qu'ils ne participaient pas du tout à la politique quotidienne de l'État.

Aussi, je suppose que nous devrions nous demander ce que signifie être politiquement actif. Si nous voulons simplement dire aller voter sur des questions à la Pnyx, alors oui, les citoyens athéniens étaient politiquement actifs, du moins ceux qui vivaient dans la ville principale. Cependant, le véritable « artisanat » politique a été entrepris par une élite choisie de citoyens généralement riches. Par exemple, alors que tous les citoyens pouvaient en théorie exprimer leur opinion lors de la réunion de l'assemblée, la réalité était que ceux qui parlaient faisaient généralement partie du groupe semi-professionnel des « politiciens », avec la richesse et la formation rhétorique nécessaires pendant une longue et longue période carrière politique soutenue.

Non pas que ces individus aient gouverné la ville (même Périclès a connu des défaites dans l'assemblée de temps à autre).

Donc, je suppose que tout dépend de ce que nous entendons par "être politiquement actif". Aussi, comparer la démocratie directe athénienne à notre propre démocratie représentative revient à mon avis à comparer des pommes et des oranges. Mais c'est un tout autre débat.


Tout d'abord, Athènes était une « cité-État », c'est-à-dire une ville où « tout le monde » (en conséquence) connaissait tout le monde. Imaginez une version plus petite de "New York City" par opposition à un pays entier.

Deuxièmement, seule une fraction des personnes (hommes libres avec suffisamment de biens pour s'armer) pouvait voter. Cela représente environ 20 % de la population. Parce qu'ils représentaient un « sous-groupe » au sein d'un groupe, ils étaient motivés à conserver ce statut par rapport aux 80 % restants.

Troisièmement, Athènes était périodiquement menacée par de puissants ennemis ; Sparte parmi les autres Grecs, les Perses parmi les « étrangers ». Lorsque les gens vivent « sous le feu » (presque littéralement), c'est un puissant facteur de motivation pour « faire des choses ».


La fragilité perçue de la démocratie athénienne

L'année au cours de laquelle Socrate a été poursuivi, 399, a été une année au cours de laquelle plusieurs autres personnalités ont été traduites en justice à Athènes pour impiété. Il est peu probable que ce soit une coïncidence, cela suggère plutôt qu'il y avait, à l'époque, un sentiment d'anxiété face aux dangers de l'orthodoxie religieuse et aux conséquences politiques que la déviation religieuse pouvait entraîner. Deux tentatives pour mettre fin à la démocratie athénienne avaient eu lieu ces dernières années, et les scandales religieux de 415 n'étaient pas si loin dans le passé qu'ils auraient été oubliés. Parce qu'une amnistie générale avait été négociée, personne, à l'exception des 30 et quelques autres, ne pouvait être jugé pour des infractions commises avant 403, lorsque les 30 ont été défaits. Mais cela n'aurait pas empêché qu'une accusation soit portée contre quelqu'un qui a commis un crime après 403. Si Socrate avait continué, au cours des années après 403, à se livrer aux mêmes pratiques qui l'ont si caractéristiques tout au long de sa vie d'adulte, alors non même les plus ardents partisans de l'amnistie se seraient opposés à ce qu'il soit traduit en justice. Et une fois qu'un procès avait commencé, il était de pratique courante pour les procureurs de mentionner tout ce qui pouvait être jugé préjudiciable à l'accusé. Il n'y avait aucune coutume légale ou juge nommé par le tribunal qui aurait empêché les accusateurs de Socrate de se référer à ceux de ses admirateurs - Alcibiade, Critias, Charmide, etc. scandale religieux. La loi que Socrate aurait violée était une loi contre l'impiété, mais à l'appui de cette accusation, il fut également accusé d'avoir corrompu les jeunes. Son jury aurait pu considérer son association avec des opposants à la démocratie, ou avec des personnes condamnées ou soupçonnées de délits religieux, comme un motif pour le considérer comme un homme dangereux.

Le fait que l'un de ceux qui ont aidé à la poursuite de Socrate et a parlé contre lui - Anytus - était un leader démocrate de premier plan rend d'autant plus probable que des inquiétudes quant à l'avenir de la démocratie athénienne se cachent derrière le procès de Socrate. Et même si ni Anytus ni les autres procureurs (Meletus et Lycon) ne nourrissaient de telles craintes, il est difficile de croire qu'elles étaient totalement absentes de l'esprit de ceux qui ont entendu son cas. En tout état de cause, parce que Socrate affichait ouvertement ses idées antidémocratiques dans son discours de défense, il aurait été difficile pour les jurés de mettre de côté son association avec les opposants à la démocratie, même s'ils avaient été enclins à le faire. La démocratie athénienne devait sembler extrêmement fragile en 399. Ce n'est qu'avec le recul que l'on peut voir que ses institutions étaient suffisamment solides pour durer la majeure partie du reste du IVe siècle.

On ne sait pas avec certitude si ceux qui ont poursuivi Socrate ont mentionné Alcibiade et Critias lors de son procès - il n'y a aucune trace de leurs discours et il est difficile d'interpréter les preuves de ce qu'ils ont dit. Mais il est très probable que des noms spécifiques aient été mentionnés. Chez Platon Excuses, Socrate note que ses accusateurs ont allégué à certains individus qu'ils étaient ses élèves, accusation qu'il nie boiteusement au motif que, n'ayant jamais entrepris d'enseigner à personne, il n'a pas pu avoir d'élèves. De plus, Xénophon rapporte dans Souvenirs que, selon « l'accusateur », Alcibiade et Critias étaient des disciples de Socrate. Le mot accusateur est considéré par certains érudits comme une référence à l'une des trois personnes qui ont parlé contre Socrate en 399, bien que d'autres considèrent Xénophon comme défendant Socrate contre les accusations portées contre lui dans une brochure écrite plusieurs années plus tard par Polycrate, un professeur de rhétorique. Quoi qu'il en soit, bien des années plus tard, au IVe siècle, l'orateur Eschine, dans son discours « Contre Timarque », affirma publiquement que Socrate avait été condamné parce qu'il était « démontré qu'il avait été le maître de Critias, l'un des trente qui avait renversé la démocratie.

Mais même si l'association de Socrate avec Critias et Alcibiade a été un facteur important menant à son procès et à sa condamnation, ce n'était certainement pas le seul ingrédient de l'affaire contre lui, ni même le plus important. La loi que Socrate était censée avoir violée était une loi contre l'impiété, et l'idée maîtresse de sa défense, telle que présentée par Platon, était que sa vie a été consumée par sa dévotion résolue au dieu. Le Socrate qui nous parle dans Platon Excuses ne doute pas que l'accusation d'impiété portée contre lui doit être réfutée. Il n'y a aucune raison de soupçonner que cette accusation n'était qu'un simple prétexte et que ce pour quoi Socrate était réellement poursuivi était ses associations et ses idées antidémocratiques. Le contexte politique de son procès est important car il aide à expliquer pourquoi il n'a pas été poursuivi dans les années 430 ou 420 ou à aucun autre moment de sa vie. Tout ce que l'on sait de lui indique qu'il était le même homme, et vivait le même genre de vie, en 399 et en 423, l'année de Des nuages. Ce qui fait de lui l'objet de poursuites en 399, après tant d'années pendant lesquelles son comportement a été toléré, c'est un changement de circonstances politiques. Mais cela reste le cas, selon Socrate de Excuses, que sa prétendue non-orthodoxie religieuse inquiétait profondément ses procureurs et jurés. C'est pourquoi cette allégation retient toute son attention.


A. Tenace est un terme principalement positif. Si quelqu'un vous appelle tenace, vous êtes probablement le genre de personne qui n'abandonne jamais et n'arrête jamais d'essayer - quelqu'un qui fait tout ce qui est nécessaire pour atteindre un objectif. Vous pouvez aussi être très têtu.

Votre capacité à vous réguler et à vous motiver vous aidera à atteindre vos objectifs à long terme. Cette corrélation ne s'arrête pas à l'obtention du diplôme - la ténacité est l'une des compétences les plus importantes que vous puissiez développer pour vous aider tout au long de votre carrière. Il peut être facile de confondre ténacité et entêtement.


Introduction à l'histoire de la Grèce antique

Chapitre 1. L'essor de l'empire athénien (suite) [00:00:00]

Professeur Donald Kagan : D'accord, nous parlions du développement de l'Empire athénien en changeant le caractère original de la Ligue Delian. Je pense que nous étions arrivés à la bataille d'Eurymedon, qui est généralement datée de 469, une grande victoire sur terre et sur mer sur les Perses et le sentiment qu'elle a généré, certainement dans certaines parties de l'empire, que la menace de la Perse était terminée , et cela a créé le problème de garder les alliés satisfaits et disposés à apporter le genre de contribution qui avait été nécessaire. Les Athéniens n'avaient certainement pas l'intention d'abandonner la ligue, d'abandonner leur commandement, d'abandonner leurs assauts contre les Perses et tout ça. Donc, que s'il y avait une chute, les Athéniens voudraient faire quelque chose à ce sujet.

Encore un autre tournant dans le caractère de la ligue, très important je pense, s'est produit en l'an 465 lorsque l'île de Thasos dans le nord de la mer Égée s'est rebellée, et cette fois la querelle n'était pas de faire le devoir que les membres de la ligue devait faire. Il ne s'agissait pas de ne pas vouloir participer à des campagnes, de ne pas vouloir effectuer de paiements, rien de tel. Il y avait une querelle entre les Athéniens et les Thasiens au sujet de certaines mines qui étaient exploitées sur les terres en face de Thasos. Or et argent, sources de métaux précieux très riches pour le monde grec antique, peu nombreuses, situées sur le mont Pangée sur le continent en face de Thasos. Les deux États ont revendiqué ces mines et c'était une querelle qui n'était en réalité qu'une question d'argent. C'était aussi un poste de traite là-haut que les deux parties prétendaient avoir.

Les Athéniens avaient établi une colonie à un endroit sur la rivière Strymon dans cette région appelée ennéa-hodoi, les neuf routes, qui seraient plus tard, lorsque les Athéniens l'établiraient comme colonie, s'appelleraient Amphipolis. Tout cela a conduit à - et les Thasiens n'aimaient pas ça. Les Athéniens pénétraient dans leur sphère d'influence et leur causaient des problèmes. Alors Thasos, à la suite de toutes ces querelles, s'est rebellé et c'était un siège très difficile que les Athéniens ont dû employer. Thasos est une île relativement grande. Les Thasiens étaient un groupe assez difficile à abattre, et le siège en fait, la guerre entre Athènes et Thasos a en fait pris environ deux ans, ce qui est assez long pour tout combat grec et n'avait certainement pas été typique de ce que les Athéniens avaient pu faire contre d'autres rébellions. Lorsque les Thasiens ont finalement été contraints de se rendre, les Athéniens leur ont infligé le traitement habituel aux États rebelles.

Ils leur firent abattre leurs murs, abandonner leurs navires, et bien sûr, les Athéniens prirent le contrôle des mines et imposèrent une indemnité aux Thasiens, exigeant qu'ils paient les frais de la guerre pour Athènes, et leur imposèrent ensuite le même genre de tribut qu'ils imposaient à ce qui devenait de plus en plus, et que nous appelons les états sujets. Eh bien, ce n'était pas la première fois qu'une telle chose arrivait à l'un des membres de la ligue, mais ce qui le rendait différent, c'est que la querelle ne portait pas sur quoi que ce soit qui avait à voir avec la ligue.

Cela pouvait être facilement vu et c'était certainement une manière dont les Athéniens utilisaient les forces et les fonds de la ligue pour obtenir des avantages strictement athéniens. Après tout, il n'y avait aucun moyen pour la ligue de tirer profit de l'exploitation de ces mines par Athènes ou Thasos. Ce n'était pas du tout un problème pour la ligue, et pourtant les Athéniens avaient pris leur position de leader de la ligue pour obtenir cet avantage, et c'est, je pense, un tournant très important. Nous verrons qu'au cours de ce siège de Thasos, des événements importants se produisaient en Grèce continentale, ce qui changerait également la nature des choses, mais si nous pensons un instant à la ligue, je pense que la rébellion thasienne est un moment critique. C'est un bon endroit pour nous pencher sur l'évaluation que les écrivains anciens ont faite de cette transition.

Nos deux sources, notre principale source, bien sûr, Thucydide puis aussi Diodore de Sicile, s'inspirant également d'écrivains contemporains, proposent des descriptions et des explications sur les raisons pour lesquelles la ligue a changé de ce qui avait été une libre association d'États poursuivant un objectif commun. but à ce qu'on appelait légitimement un empire. Voici ce que dit Diodore : « En général, les Athéniens gagnaient en puissance et ne traitaient plus leurs alliés avec décence comme ils l'avaient fait auparavant. Au lieu de cela, ils ont régné avec arrogance et violence. Pour cette raison, la plupart de leurs alliés ne pouvaient pas supporter leur dureté et se parlaient de rébellion. Certains d'entre eux ont même dédaigné le conseil de la ligue et ont agi selon leurs propres souhaits. Ainsi, Diodore dépeint une situation combinée dont il y a des pensées de défection et des défections réelles d'Athènes, et attribue cela au comportement des Athéniens d'une sorte de type tyrannique.

Voici ce que dit Thucydide : « Or, s'il y avait d'autres causes de révoltes, les principales étaient l'échec dans l'apport du tribut ou de leur quota de navires, et dans certains cas, le refus du service militaire. Car les Athéniens exigeaient strictement le tribut et offensaient en appliquant des mesures coercitives à tous ceux qui étaient habitués ou ne voulaient pas supporter les difficultés du service. A d'autres égards aussi, les Athéniens n'étaient plus aussi agréables comme chefs. Ils ne participeraient pas aux expéditions en termes d'égalité et ils trouvaient facile de réduire ceux qui s'étaient révoltés. Maintenant, voici où Thucydide diffère de Diodore, "Pour tout cela, les alliés eux-mêmes étaient responsables de la plupart d'entre eux en raison de leur aversion pour le service militaire, afin d'éviter d'être loin de chez eux se sont fait évaluer en sommes d'argent à la place des navires, qu'ils doivent verser au titre de leur quote-part de contribution. En conséquence, la flotte des Athéniens s'augmenta des fonds qu'ils apportaient, tandis qu'eux-mêmes, chaque fois qu'ils se révoltaient, entraient en guerre sans préparation et sans expérience.

Ainsi, Thucydide est certainement d'accord avec ce que dit Diodore à propos de la manière autoritaire dont les Athéniens s'étaient habitués à se comporter et de l'offense qu'ils ont infligée à leurs alliés. Eh bien, il souligne que les alliés s'étaient mis dans cette solution, car beaucoup d'entre eux - et c'est un élément que Diodore ne mentionne pas, a volontairement dit, d'accord, nous n'allons plus faire ce service. Au lieu de fournir des navires, de les armer, de faire le service nous-mêmes, nous verserons la somme équivalente dans le trésor de la ligue et quand ils l'ont fait, les Athéniens ont pris cet argent et l'ont utilisé pour payer les navires athéniens avec des rameurs athéniens, de sorte que, comme les forces de la ligue se sont réduites, la marine athénienne s'est agrandie.

Donc, dit Thucydide, c'est de leur faute. Dans certains cas, ce n'était pas le cas, mais certainement dans de nombreux cas, cela l'était. Je pense qu'il ne faut pas penser que Diodore et Thucydide se contredisent, ils sont vraiment complémentaires. Ils racontent tous les deux la même histoire, mais mettent l'accent sur une perspective différente. On la considérait du point de vue athénien, l'autre du point de vue allié.Mais ils le disent certainement tel qu'il était, et si nous regardons vers la fin du Ve siècle, au moment où nous arrivons à la guerre du Péloponnèse, de tous les cent cinquante États ou plus qui étaient membres de la Ligue de Delian originale. , seuls trois disposaient encore d'une marine et d'une réelle autonomie au moment où la guerre éclata. Les trois grandes îles au large des côtes de l'Asie Mineure, Lesbos, Chios et Samos étaient ces États, et désolé, j'aurais dû en dire deux, car en 440-439, Samos a perdu son indépendance. Ainsi, il n'y avait que deux États dans cette catégorie. Dans l'avenir, c'est ce qui se passera, ce sera la fin de la Ligue de Delian, ce sera l'empire athénien à tous égards.

Chapitre 2. Compétition pour le pouvoir entre Sparte et Athènes [00:10:25]

Maintenant, pendant que ce développement avait lieu, nous devons jeter un œil à ce qui se passait dans le monde grec sur le continent, et je pense principalement que nous devrions nous concentrer sur Athènes en ce moment. Il y a eu juste après la guerre de Perse, comme je l'ai dit quelques mots auparavant, une compétition croissante pour une place de choix dans le monde grec. C'est-à-dire qu'avant la fin des guerres médiques, Sparte était incontestablement le chef des Grecs, lorsqu'elle fut défiée par une force extérieure. Après la guerre, Themistocles, vous vous en souvenez, et évidemment avec les Athéniens dans son dos, a affirmé à tout le moins l'égalité avec les Spartiates, et certainement l'indépendance de toute position suivant les Spartiates ou de toute concession de commandement aux Spartiates.

Comme je pense l'avoir mentionné la dernière fois, les cinquante prochaines années environ sont l'histoire de la compétition entre ces deux grandes puissances au sein du monde grec pour savoir qui serait le leader et il y aurait de nombreux affrontements au cours de cette période. A Athènes, ce qui est remarquable, c'est que si vous regardez le développement interne d'Athènes, je pense que vous auriez dit en 479, Thémistocle est destiné à atteindre le sommet et à devenir l'homme politique dominant à Athènes, en raison de son rôle extraordinaire dans victoire aux Grecs. Mais ces choses ne se passent pas toujours de cette façon. Je pense bien sûr à la Seconde Guerre mondiale, où l'on aurait pu penser la même chose à propos de l'avenir de Winston Churchill dans la politique anglaise, mais à peine la guerre était-elle gagnée et je pense que Churchill aurait eu à gagner et a reçu un énorme crédit pour provoquer cette victoire. Il y a eu des élections, presque immédiatement après la guerre, et Churchill a été expulsé et remplacé par ses adversaires, ce qui vous parle de la première règle de la politique démocratique, de la première question importante qui doit être posée à tous les politiciens, à savoir, qu'est-ce tu as fait pour moi dernièrement ?

Eh bien, il avait fait pas mal de choses ces derniers temps. Donc, il y a une autre question que vous devez poser est, qu'est-ce que je vais faire ensuite ? Je pense que c'était vraiment le problème de Churchill. Ce n'était pas le problème de Themistocles, Themistocles a eu des ennuis parce qu'il était de toute façon une sorte de franc-tireur dans la politique athénienne, même si au moins d'un côté de sa famille, il était un noble comme le leader athénien typique. Il ne faisait pas partie du véritable centre de l'aristocratie, il était une sorte de noblesse moins qu'extraordinaire dans une partie de sa famille, et sa personnalité au milieu de ses rivaux était troublante, car il n'était pas opposé à se prélasser dans la gloire qu'il avait eue. a gagné.

Mais repensez-y, dans les années 80, entre Marathon et Salamine, d'un côté Thémistocle avait réussi à convaincre les Athéniens de faire ce qu'ils devaient faire pour survivre, de construire cette grande flotte à partir des mines d'argent qu'ils avait eu la chance d'avoir. Mais aussi, il avait réussi, si ma lecture des faits est correcte, à se débarrasser de chacun de ses principaux opposants politiques en usant de l'artifice de l'ostracisme. Si vous regardez les années 80, vous verrez qu'à peu près toutes les personnalités politiques athéniennes importantes sont ostracisées à l'exception de Thémistocle, qui a été laissé en grande forme tandis que les autres sont partis, et quand les Perses arrivent, les hommes ostracisés sont rappelés et jouer un rôle dans la guerre, et quand la guerre est terminée, il est évident, je pense, qu'ils ne sont pas tous les deux satisfaits de ce que Thémistocle a accompli contre eux et s'inquiètent également de leurs perspectives d'avenir, Thémistocle étant un plus grand héros que il l'a jamais été.

Donc ce que, je pense, nous devons comprendre, c'est dans la politique athénienne dans les années qui ont suivi la guerre de Perse, nous devons comprendre qu'il existe une sorte de coalition, formelle ou non, dans laquelle tous les grands dirigeants du monde politique athénien se combinent pour garder Thémistocle en bas. Assez étonnamment, lorsque nous jetons un coup d'œil aux premières actions de la Ligue de Delian, et dont dans tous les cas, vous vous en souvenez, le commandant de chaque expédition est un Athénien, ce n'est jamais Thémistocle dont vous auriez imaginé qu'il aurait tout dirigé. ces expéditions. Il n'avait tout simplement pas le poids politique pour obtenir la mission.

Chapitre 3. Cimon, sa popularité et son ascension au pouvoir [00:15:51]

L'homme qui l'a fait était un homme relativement jeune du nom de Cimon, un noble, il était le fils de Miltiades, le grand héros de Marathon et il a commencé sa carrière politique avec des problèmes. Son père avait été condamné juste avant sa mort, il avait également laissé une très grande dette que Cimon devait rembourser, mais Cimon s'est imposé comme une grande figure des guerres médiques et très peu de temps après, on le voit prendre la tête de chaque campagne. à peu près que la Ligue Delian lance. Il a un succès incroyable, il est évidemment un grand commandant sur terre et en mer. Il est en charge de la grande victoire à Eurymedon. Ainsi, alors qu'Athènes va de grandeur en grandeur, de succès en succès, de gloire en gloire, et de richesse en richesse, Cimon devient extraordinairement populaire auprès des masses. C'est intéressant, parce qu'il n'était pas le genre d'homme qui plaisait aux classes populaires. Il était lui-même un noble et il n'a jamais reculé, et comme nous le verrons dans un instant, ses préjugés sur les relations extérieures n'étaient pas populaires. Il était un grand partisan de Sparte, un grand ami de Sparte, qui parlait régulièrement des vertus de Sparte et du système spartiate, et comment Athènes pouvait apprendre quelque chose de Sparte.

Comment un tel homme a-t-il pu être élu général année après année par les masses athéniennes est une question que nous devons aborder. Mais les vertus qu'il possédait étaient dans une large mesure personnelles, c'est-à-dire que non seulement, je pense avant tout, étaient l'énorme succès qu'il a eu en commandant les forces athéniennes qui ont apporté tout ce que j'avais mentionné et la richesse, parce que le les expéditions de ligues attaquant divers territoires perses ont apporté du butin, qui a été dans une certaine mesure, réparti entre les armées qui ont combattu. Ainsi, les soldats et marins athéniens ont effectivement tiré profit de ces conquêtes du territoire perse, ou des raids sur le territoire perse. Naturellement, leur commandant était populaire sur ce point, mais il possédait ces compétences personnelles qui réussissent dans la politique démocratique.

Les gens l'aimaient. Je me suis souvenu du même phénomène politique en Amérique dans le cas d'Eisenhower. Eisenhower, bien sûr, était d'abord devenu un homme politique populaire en raison de sa victoire lors de la Seconde Guerre mondiale. Il était aux commandes du théâtre européen et a obtenu tout le mérite ou une grande partie du mérite de la victoire, mais il avait ces qualités qui faisaient que les gens l'aimaient, dont les choses insignifiantes peuvent être très importantes. Dans le cas d'Eisenhower, ils aimaient son sourire, les gens en parlaient tout le temps. Il s'est avéré qu'il était imbattable en politique et c'était un peu comme ça dans le cas de Cimon. Même si, encore une fois, Eisenhower n'était pas du côté populeux de ces choses, il était après tout un républicain et il s'est avéré qu'il était assez orthodoxe dans ce sens.

Eh bien, Cimon a tenu une position très conservatrice, comme je vais vous en parler dans un instant, mais le fait est qu'il devient l'homme politique dominant à Athènes. Si vous pensez qu'il a atteint le sommet dès 479 à la fin de la guerre et que nous savons que sa période de succès politique à Athènes se termine en 462, c'est-à-dire une période de dix-sept ans, ce qui est très, très longtemps pour qu'un homme politique continue d'être la figure de proue de l'État d'Athènes. Rappelez-vous, un général athénien, et il s'avère que le développement de la démocratie athénienne était que ce sont les généraux, qui sont devenus les personnalités politiques de l'État, et les généraux doivent être élus chaque année. Pensez donc à la régularité avec laquelle vous devez être populaire auprès des masses pour atteindre le leadership que Cimon a fait.

Je pense que sa politique étrangère pro-spartiate est une partie très critique de l'histoire, et je pense que les choses auraient été très, très différentes, si Themistocles avait été le politicien dominant, car il était clair que d'après ce qu'il avait déjà fait et ce qu'il fera plus tard qu'il était anti-Spartiate et exhortant l'indépendance athénienne de Sparte et vraiment l'hostilité entre les deux parties. Cimon — au contraire, il était le représentant officiel de Sparte à Athènes. Il a eu de longues relations familiales avec eux, il est allé leur expliquer, comme je l'ai dit, les vertus des Spartiates et combien il serait bon pour Athènes d'imiter certains d'entre eux, mais plus important que cela, il a toujours été en faveur d'une politique qui avait Athènes et Sparte des alliés ensemble, égaux comme ils l'avaient été dans son esprit, dans la grande guerre de Perse quand fondamentalement les Spartiates avaient mené et remporté la grande victoire sur terre à Platées, les Athéniens avaient mené et remporté la victoire à Salamine en mer, et les deux États ont collaboré, coopéré, c'est ainsi que les Grecs étaient libérés de la menace perse, et c'est ainsi que la Grèce prospérerait et serait en sécurité à l'avenir et cela a fonctionné.

Une partie du fait que les Spartiates ne se sont pas opposés aux développements dans la mer Égée et à travers la mer Égée dans lesquels Athènes est passée du statut de simple chef de la coalition à celui de puissance impériale, plus forte chaque jour. Les Spartiates n'ont rien fait à ce sujet pendant ces premières années. Pourquoi pas? Je pense qu'une des principales raisons était que Cimon était la figure dominante à Athènes. Ils faisaient confiance à Cimon, ils savaient que tant qu'il serait dans cette position, il ne serait pas une menace pour Sparte et qu'ils pourraient en effet vivre côte à côte de cette manière.

C'était une période de quinze, dix-sept ans, quelque chose comme ces années-là, ce qui était paisible et, comme je le dis, n'aurait probablement pas été sans le phénomène des développements internes à Athènes même. Cimon également - son contrôle des affaires athéniennes en raison de sa position personnelle et de ses capacités de persuasion sont également surprenants. Marathon a été une victoire pour les hoplites. Ce sont les fermiers, le groupe moyen et ceux au-dessus d'eux qui ont gagné cette bataille, mais Salamine était une victoire pour les pauvres d'Athènes. Bien sûr, cette vaste flotte était chevauchée par de pauvres Athéniens, et maintenant ils avaient la gloire de la victoire et, bien sûr, après la guerre, quand la flotte est devenue la base de la force et de la gloire des Athéniens, c'était l'homme du commun et le plus pauvre de les Athéniens, qui ont participé à l'obtention de ce statut souhaitable.

Donc, vous auriez pensé, et si Thémistocle avait eu le contrôle, je suis sûr qu'il aurait eu raison de dire qu'il y aurait un mouvement vers une plus grande démocratisation de l'État. Rappelez-vous où nous en sommes avant le début des guerres, c'est la démocratie cléisthénique, qui est à peu près une démocratie hoplite, qui exclut les pauvres de la plupart des activités de l'État. Cimon s'est opposé à cela. Il n'a jamais essayé de défaire la démocratie athénienne. Il n'était pas un ennemi de la démocratie athénienne, il était en faveur de la maintenir telle qu'elle était et, à certains égards, de faire reculer un certain degré de démocratie. La façon dont cela a été quelque peu annulé était que – et non par une position juridique, une action en justice, mais plutôt par la façon dont les événements se sont déroulés.

Aristote dans la Constitution des Athéniens décrit la période de temps dont je parle, environ 479 à 462, comme la période de la constitution des aréopagites. Cela signifie que l'ancien conseil aristocratique, composé d'anciens hauts magistrats, a acquis un pouvoir officieux, informel, mais très réel. Les chercheurs ont eu du mal à comprendre exactement quelle était la nature de ce pouvoir, mais il semble que quelques éléments étaient certainement présents et qu'ils étaient très critiques. C'est-à-dire que l'Aréopage, a-t-on dit, a en quelque sorte retrouvé la surveillance des magistrats. Ils étaient, comme dans le passé aristocratique, en mesure de critiquer les magistrats et de prendre des mesures contre eux, s'ils agissaient d'une manière que l'Aréopage n'approuvait pas.

Il semble également très plausible que même s'il restait un conseil de cinq cents, qui continuait à fonctionner comme il l'avait fait, depuis que la Constitution cléisthénique l'avait établi, le fait est que de plus en plus l'Aréopage prenait des décisions concernant les affaires étrangères. politique, soumettait à l'assemblée quand ils voulaient des motions, ils usurpaient quelques-uns des pouvoirs des cinq cents. Ils ne faisaient pas cela, comme je n'arrête pas de le dire, par un quelconque changement de la loi. Ils le faisaient, parce qu'ils pensaient qu'ils le pouvaient, et les gens l'ont accepté. Une des raisons, selon Aristote, est qu'ils avaient joué un rôle particulièrement héroïque dans les guerres médiques au moment où les Perses envahissaient l'Attique, et les Athéniens étaient contraints de fuir leurs foyers, et d'aller à Salamine, et au Péloponnèse pour s'échapper pour ce moment.

Maintenant, les pauvres n'avaient pas les moyens de se maintenir en vie lorsqu'ils sont partis en exil de cette manière, et les aréopagites ont donc utilisé leur propre argent pour garder les pauvres en vie et en bon état pendant cette période. Ils ont offert cette action, cette générosité et ce patriotisme, et la bonne volonté a permis le développement de cette constitution aréopagite dans les années qui ont suivi, et c'est ce que Cimon avait vraiment en tête. Il voulait avoir cette sorte de double politique de démocratie conservatrice et modérée. Conservateur en ce sens qu'il n'a pas tenu compte des circonstances changeantes qui auraient donné aux pauvres une meilleure prétention au pouvoir politique et aussi conservateur en ce sens qu'il n'allait pas remettre en cause le dualisme des relations internationales grecques, tel qu'il avait émergé de la guerre de Perse, et c'est la politique qu'Athènes a suivie avec un immense succès pendant la fin de carrière de Cimon alors qu'il était à la tête des affaires.

Rappelez-vous, je n'arrête pas de dire qu'il est à la tête des affaires et qu'il dirige les choses, mais n'oubliez pas qu'il n'est que l'un des dix généraux élus chaque année. Donc tout son pouvoir - il vaut mieux parler de son influence car tout n'est pas officiel. Il est capable de faire en sorte que ces choses se produisent parce que les gens font ce qu'il leur demande de faire, quand ils n'en ont pas besoin. Il n'y a aucune contrainte nécessaire, c'est lui qui donne le ton et ils le suivent.

Des siècles plus tard, quand Auguste devient le patron du monde romain, sa propre déclaration de la situation a mis la façon dont il voulait que les gens y pensent, c'était qu'il n'était avant tout pas au pouvoir, potestas est le mot latin, mais plutôt en fonction de son influence. Il voulait dire que ce n'était pas une tyrannie, ce n'était pas une monarchie, c'était une république comme elle l'avait toujours été et, moi Auguste, en tant que principal citoyen aux yeux de mes compatriotes romains, je suis capable de les persuader de faire ces choses, non pas parce qu'ils y sont obligés, mais parce qu'ils le veulent. Eh bien, c'était son histoire et ce n'était pas vrai, parce qu'il avait une très grande armée derrière lui, et si vous vouliez le faire sortir de quoi que ce soit, vous n'auriez qu'à vous faire tuer. Ce n'était pas le cas avec Cimon. Cimon aurait pu faire ce discours et cela aurait été vrai. Donc, tout cela continue jusqu'à ce que nous arrivions à la rébellion thasienne.

Chapitre 4. La rébellion thasienne et l'élimination finale de Cimon [00:30:29]

Cimon est en charge de cette expédition et cela s'avère être un problème beaucoup plus difficile que tous ceux auxquels il a dû faire face auparavant. La guerre se prolonge longtemps sans succès. Il y a des dépenses et aucun gain, et bien sûr, il y a des questions quant à la légitimité et la décence de ce qui se passe ici. Ainsi, les ennemis de Cimon - dans un instant je vous en parlerai, profitent du mécontentement que provoque la rébellion thasienne pour lancer une attaque politique contre Cimon pour la première fois de mémoire. Les adversaires, ces ennemis de Cimon, sont en premier lieu un homme appelé Ephialtes et très vite il devient clair qu'il a, comme une sorte de lieutenant, un homme plus jeune qui était important mais subordonné à Ephialtes. Ce jeune homme est Périclès, le fils de Xanthippus, Xanthippus le grand héros de la guerre de Perse.

On nous dit - il est très difficile de démêler les effets des histoires ici, mais Ephialtes était censé avoir été associé à Themistocles, et c'est très plausible car certainement Ephialtes mérite d'être considéré comme un leader démocratique avec le soulignement du démocrate. Il essaie clairement de faire un changement dans la constitution, de facto à tout le moins, ce qui permettrait à la foule navale, les pauvres d'Athènes, qui rament dans les flottes d'avoir plus de pouvoir politique et d'opportunités, et il est aussi très fortement anti-spartiate, de sorte qu'il s'oppose aux deux moitiés de l'approche Cimonienne des choses, et il travaille à essayer de saper et de vaincre Cimon.

Il n'a eu aucune chance jusqu'à Thasos, puis ils portent plainte contre Cimon. Il n'avait rien fait de mal. Tout ce qu'il avait fait, c'était de ne pas gagner la guerre très vite, mais vous savez que vous faites des accusations dans le monde de la politique. Vous en avez entendu parler une ou deux fois, et ils ont dit, eh bien, la raison pour laquelle il n'avait pas gagné la guerre si rapidement était parce qu'il avait été soudoyé par le roi de Macédoine, qui se trouve juste derrière le territoire dont nous parlons pas. pour conquérir la Macédoine. Bien devinez quoi? Il n'avait pas reçu l'ordre de conquérir la Macédoine. Il n'avait aucun plan pour conquérir la Macédoine, n'avait pas besoin d'être soudoyé pour ne pas conquérir la Macédoine, en plus il serait assez difficile de corrompre Cimon, car bien qu'il ait commencé pauvre à cause des dettes de son père, il était maintenant un gars énormément riche, à cause du butin qu'il avait légitimement acquis dans son rôle de commandant de ces expéditions.

Tout le monde savait qu'il était incroyablement riche et qu'il était très généreux avec ses richesses et les a distribuées de toutes sortes de manières. Si vous voulez dire qu'un Rockefeller n'est pas un bon putois, c'est bien. Mais si vous voulez dire qu'il est soudoyé avec de l'argent, tout ce que vous allez faire est de rire de quelque chose comme ça, et d'une certaine manière c'est la situation avec Cimon. Ainsi, un procès est néanmoins lancé contre Cimon, le plaignant est Périclès, ce jeune homme politique démocrate en devenir qui plaide contre Cimon. Il perd bien sûr, il perd. Cimon n'a pas perdu son soutien et l'affaire est absurde.C'est juste un signe que pour la première fois, il y a une sorte d'opposition politique sérieuse et qui y est impliqué.

Même avant ce procès, Ephialtes avait essayé une autre technique en attaquant l'Aréopage par le biais d'une taxe sur certains Aréopage. Si vous n'avez aucun succès dans l'arène politique générale, un dispositif aussi vieux que les collines et aussi nouveau qu'hier, c'est d'essayer de discréditer les individus dans le régime que vous essayez de renverser, et donc diverses accusations ont été dirigées contre, notamment, les aréopagites. Ils ont eu du mérite, ils n'en ont peut-être pas. Le but était de discréditer l'Aréopage dans son ensemble. Encore une fois, n'a pas réussi dans les années dont je parle, ce ne sont que les signes de ce dont nous parlons, ce qui nous amène aux années juste après la chute de la rébellion thasienne.

C'est un argument énorme parmi les érudits qui ne disparaîtra jamais sur la date du terrible tremblement de terre qui a frappé le Péloponnèse à quelque moment que ce soit. L'opinion la plus répandue est qu'il était autour de 464 et cela me plaît aussi. Le tremblement de terre était si grave qu'il perturba la vie à Sparte et sur le territoire spartiate en général, et encouragea ainsi une grande rébellion ilote, de sorte que cette dernière, même après la fin du tremblement de terre, était ce qui occupait et terrifiait les Spartiates, et c'était grave assez qu'ils ont envoyé à leurs alliés, et je ne parle pas maintenant seulement de leurs alliés dans la Ligue du Péloponnèse, dans leurs alliés qui les avaient rejoints dans la Ligue grecque contre la Perse, qui était toujours dans les livres, leur demandant d'envoyer aider contre les ilotes, et un certain nombre d'entre eux l'ont fait.

C'est révélateur de la relation entre Athènes et Sparte qu'ils ont également demandé de l'aide à Athènes. Il y a eu un grand débat au sein de l'assemblée athénienne sur la réponse à donner aux Spartiates dans leur demande d'aide, et Cimon, bien sûr, a plaidé pour le faire, et en fait, il a proposé que les Athéniens envoient une très grande force comme ces choses vont dans le monde grec de quatre mille hoplites. C'est une très grande armée, les Athéniens ont très rarement envoyé une armée de cette taille en dehors d'Athènes dans le Péloponnèse pour aider les Spartiates contre les ilotes.

Il a fait valoir qu'Athènes ne devrait pas abandonner son ancien allié, il a parlé en termes panhelléniques en utilisant une belle expression populaire, a-t-il dit, la Grèce ne devrait pas permettre ce genre de scission. Athènes ne devrait pas perdre son compagnon de joug, et l'image était une équipe de bœufs tirant une charrue, Athènes et Sparte étant cette équipe, et tant qu'ils sont dans le même joug et font la chose, tout ira bien la Grèce sera en sécurité. Il n'y aura pas de conflits internes. Il n'y aura pas de guerre, c'est ce que nous devrions faire.

Ephialtes a parlé amèrement contre cela et a parlé en termes de - cette histoire est toute racontée dans Plutarque’s La vie de Cimon, si vous voulez y jeter un œil. Il semble avoir des preuves de ce qui a été dit lors de ce débat dans l'assemblée, et Ephialtes est censé avoir dit quelque chose comme l'arrogance de Sparte doit être foulée aux pieds et il a perdu l'argument. Cimon a encore une fois gagné l'argument. Athènes envoie une force de quatre mille hoplites dans le Péloponnèse. Ils furent spécialement sollicités — Les Spartiates les voulaient, car les ilotes s'étaient enfuis vers le mont Ethoni à Mycènes, qui était une place fortifiée sur une montagne, très difficile à attaquer. Les Spartiates avaient échoué dans leurs efforts pour assiéger ou prendre d'assaut la position là-bas, et les Athéniens avaient maintenant la réputation d'être très bons dans la guerre de siège, qu'ils avaient acquise à la fin de la guerre de Perse.

Comme vous vous en souvenez, Xanthippus avait assiégé et pris Sestos d'une manière très efficace. Eh bien, les Athéniens y sont allés et ont tenté leur chance et ont échoué, à ce moment-là, les Spartiates étaient un peu moins désireux de les avoir là-bas, puis très peu de temps après, les Spartiates sont allés voir les Athéniens et ont dit, merci beaucoup pour votre contribution, nous n'avons plus besoin de vos services, bon voyage de retour. Au lieu d'être très reconnaissants et heureux de ne plus avoir à se battre, les Athéniens ont été insultés. Aucun des autres alliés n'a été prié de partir, aucun des autres n'était parti. Les Athéniens avaient clairement été renvoyés non pas pour des raisons amicales, et Thucydide nous dit ce que pensaient les Spartiates qui ont pris ces décisions.

Ils avaient développé une peur des soldats athéniens qui étaient dans le Péloponnèse. En règle générale, les Spartiates ne voient ou ne connaissent personne d'autre. La seule fois où ils ont l'occasion de voir des étrangers, c'est s'ils se battent côte à côte brièvement. Mais maintenant, vous pouvez imaginer la scène où ces Athéniens ordinaires sont nés et ont grandi dans une démocratie où régnait une liberté et une liberté d'expression absolues, et où leur style de vie n'est pas mauvais pour les Grecs selon les normes grecques, et vous pouvez imaginer inviter ces soldats athéniens prennent un repas et leur donnent un repas spartiate, une soupe noire et les Athéniens pensent, c'est ce que vous donnez aux ilotes, n'est-ce pas. Vous n'allez pas manger ce genre de choses. Tu veux qu'on mange ce truc ? Je ne le donnerais pas à un cochon.

J'invente la conversation, mais vous avez l'idée générale, et les Spartiates n'auraient pas pu beaucoup apprécier cela. Puis, alors qu'ils regardaient autour d'eux et voyaient dans quel genre d'état il y avait tous ces esclaves, ce grand nombre d'esclaves, pas le genre d'esclaves qu'ils connaissaient, ceux qui étaient comme un bricoleur qui vous aidait sur le ferme - un grand nombre d'entre eux faisant tout le travail alors que les Spartiates n'en faisaient aucun. Puis ils ont vu que l'entreprise était dirigée par un petit groupe de personnes, que le soldat spartiate moyen n'avait rien à dire sur ce qui se passait, et étant Athéniens, ils ont sans doute dit quelque chose à ce sujet.

Thucydide dit que les Spartiates ont eu peur qu'ils aideraient en fait les ilotes dans une rébellion contre les Spartiates et qu'en général les Spartiates craignaient leur esprit révolutionnaire, et c'est pour cette raison qu'ils les ont renvoyés. En tout cas, il n'y avait aucun doute dans l'esprit des Athéniens, ils n'avaient pas été renvoyés d'une manière honorable, comme les amis traitent les amis, mais ils avaient été renvoyés. Quand ils sont rentrés à la maison, ils étaient furieux d'être partis en premier lieu, en colère contre Cimon pour les avoir envoyés et, bien sûr, pour sa position pro-spartiate en général. Au printemps de 462 — 461 est-ce ? Je pense que c'est 461. Ils ont ostracisé Cimon et il est parti.

Chapitre 5. Une démocratie athénienne plus complète [00:42:59]

Ce fut le coup mortel de ce qui était maintenant — ce qu'on pourrait à juste titre appeler une révolution politique à Athènes. Elle n'a pas été provoquée par la force, elle a été provoquée par la voie constitutionnelle, mais elle a néanmoins mis fin à tout un laps de temps pendant lequel l'État était dirigé d'une certaine manière et a entraîné une nouvelle évolution, disons, une évolution vers une démocratie plus complète, mais ses conséquences immédiates ont été une rupture totale avec Sparte. Les Athéniens renoncèrent à leur ancienne alliance conclue dans la Ligue hellénique en 481. C'était fini. Ils se sont retournés et ont fait des alliances avec Argos, l'ennemi acharné du Péloponnèse de Sparte. Ils ont fait une alliance avec les gens du nord, les Thessaliens, qui étaient célèbres pour leur cavalerie, et l'implication de cela étant que les Athéniens avaient des intentions guerrières contre les Spartiates en s'engageant, d'abord, avec leur ennemi local le plus célèbre, puis en s'inscrivant pour avoir la possibilité d'utiliser également une cavalerie, et en effet, comme nous le verrons, cela a conduit très rapidement à une guerre entre Athènes et Sparte et leurs deux groupes d'alliés dans ce que les historiens modernes appellent la première guerre du Péloponnèse.

Mais avant d'en arriver là, je pense que nous voulons assister aux grands changements internes à Athènes qui ont été provoqués par cette grande révolution. Je pense que la première chose que nous devons faire est de nous débarrasser d'Ephialtes, ce que ses ennemis ont fait presque immédiatement. Il a été assassiné, quelqu'un est venu et lui a planté un couteau. C'est très intéressant, c'est le seul assassinat politique que nous connaissions dans toute l'histoire de la démocratie athénienne. Quand vous pensez au peu de méthodes pour protéger qui que ce soit dans l'État athénien, c'est vraiment une chose remarquable. Parfois, je pense que lorsque vous regardez l'histoire des États-Unis et le nombre de présidents, qui ont été tués ou abattus, des tentatives faites pour les tuer, il est assez extraordinaire que les Athéniens - c'est le seul cas que nous connaissons . Personne ne sait à ce jour qui l'a commis, il y a eu diverses rumeurs dont l'une est évidemment inspirée par des considérations politiques et difficile à croire, prétend que Périclès l'a tué afin de dégager la voie à sa propre direction de la faction démocrate.

Je ne pense pas que nous devions prendre cela au sérieux, mais c'était l'une des accusations. Plus probablement, le meurtre a été provoqué par des Cimoniens mécontents, des conservateurs mécontents, des aristocrates mécontents, des gens très en colère contre la tournure des événements qui avaient tout changé à Athènes. Mais si nous regardons la situation à Athènes en 461, 460 et ainsi de suite, nous voyons un mouvement vers une démocratie - je ne veux pas dire une révolution, je suppose, mais un mouvement rapide pour rendre la ville d'Athènes plus démocratique. qu'il ne l'avait jamais été. J'aimerais passer à côté de l'histoire de cette véritable démocratie athénienne et de son fonctionnement.

Permettez-moi de vous rappeler qu'au cours de la décennie avant 500, si nous revenons au monde cléisthénique, les Grecs qui vivaient dans la cité-État appelée Athènes ont établi la première constitution démocratique du monde. Mais ce nouveau type de gouvernement a été porté à son stade classique par les réformes de Périclès un demi-siècle plus tard dans ces années entre 460 et 450, c'est-à-dire vraiment lorsque la plupart de l'action a eu lieu. C'est dans l'Athènes façonnée par Périclès qu'ont eu lieu les plus grandes réalisations du monde grec. Rappelons que le reste du monde continuait d'être caractérisé par des sociétés de commandement monarchiques, rigidement hiérarchisées, tandis qu'à Athènes la démocratie était poussée aussi loin qu'elle pouvait aller avant les temps modernes.

Peut-être, si vous le regardez d'une certaine manière, plus loin qu'à tout autre endroit et à tout autre moment et que je vais commencer à vous demander d'être conscient de vos préjugés et de les prendre à la légère, afin que vous puissiez avoir la compréhension la plus complète possible. des choses qui peuvent avoir les mêmes noms, mais qui étaient vraiment très différentes des choses auxquelles nous sommes habitués. Une chose qui mérite d'être soulignée tout de suite était que dans la démocratie athénienne, l'accès au processus politique était limité à Athènes aux hommes adultes de filiation autochtone. La citoyenneté athénienne accordait une participation pleine et active à toutes les décisions de l'État sans égard à la richesse ou à la classe du citoyen.

Dans les années 450, sous la direction de Périclès, l'assemblée athénienne a adopté une série de lois qui ont largement contribué à établir une constitution aussi profondément démocratique que le monde n'en ait jamais vu. Il donnait le pouvoir direct et ultime aux citoyens dans l'assemblée et dans les tribunaux populaires où le peuple prenait toutes les décisions à la majorité simple, et il prévoyait la sélection de la plupart des fonctions publiques par attribution pour l'élection directe d'un membre très spécial. peu nombreux et pour des mandats de courte durée et un contrôle étroit sur tous les agents publics. Nous devons avoir une compréhension claire du type de régime que les réformes de Périclès ont produit.

Car je ne pense pas qu'il soit facile pour les citoyens de ce qu'on appelle les démocraties du XXe siècle, du XXIe siècle, de comprendre le caractère de la démocratie de l'Athènes antique et le rôle qu'elle a joué dans la vie de ses citoyens. À un degré difficile à saisir pour nous, la politique était primordiale dans la cité grecque antique et la forme de la constitution était comprise et censée façonner le caractère de ses citoyens. L'art, la littérature, la philosophie et toutes les grandes réalisations de Périclès à Athènes ne peuvent être pleinement compris, en dehors de leur contexte politique et constitutionnel, dans la démocratie établie par Clisthène puis étendue par Périclès plus tard. Je pense qu'un point de départ pour une description de la démocratie athénienne est une tentative de définition du terme. Les développements dans le monde moderne rendent cela vraiment difficile, car le mot s'est avili et n'a presque plus de sens.

Peu d'États modernes admettront être autre chose que démocratiques. C'est assez déroutant, mais il y a d'autres complications. De nombreuses personnes aujourd'hui insisteraient sur le fait que pour être considéré comme une démocratie, un État doit offrir des protections et des opportunités constitutionnelles et politiques complètes à tous ceux qui ont une résidence permanente légale à l'intérieur de ses frontières et qui souhaitent la citoyenneté. Mais les Athéniens ont limité le droit de vote, d'exercer des fonctions, de siéger dans des jurys aux hommes adultes qui étaient citoyens. Les esclaves, les résidents étrangers, les femmes et les hommes de moins de vingt ans se sont vu refuser tous ces privilèges.

Les critiques modernes de l'Athènes antique remettent en cause le caractère démocratique du régime de Périclès, en raison de la présence de l'esclavage et de l'exclusion des femmes de la vie politique. En excluant de tels groupes, les Athéniens étaient comme toutes les autres sociétés depuis l'invention de la civilisation vers 3000 av. jusqu'à tout récemment. Donc, ce n'est vraiment pas trop intéressant ou étonnant de souligner cette lacune de notre point de vue. Ce qui distingue les Athéniens, ce ne sont pas ces exclusions, mais le degré inhabituellement élevé d'inclusion ainsi que la participation extraordinairement significative et enrichissante de ceux qui ont été inclus.

Il est utile de se rappeler que ce qu'on a appelé la démocratie jacksonienne aux États-Unis a coexisté avec l'esclavage dans ses moments les plus complets - que les femmes se sont vu refuser partout le droit de vote jusqu'au vingtième siècle, et que nous avons continué à limiter la participation politique à ceux-là. d'un âge déterminé. Refuser le titre de démocratie à Périclès à Athènes, à cause des exclus, reviendrait à employer un ensemble de critères paroissiaux et anachroniques qui ont produit des résultats paradoxaux. Certes, aucun Grec contemporain ne doutait qu'Athènes soit une démocratie. Le seul argument était de savoir si une démocratie était bonne ou mauvaise, ce qui est une question presque impensable à se poser à notre époque.

Vu de l'autre côté, les Athéniens auraient été étonnés de la revendication d'États modernes à ce titre, même d'États comme les États-Unis et la Grande-Bretagne. Car, pour eux, une caractéristique essentielle de la démocratie était la souveraineté directe et pleine de la majorité des citoyens. Gouvernement par des représentants élus, freins et contrepoids, séparation des pouvoirs, nomination à des postes importants, bureaucraties non élues, mandat judiciaire à vie, mandats électifs de plus d'un an, tout cela aurait vu des ennemis clairs et mortels de ce que des gens raisonnables pourraient comprendre par démocratie. Ainsi, ces différences entre les idées anciennes et modernes nécessitent un bref examen du fonctionnement de la démocratie athénienne, si nous voulons nous débarrasser de nos préjugés et saisir le caractère d'une forme de gouvernement aussi rare que toute autre dans l'histoire du monde, et qui n'a probablement jamais existé sous la même forme après la fin de l'autonomie athénienne.

Chapitre 6. Organisation de la démocratie athénienne : le législatif [00:55:12]

J'aime donc utiliser un conseil utile, bien qu'anachronique, en considérant les trois branches familières en lesquelles nous divisons le gouvernement : législatif, exécutif et judiciaire. Au cœur de ce que nous appellerions la branche législative de la démocratie athénienne se trouvait l'assemblée dont la parole était ecclésia. Il était ouvert à tous les citoyens masculins adultes d'Athènes, au cours de la vie de Périclès, ils pouvaient être 40 000, voire 50 000 hommes. Maintenant, la plupart des Athéniens vivaient à plusieurs kilomètres de la ville. Peu de chevaux possédaient, donc la fréquentation nécessitait une très longue marche jusqu'à la ville. En conséquence, le nombre de participants était normalement bien inférieur à cela. C'était probablement de 5 000 à 6 000 personnes.

Une des raisons de dire cela est qu'il y avait un quorum pour certaines actions que vous deviez avoir à 6 000 voix. D'une part cela nous dit, je pense, qu'il y avait probablement plus que cela qui ont assisté à l'assemblée. Vous ne feriez pas le quorum avec tous ceux qui ont déjà assisté à l'endroit, mais d'un autre côté, cela suggère qu'il y avait de nombreuses assemblées avec moins de 6 000 voix. Les réunions ont eu lieu à l'extérieur, sur une colline appelée le Pnyx, non loin de l'Acropole et surplombant la agora. Les citoyens étaient assis sur le sol de cette colline en forte pente et les orateurs se tenaient sur une plate-forme basse. Ce n'était pas facile pour eux de se faire entendre. Vous pouvez imaginer, c'est un endroit extérieur où ils n'ont pas de microphones.

On dit que les grands orateurs du IVe siècle se sont exercés – eh bien, Démosthène, le plus grand d'entre eux, aurait des pratiques à parler au bord de la mer au-dessus des vagues déferlantes pour rendre sa voix suffisamment forte pour être entendue sur le Pnyx. Une bonne voix forte était vraiment un atout formidable pour un homme politique athénien. Vous vous faites une idée de l'ouverture de ces rencontres à partir d'une version comique qui nous est donnée dans la comédie d'Aristophane, Acharniens, réalisée en l'an 425.

Le haut-parleur est un type aristophane héros de bande dessinée, un fermier à l'ancienne de l'arrière-bois qui se plaint de la guerre, la guerre a maintenant environ six ans, car elle le retient à Athènes, loin de sa ferme à la campagne. Je cite maintenant le aristophane passage, "c'est le jour d'une assemblée", dit-il - d'ailleurs, il est assis là tout seul sur la Pnyx, personne n'est encore venu, et là il se plaint. « C'est le jour d'une assemblée et déjà le matin, mais la Pnyx est déserte. Ils bavardent dans le agora, esquivant la corde dégoulinant de teinture rouge" - c'est une référence au fait que les Athéniens étaient toujours lents à venir du marché, le agora, le centre-ville et monter la colline jusqu'au Pynx, car ils étaient tellement occupés à parler qu'ils ne voulaient tout simplement pas y aller. Ainsi, les fonctionnaires avaient des gars portant une corde trempée dans de la teinture rouge. Ils ont encerclé l'agora, et ils ont continué à fermer le cercle jusqu'à ce que tout le monde soit sorti. Vous les fuiriez en premier lieu, parce que vous ne voudriez pas que votre manteau soit plein de teinture rouge, et c'est donc à cela qu'il fait référence.

Il a déclaré: «Même les présidents de l'assemblée ne sont pas arrivés, ils seront en retard, et quand ils arriveront enfin, ils se pousseront et se battront pour un siège au premier rang, ruisselant complètement, vous ne pouvez pas imaginer comment. Mais ils ne diront rien de faire la paix, ô mon Athènes, je suis toujours le premier à faire le voyage de retour à l'assemblée et à m'asseoir.Depuis que je suis seul, je gémis, je bâille, je me dégourdir les jambes, je pète, je ne sais plus quoi faire, j'écris, j'arrache mes cheveux dénoués, je fais mes comptes en regardant mes champs, aspirant à la paix, haïssant la ville, malade de ma maison de village qui n'a jamais dit, achetez mon charbon, mon vinaigre, mon huile, le mot acheter est inconnu là où tout est gratuit.

«Alors, je suis venu ici tout prêt à crier, à interrompre, à abuser des orateurs, s'ils parlent d'autre chose que de paix, mais voici ces présidents de midi. Je ne vous l'ai pas dit ? N'avais-je pas prédit comment ils viendraient ? Tout le monde se bouscule sur le siège avant. Ensuite, le héraut de l'assemblée dit : montez, montez dans l'espace consacré, puis il récite la formule qui ouvre régulièrement le débat en assemblée. Il dit simplement : « Qui veut parler ? » À quoi quelqu'un lève la main et le jeu commence.

D'accord, c'est la version comique mais les vraies significations sur le Pynx étaient rarement comiques. Ils ont traité de questions sérieuses. L'assemblée avait quatre réunions fixes dans chacune des dix périodes, en lesquelles l'année officielle était divisée, et des réunions supplémentaires spéciales étaient également convoquées lorsque cela était nécessaire. Les sujets comprenaient l'approbation ou la désapprobation des traités, les déclarations de guerre, l'affectation des généraux aux campagnes, la décision des forces et des ressources qu'ils devaient commander, la confirmation des fonctionnaires ou leur destitution, la décision d'être ou non ostracisé, les questions concernant la religion, les questions d'héritage, en fait, tout ce que quelqu'un voulait évoquer dans l'assemblée.

Il est particulièrement étonnant pour un citoyen d'une démocratie représentative moderne de lire ces grandes réunions municipales traitant directement de questions de politique étrangère qui pourraient signifier la vie ou la mort pour les personnes présentes au débat et pour toute leur ville. Pour avoir une idée de la distance entre la démocratie ancienne et la démocratie moderne, il suffit de considérer comment une urgence, disons la saisie d'une ambassade américaine, serait traitée aujourd'hui aux États-Unis. Il est probablement arrivé en premier sous forme d'information secrète à un bureau du vaste et complexe service de renseignement du gouvernement, bien qu'il puisse également apparaître sur CNN avant que le gouvernement ne le sache. Mais il serait traité comme hautement confidentiel et révélé seulement à quelques personnes de la Maison Blanche, de l'État et des départements de la Défense.

La politique serait discutée dans un petit groupe fermé et la décision prise par un seul homme en dernier ressort, le président des États-Unis. S'il n'y avait pas de fuites, un grand si, les gens n'en entendraient parler que lorsque les dés auraient été jetés. Un modèle pour ceux de mon millésime était la crise des missiles de Cuba, qui a été gardée comme un grand secret. À cette époque, la presse gardait en fait des secrets au nom de la sécurité nationale. Pouvez-vous imaginer une telle approche à l'ancienne? Ensuite, ils s'y sont mis pendant une semaine lorsque le président est passé à la télévision et nous a dit quelle était la menace et ce qu'il faisait à ce sujet. Il était trop tard pour discuter ou discuter, mais c'est ainsi que cela fonctionne dans notre système.

Les questions de guerre et de paix se sont posées plus d'une fois à Périclean Athènes et chaque fois l'assemblée populaire a eu un débat complet et a pris la décision en levant la main lors d'un vote déterminé à la majorité simple. Je ne pense pas qu'il y ait de preuves plus solides de la souveraineté pleine et définitive du peuple athénien sur les questions les plus importantes que le fait que c'est ainsi qu'ils ont pris ces décisions. Une assemblée de milliers de personnes ne pourrait bien sûr pas faire ses affaires sans aide. Pour cela, il s'appuyait sur le conseil de cinq cents choisis au sort parmi tous les citoyens athéniens. Bien qu'il remplisse de nombreuses fonctions publiques que le corps plus large ne pouvait pas gérer efficacement, sa principale responsabilité était de préparer la législation pour examen par le peuple. Sous ce rapport, comme sous tous les autres, le conseil était le serviteur de l'assemblée.

L'assemblée pourrait voter contre un projet de loi rédigé par le conseil, elle pourrait le modifier sur le parquet, elle pourrait le renvoyer avec des instructions pour la reformulation, ou elle pourrait le remplacer par un projet de loi entièrement différent. La pleine souveraineté et un exercice réel de l'autorité publique incombaient directement à l'assemblée. Presque aucune barrière constitutionnelle n'empêchait une majorité de citoyens, réunis sur le Pynx, un jour particulier de faire tout ce qu'ils voulaient faire.

Chapitre 7. Organisation de la démocratie athénienne : l'exécutif [01:04:42]

En ce qui concerne l'exécutif, comme ce que nous appellerions l'exécutif, ces distinctions n'existaient pas pour les Athéniens. Ils n'ont pas fait ces divisions, mais pour nous aider à comprendre, j'utilise ces termes. Ce que nous pourrions appeler l'exécutif était sévèrement limité en étendue, en discrétion et en pouvoir. La distinction entre l'autorité législative et judiciaire était beaucoup moins claire que dans notre propre société. Au départ, il n'y avait pas de président, pas de premier ministre, pas de cabinet, il n'y avait pas d'élu chargé de la gestion de l'État en général pour formuler ou proposer une politique générale. Rien que les Américains appelleraient une administration ou que les Britanniques appelleraient un gouvernement. Les principaux élus étaient dix généraux, élus pour un mandat d'un an.

Comme leur titre l'indiquait, il s'agissait essentiellement de responsables militaires, qui commandaient l'armée et la marine. Ils pouvaient être réélus sans limite et des hommes extraordinaires comme Cimon et Périclès étaient élus presque chaque année, mais ils étaient très exceptionnels. Le pouvoir politique que ces hommes exerçaient se limitait à leur capacité personnelle à persuader leurs concitoyens de l'assemblée de suivre leurs conseils. Ils n'avaient aucune autorité politique ou civile spéciale et, sauf lors des campagnes militaires et navales, ils ne pouvaient donner d'ordres à personne. Même en matière militaire, les pouvoirs des généraux étaient sévèrement limités. Les chefs des expéditions étaient choisis par vote de l'ensemble de l'assemblée athénienne, qui déterminait également la taille de la force et les objectifs qu'elle devait poursuivre. Avant que les généraux n'entrent en fonction, ils étaient soumis à un examen de leurs qualifications par le conseil des cinq cents.

Après avoir terminé leur année de service, leur performance au travail, et surtout leurs comptes financiers ont été soumis à un audit dans le cadre d'un processus spécial appelé euthune. Ce n'était pas non plus le seul contrôle du peuple sur les quelques fonctionnaires élus. Dix fois par an, l'assemblée populaire a voté pour déterminer si la conduite générale des affaires militaires semble satisfaisante, et si le peuple vote contre la confirmation de quelqu'un dans ses fonctions, il est jugé devant un tribunal. S'il est reconnu coupable, ils évaluent sa peine ou son amende. S'il est acquitté, il reprend ses fonctions. Étant donné que les fonctions élues conféraient du prestige, les élus étaient plutôt contrôlés avec soin, de peur qu'ils ne sapent le pouvoir du peuple. C'est ce qui se cache derrière tout ce contrôle minutieux des généraux. Même avec ces contrôles sévères, les Athéniens n'ont rempli que quelques fonctions publiques par élection. Choisissant leurs officiers militaires, leurs architectes navals, et seulement quelques-uns de leurs trésoriers, ainsi que le surintendant de l'approvisionnement en eau de la ville de cette manière, tous les autres officiers, et il y en avait un bon nombre, étaient tirés au sort.

L'attribution était le dispositif caractéristique par lequel les Athéniens choisissaient leurs fonctionnaires, conformément au principe démocratique dominant, qui était l'égalité, qui considérait que tout citoyen capable de s'acquitter suffisamment des responsabilités civiles, et c'est le corollaire qui craignait d'autoriser l'exécutif ou pouvoir administratif tombe entre les mains de quelques hommes, même expérimentés ou dotés de capacités particulières. Pour ces raisons, les Athéniens remplissaient la majeure partie de leurs fonctions par tirage au sort et limitaient la durée à un mandat par homme dans chaque fonction, à l'exception du conseil des cinq cents, où un homme pouvait servir deux fois au cours de sa vie. Les généraux, cependant, pouvaient être réélus pour toujours, car il était tellement évident que les questions de compétences et d'aptitudes étaient littéralement vitales dans ce travail et c'était donc la seule véritable exception à la limitation à très court terme.

À un degré qui est étonnant pour l'esprit moderne, les Athéniens ont gardé la gestion de leur vie publique entre les mains des citoyens ordinaires, loin des professeurs, des professionnels, des experts, des bureaucrates et des politiciens. Je reprendrai le reste de l'histoire la prochaine fois.


Les triomphes et les tragédies de la politique judiciaire

L'arrêt de la Cour suprême du Royaume-Uni le mardi 24 septembre 2019 signifie un potentiel "tournant judiciaire" dans la politique britannique. Jack Dickens réfléchit aux défis historiques et aux risques d'un système judiciaire politique.

La Cour suprême du Royaume-Uni a rendu un verdict extrêmement important, dont les conséquences se répercuteront sur toute la vie politique du pays pour les générations à venir. D'un coup juridique, la Justice, dont l'avis a été présenté par la baronne Hale mardi matin, a annoncé sa présence en tant que juridiction affirmée et militante, qui entend faire pleinement usage de son statut d'institution séparée à la fois du Parlement et de l'exécutif. Alors que la décision des juges sera débattue pendant de nombreuses années, il ne fait aucun doute que ce moment représente un changement significatif dans l'équilibre du pouvoir politique au sein de la constitution britannique. C'est également un signe que la Cour suprême du Royaume-Uni, 10 ans après sa création en tant qu'institution séparée de la Chambre des Lords en 2009, pourrait s'orienter vers son homologue américaine. Alors que la politique britannique est sur le point de subir un «tournant judiciaire», il vaut la peine de s'arrêter pour réfléchir à quelques leçons de l'histoire.

L'histoire nous met en garde contre les bienfaits mitigés de l'activisme judiciaire pour les constitutions politiques, dans l'Athènes antique et aux États-Unis. Le type de changement auquel nous assistons peut-être en Grande-Bretagne n'est pas un phénomène étranger aux formes démocratiques ou représentatives de gouvernement et, si nous examinons les sociétés humaines du passé, il existe de nombreux parallèles.

Dans la Grèce antique, aux Ve et IVe siècles av. J.-C., les Athéniens étaient dirigés par le plus ancien système de gouvernement démocratique connu au monde. Ce n'était cependant pas une démocratie que nous reconnaîtrions aujourd'hui, car c'était une démocratie directe et non représentative. Au cœur de ce système se trouvait le démos (« le peuple ») dans leur ecclésie (Assemblée). C'est-à-dire que des citoyens athéniens se sont présentés à l'Assemblée à Athènes pour participer et voter sur les questions politiques cruciales du jour. C'était un gouvernement qui exigeait des citoyens qu'ils prennent la responsabilité de se présenter personnellement à l'Assemblée plutôt que d'élire des représentants dans les circonscriptions, pratique courante dans les démocraties représentatives modernes. Inutile de dire que dans la pratique, l'Assemblée ne pouvait pas contenir tous les citoyens d'Athènes, en particulier ceux qui vivaient et travaillaient dans la campagne environnante. Néanmoins, l'Assemblée a souvent attiré un nombre important d'Athéniens pour entendre et participer à toutes les questions du jour, des traités avec les rois étrangers aux finances de la ville.

Cependant, le caractère de la démocratie athénienne et le pouvoir relatif de ses institutions n'étaient pas statiques tout au long de son existence. Au contraire, comme l'a démontré l'historien de la démocratie athénienne Mogens Herman Hansen, il y a eu un changement de pouvoir crucial parmi les institutions de la démocratie en 403, lorsqu'elle a été restaurée après les deux révolutions oligarchiques de 411 et 404. Afin d'éviter un système de gouvernement que de nombreux Athéniens croyaient avoir conduit à un déclin effréné de la démocratie dans le règne des démagogues, les Athéniens semblent avoir introduit un certain nombre de règles constitutionnelles à la fin du Ve siècle afin de restreindre le pouvoir de l'Assemblée.

Ils y sont parvenus notamment en renforçant les procédures d'examen cohérent des décrets adoptés par l'Assemblée. Les graphe paranomon (littéralement « action pour mauvaise législation »), qui avait été instituée en 415, était systématiquement utilisé pour juger de la constitutionnalité des décrets adoptés par l'Assemblée. Le processus de révision judiciaire serait mené par le dikastérie, le tribunal populaire populaire, dans lequel les lois seraient examinées pendant une journée entière, avant d'être tranchées par un jury de 500 citoyens athéniens de plus de 30 ans sélectionnés par scrutin. Ce n'était donc pas une Cour suprême de justice comme celles qui existent aux États-Unis et au Royaume-Uni. Au lieu de cela, il s'agissait d'une institution peuplée de citoyens engagés politiquement, dont l'activité était destinée à ajouter une autre couche d'examen et de contrôle aux décrets adoptés par le démos dans la grande Assemblée du Peuple.

De tous les décrets annulés par le tribunal populaire que nous connaissons, la plupart étaient des poursuites visant à annuler des honneurs personnels proposés par des hommes politiques à l'Assemblée. Comme l'explique Hansen, ces révisions judiciaires des décrets sont devenues une méthode d'utilisation du tribunal populaire pour attaquer les opposants politiques à l'Assemblée. En bref, l'utilisation du pouvoir de contrôle judiciaire a effectivement « transformé le tribunal en un forum politique et sa condamnation en un vote de censure ».

En effet, ce sont souvent ceux qui sont les plus zélés à proclamer le caractère central de l'état de droit qui sont aussi les plus assidus à l'utiliser à leurs propres fins politiques. Un grand homme politique de la fin du IVe siècle, Démosthène, a loué les processus juridiques de la graphe paranomon comme inséparable du caractère de la démocratie athénienne et se plaignait dans ses discours lorsque l'Assemblée adoptait des décrets ayant force de loi sans les soumettre ensuite au pouvoir des tribunaux. Pourtant, Démosthène et ses opposants, comme son grand rival Eschine, étaient heureux de manipuler les procédures judiciaires pour renforcer leurs propres positions politiques à l'Assemblée et saper la crédibilité de leurs opposants. Il était à la fois un grand homme d'État, peut-être même démagogique, au sein de l'Assemblée, et un procureur impitoyable et vindicatif de ses adversaires politiques devant les tribunaux.

Les graphe paranomon est devenu une caractéristique permanente de la démocratie du IVe siècle. La preuve en est le nombre de contestations de législation dont on sait qu'elles ont eu lieu : entre 1803 et 1986, la Cour suprême des États-Unis a utilisé son pouvoir de contrôle juridictionnel 135 fois devant les tribunaux athéniens du IVe siècle, ce chiffre a été atteint dans les deux premiers décennies.

Pourtant, alors que le pouvoir de contrôle judiciaire dans la démocratie athénienne en est venu à être considéré comme un frein au pouvoir brut de la démos, puis aux États-Unis, le pouvoir de la Cour suprême est né dans des circonstances très différentes. Les États-Unis établis lors de la Convention de Philadelphie en 1787 ne devaient être ni une démocratie ni une juristocratie, mais une république constitutionnellement liée basée sur une combinaison de représentants décidés par élection directe et ceux basés sur la nomination. Lorsque James Madison a écrit sur la démocratie athénienne en Les Fédéraliste, il a estimé que la démocratie était un système qui dégénérait inévitablement en un régime populaire.

Les pères fondateurs, dont beaucoup avaient grandi en lisant et en rêvant d'anciennes républiques, comme celle de la Rome antique, ont introduit une fascination pour la probité juridique et la vertu civique dans leur art de gouverner. La constitution a également été fortement façonnée par le penchant des Pères pour les théories politiques républicaines qui avaient émergé des guerres civiles britanniques au 17ème siècle, ainsi que l'écriture des Français. philosophe, le baron de Montesquieu. Un aspect particulier du magnum opus de Montesquieu, De l'Esprit des Lois (1748), imprègne les pages du document qu'ils ont créé : l'équilibre et la séparation des pouvoirs entre les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire.

L'attitude de ceux de Philadelphie a été bien résumée par Madison, qui a écrit dans Le fédéraliste que « si les hommes étaient des anges », alors « aucun gouvernement ne serait nécessaire ». Si les anges devaient gouverner les hommes, aucun contrôle externe ou interne sur le gouvernement ne serait nécessaire. » Cependant, a-t-il affirmé, puisqu'aucun de ces scénarios n'était vrai, la seule résolution était de créer un État tenu en échec par ses propres institutions : « Dans l'élaboration d'un gouvernement qui doit être administré par des hommes sur des hommes, la grande difficulté réside en ceci : vous devez d'abord permettre au gouvernement de contrôler les gouvernés et, ensuite, l'obliger à se contrôler lui-même. »

Pourtant, ce ne sera qu'en 1803 que la Cour suprême instituée par la constitution affirmera véritablement son pouvoir de contrôle judiciaire sur les actions des autres branches du gouvernement. Dans le jugement rendu en Marbury contre Madison (1803), la Cour suprême a exercé son pouvoir de contrôle judiciaire. Dans un moment d'ironie politique délicieuse, le juge en chef Marshall lui a cité les paroles de Madison dans l'avis présenté pour l'affaire, déclarant que: "Le gouvernement des États-Unis a été catégoriquement qualifié de gouvernement de lois, et non d'hommes". C'est à ce moment-là que la Cour suprême a défini et proclamé son droit d'annuler les lois et les actions du gouvernement et du Congrès comme étant inconstitutionnelles. Le reste, comme on dit, appartient à l'histoire.

Depuis lors, le peuple des États-Unis a vécu avec les conséquences de sa Cour suprême politisée, une bénédiction mitigée, qui a amené à la fois le conservatisme judiciaire et l'activisme judiciaire. Comme Gary Gerstle l'a soutenu, la première Cour suprême était souvent un frein à l'extension des droits civils constitutionnels aux États. En effet, comme il l'explique, « il a fallu à la Cour suprême 142 ans après la ratification de la Constitution pour mettre tout son pouvoir derrière ce qui étaient sans doute les deux droits les plus importants de la Déclaration des droits : la liberté d'expression et la liberté de la presse. s'est avéré, tour à tour, disposé à préserver le statu quo et à adopter des décisions historiques qui ont redéfini la société américaine.

Cependant, simplement parce que la Cour suprême a été nommée par les présidents passés et présents ne signifie pas que le bipartisme au sein de la cour est impossible. Des cas tels que et Marron v Conseil (1954) et Chevreuil contre Wade (1973) ont fourni des décisions historiques sur les droits civils dans lesquelles les juges nommés à la fois par les présidents républicains et démocrates étaient majoritaires. La Cour suprême peut souvent être le théâtre des tensions culturelles et politiques qui font rage dans la société américaine, même si ses performances juridiques ne sont pas toujours clairement divisées selon les lignes politiques des partis.

Par conséquent, alors que le Royaume-Uni semble se diriger vers un système constitutionnel dans lequel les juges non élus joueront un rôle plus affirmé dans le processus politique, il y a de nombreuses leçons à tirer du passé. La leçon à tirer de l'histoire est que l'augmentation des recours devant les tribunaux pour résoudre des différends politiques de grande envergure s'accompagne d'un système judiciaire politisé. Cette politisation est un processus difficile, voire impossible, à inverser.Les exemples de l'Athènes antique et de la République des États-Unis montrent que plus nous cherchons à impliquer nos tribunaux dans les subtilités du processus politique d'élaboration des lois, plus l'indépendance et l'impartialité du pouvoir judiciaire sont inévitablement mises à rude épreuve.

Une cour constitutionnelle puissante en soi n'est pas nécessairement une chose négative, même si elle comporte ses propres défis et dilemmes. Si un système judiciaire engagé et militant risque de transformer les plus hautes juridictions du pays en un terrain de guerres politiques par procuration, comme celles de l'Athènes antique, alors il existe également le potentiel d'une branche judiciaire plus affirmée pour fournir un examen plus approfondi de la législation. et clarifier les procédures constitutionnelles.

Une question cruciale pour le Royaume-Uni est de réfléchir à la manière dont une cour constitutionnelle affirmée et politiquement active cherchera à construire ses principes de fonctionnement dans un système constitutionnel qui n'est pas, comme son homologue américain, codifié en un seul document faisant autorité. Une autre question porte sur la question de savoir si la Cour suprême du Royaume-Uni devra désormais être soumise à une nomination politique et à l'approbation du gouvernement et de la législature, comme le sont leurs homologues américains. Si tel est le cas, alors le pouvoir judiciaire sera enclin à la partisanerie mais, comme les États-Unis l'ont montré, il s'agit d'un système qui peut fonctionner lorsque des nominations judiciaires raisonnables sont faites et que des juges de diverses convictions politiques cherchent à faire respecter la loi du pays au-dessus. loyautés partisanes étroites.

Tout système politique qui valorise un pouvoir judiciaire impartial et indépendant doit accomplir un difficile équilibre. Une réponse dangereuse à la décision prise mardi serait de mépriser le système judiciaire. Une autre réponse tout aussi dangereuse, cependant, serait la conclusion que seul le légalisme devrait maintenant être la mesure de la légitimité politique. En fin de compte, les lois ne sont pas des choses immuables extérieures aux personnes qui les élaborent, les jugent et les appliquent. Si nous voulons avoir un système judiciaire politisé, tout le monde – public, politiciens et juges – est tenu d'exercer une responsabilité civique. Nous ne devons pas, comme l'ont fait les Athéniens, chercher à amener les luttes politiques personnelles devant les tribunaux et nous devons essayer, dans la mesure du possible, de cultiver les dimensions plus sobres et bipartites de la Cour suprême des États-Unis.

Les politiciens et le peuple britanniques ont le devoir de veiller à ce que le précédent créé le 24 septembre ne conduise pas à des appels débridés devant les tribunaux pour résoudre toutes les questions les plus politisées auxquelles la démocratie britannique est confrontée. Nous devons être prudents dans l'évaluation des questions qui sont correctement résolues par le tribunal de l'opinion publique plutôt que par le tribunal.

Jack Dickens a un MPhil de l'Université de Cambridge et a l'intention de poursuivre un doctorat en histoire.


Le potentiel des assemblées citoyennes

La sélection à la loterie est revenue à la mode politique ces dernières années, en utilisant des techniques pour promouvoir des débats éclairés parmi les élus. Ce système est utilisé pour traiter de véritables problèmes politiques et recommander des politiques aux gouvernements.

Des assemblées de citoyens se déroulent partout, de l'Australie au Canada, de la Bolivie à la France, et bien d'autres endroits ailleurs.

Voir, par exemple, Democracy R&D, une organisation qui conseille les gouvernements sur les processus de prise de décision en facilitant les assemblées de citoyens. Parmi les exemples les plus marquants, l'Irlande a rompu une impasse de plusieurs décennies sur son interdiction de l'avortement en 2017 en utilisant une assemblée de citoyens pour débattre de la question pendant cinq week-ends.

Le Parlement belge de la Communauté germanophone vient de commencer la version la plus surprenante à ce jour, créant une deuxième chambre sélectionnée par tirage au sort

Le site du Parlement belge de la Communauté germanophone sur le dialogue civil. animer une série d'assemblées citoyennes sur ses sujets de prédilection. L'une des demandes formulées par Extinction Rebellion,

Un lien vers les exigences complètes de la rébellion d'extinction. un mouvement climatique britannique d'action directe qui a à peine un an, est qu'une assemblée de citoyens sur le climat et la justice écologique soit créée pour sortir de l'impasse sur une action efficace pour faire face à l'urgence climatique. En juin 2019, le parlement britannique a annoncé des plans pour quelque chose comme ça,

En savoir plus sur les plans du gouvernement britannique pour une assemblée des citoyens sur son site Web. une assemblée « conçue pour explorer les points de vue sur le partage équitable des coûts potentiels des différents choix politiques ». Le travail de l'assemblée n'a pas encore commencé, et son résultat reste donc à voir.

Couloir dans le Parlement hellénique, Athènes. De la série In Waiting d'Eirini Vourloumis

Malgré la popularité croissante de la sélection par loterie pour les assemblées de citoyens, leur aide potentielle à la réanimation de la démocratie n'est pas tout à fait simple. D'une part, les critiques soulignent les défauts du système d'origine. S'il est vrai que les femmes athéniennes, les esclaves et les étrangers n'ont pas participé en tant que citoyens, ces mêmes exclusions ont prévalu pour les versions originales des gouvernements électoraux d'aujourd'hui. Lors des premières élections présidentielles aux États-Unis en 1789, seuls 6 % de la population – des hommes blancs possédant des biens – étaient éligibles pour choisir le premier président américain.

Une fois adoptées, la survie des assemblées citoyennes n'est pas garantie. Le conseil municipal récemment élu de Madrid, par exemple, a immédiatement signalé son intention de démanteler le premier organe délibérant citoyen « permanent » au monde dans une ville,

Cet article d'El Diario rend compte de la décision du conseil (en espagnol). qui avait été salué comme un projet révolutionnaire. Comme toutes les idées qui remettent en cause le pouvoir en place, les mécanismes de la démocratie athénienne d'origine sont confrontés à des dangers de capture institutionnelle - notamment les versions sosie qui masquent les pouvoirs du statu quo dans les nouveaux vêtements brillants de la démocratie d'origine.


5. Défier le réalisme et les croyances populaires

Une caractéristique frappante de l'histoire de la Grèce antique est le moment de cette révolution militaire. La transformation de la guerre par les Athéniens fait directement suite à la révolution démocratique de 508. Elle coïncide avec la révolution culturelle qui fut en grande partie provoquée par la démocratie athénienne. La quasi-contemporanéité de ces révolutions ouvre une possibilité difficile : le bellicisme général d'Athènes au Ve siècle peut être un autre produit de la démocratie athénienne et peut constituer le côté obscur de la révolution culturelle athénienne. Par conséquent, la démocratie peut être la troisième raison majeure du succès militaire d'Athènes au Ve siècle. Parmi les témoins contemporains de la guerre athénienne, la perception de l'impact positif de la démocratie était plus répandue qu'on ne le suppose habituellement. Note de bas de page 42 Par exemple, Hérodote a imputé les victoires athéniennes inattendues de 506 sur la Béotie et Chalcis à la nouvelle démocratie : la liberté personnelle et la isēgorie (« droit égal de parole ») que Clisthène avait consolidé a transformé les Athéniens en les meilleurs soldats du monde. Note de bas de page 43

Cet exemple historique d'une démocratie militairement réussie défie l'école réaliste qui a dominé la discipline des relations internationales depuis la Seconde Guerre mondiale. Note de bas de page 44 Les antécédents de cette école remontent à la célèbre traduction de Thucydide par Thomas Hobbes. Note de bas de page 45 Les partisans du réalisme supposent que chaque État calcule rationnellement sa politique étrangère sur la base de ce qui maximisera sa sécurité et sa prospérité, quel que soit son type de régime politique. De plus, l'Athènes classique confond deux idées populaires sur la démocratie. Note de bas de page 46 La première de ces croyances populaires est que les démocraties sont mauvaises pour poursuivre les guerres. Cela suppose que la liberté démocratique sape la discipline militaire, tandis que la peur que ses politiciens ont des électeurs signifie que les politiques dures qui sont nécessaires pour la sécurité ne sont pas toujours mises en place. Cet ancien exemple de bellicisme démocratique remet également en question l'idée chère à notre époque d'après-guerre selon laquelle les démocraties recherchent la paix. Selon cette croyance populaire, les démocraties n'aiment pas la violence dans les affaires étrangères, préfèrent des formes non violentes de résolution des conflits et mènent des guerres à contrecœur et uniquement en état de légitime défense.

Ces croyances populaires et la large influence du réalisme expliquent pourquoi l'impact de la démocratie sur la guerre n'a pratiquement jamais été étudié. Note de bas de page 47 À cet égard, les historiens de l'Antiquité ne font pas exception. La plupart de leurs études n'ont porté que sur l'un ou l'autre corps des forces armées athéniennes ou sur tel ou tel type de combattant sur le champ de bataille grec plus généralement. Victor Hanson écrit : « Souvent, les paramètres des enquêtes actuelles reflètent simplement les vieilles controverses du XIXe siècle, tandis que de nouveaux champs d'enquête fructueux ne sont pas examinés. Par exemple, il existe des dizaines de nouveaux traitements de sujets traditionnellement étroits tels que la poussée des hoplites ou la bataille de Marathon, alors que nous n'avons toujours pas d'enquête plus large sur le rôle de l'ancienne organisation politique - l'oligarchie, la démocratie et l'autocratie - sur l'efficacité militaire. Note de bas de page 48


Le problème avec les discours

La Grèce a eu une histoire mouvementée depuis le début de la crise de la dette en 2009. Les habitants du pays, tout à fait compréhensible, ressentent du ressentiment de devoir s'en remettre au pouvoir bureaucratique de l'Union européenne : cela représente une perte indigne de leur autonomie et de leur liberté. . Les troubles actuels ont rouvert des blessures anciennes, voire anciennes. La Grèce, située à la périphérie orientale de l'Europe moderne, se targue d'être le « berceau de la civilisation occidentale », le berceau non seulement de nombre de nos concepts littéraires, artistiques et scientifiques les plus importants (tragédie, comédie, histoire, philosophie, sculpture classique et architecture, mathématiques, médecine, botanique, etc.), mais aussi de la structure politique associée par la plupart des Occidentaux à la liberté individuelle. Au Ve siècle, Athènes fut l'une des premières sociétés démocratiques au monde. Mais les anciens Grecs, comme leurs homologues modernes, ont subi des menaces constantes contre la liberté qu'ils considéraient comme la composante principale de leur civilisation.

L'Athènes antique était démocratique dans un sens très différent des sociétés démocratiques modernes, comme celles d'une nation européenne contemporaine, ou du Royaume-Uni ou des États-Unis. À certains égards, cela impliquait une implication beaucoup plus active des citoyens dans le processus de gouvernement : les décisions importantes (comme faire la guerre ou non) étaient prises par le vote direct de tous les citoyens, et non par des représentants élus. Les citoyens se sont effectivement présentés régulièrement pour voter (contrairement aux États-Unis, où il est courant que la moitié de l'électorat, généralement la moitié la plus pauvre, ne se rende pas dans les bureaux de vote). La plupart des représentants du gouvernement étaient nommés par tirage au sort parmi les citoyens, de sorte que tous ceux dont le nom figurait à la loterie avaient plus ou moins une chance égale d'accéder à un poste de pouvoir (à nouveau contrairement aux sociétés modernes, dans lesquelles ceux qui ont des avantages économiques et éducatifs) milieux ont beaucoup plus de chances d'accéder à une fonction publique). D'un autre côté, le corps citoyen de l'Athènes antique ne représentait qu'une infime proportion de la population totale : les femmes, les esclaves et les étrangers résidents (« metics ») étaient exclus, de sorte que peut-être seulement environ 20 % des personnes vivant dans la ville étaient des citoyens. avec droit de vote. Et pourtant, la liberté au sein de la société athénienne était un élément essentiel de l'image de soi de la ville. Les Athéniens étaient conscients de leur différence avec les autres cités-états grecques, qui avaient soit un seul dirigeant (un « tyran » - pas nécessairement un mauvais mot dans un contexte ancien), soit un parti aristocratique au pouvoir (une oligarchie - règne de quelques-uns). ).

La liberté grecque était importante dans un autre sens, pour la société des locuteurs grecs dans son ensemble. Les cités-États, y compris les forces dominantes d'Athènes et de Sparte, ainsi que de nombreuses autres, se sont regroupées pour se libérer de l'oppression des puissances impériales non grecques. En 490 av. C'est grâce à cette menace extérieure que les cités-États grecques disparates ont commencé à s'unir en tant que «Grèce» - au moins pendant quelques brèves décennies, avant le début des combats internes de la guerre du Péloponnèse entre Athènes et Sparte.

Le souvenir des guerres médiques a hanté les imaginations grecques ultérieures et a contribué à former une image de ce que cela signifiait d'être « grec » - et, plus tard, a façonné ce que cela signifiait d'être « occidental » ou « européen » - qui était en contraste avec un image de ce que signifiait être « oriental » ou « oriental ». L'étude influente d'Edward Said sur l'orientalisme commence par des représentations grecques de l'« autre » persan et soutient que le préjugé européen moderne contre les peuples du Proche-Orient a été inspiré par une lecture des sources grecques anciennes. 1 Les historiens du XIXe siècle étaient heureux de trouver dans les anciens une confirmation apparente de l'opinion selon laquelle les Orientaux ont tendance à être serviles, efféminés et épris de luxe, dépourvus de l'épine dorsale et de l'esprit de libre entreprise, qui sont censés être caractéristiques de l'homme occidental.

Dans le contexte de tout ce terrible bagage idéologique, il est salutaire de rappeler que la Grèce en général, et Athènes en particulier, n'a été libre et indépendante que pendant une infime partie de son histoire. Dans l'Antiquité, la "Grèce" était un ensemble de cités-États, dans lesquelles les gens parlaient de nombreux dialectes différents et étaient engagés dans une lutte constante pour la domination - une situation reflétée dans le premier ouvrage de la littérature grecque, L'Iliade, qui est tout au sujet du conflit entre deux chefs ou rois grecs, Achille et Agamemnon. Les tyrans ont régné sur la plupart des cités-États grecques à l'époque archaïque, y compris Athènes. Athènes n'a exercé une domination politique et militaire dans le monde grec que pendant la brève période - moins de cinquante ans - entre Platées (479) et la guerre du Péloponnèse (431), puis Sparte et Thèbes ont chacun à leur tour pris le contrôle, jusqu'à ce que la Grèce soit unie dans la défaite, dépassé par une série de suzerains étrangers.

La Grèce moderne ne remonte qu'à 1821, lorsque les Grecs se sont finalement débarrassés du joug de la domination ottomane. Le poète Byron, qui est mort en essayant de se battre dans la guerre d'indépendance grecque, relie de manière émouvante cette guerre moderne à l'ancienne bataille de Marathon, le moment antérieur où la Grèce s'est libérée de l'oppression orientale, ventriloquiant la voix d'un barde grec natif, un moderne Homère:

Les montagnes regardent Marathon—.
Et Marathon regarde la mer.
Et y méditer une heure seul,.
J'ai rêvé que la Grèce soit encore libre...
Car, debout sur la tombe des Perses,.
Je ne pouvais pas me considérer comme un esclave. 2

Mais les « esclaves », ou du moins les sujets coloniaux d'une plus grande puissance impériale, sont ce qu'étaient généralement les Grecs. Avant les Ottomans, la Grèce avait été, pendant mille ans, sous le contrôle de l'Empire byzantin. Avant les Byzantins, les Romains régnaient sur la Grèce et avant eux sur la Macédoine.

La bataille de Chéronée, en 338 avant notre ère, est dans ce contexte le tournant le plus important de l'histoire grecque. C'est à ce moment-là que Philippe de Macédoine envahit la province grecque de Béotie et remporte une victoire décisive, anéantissant même la Bande sacrée de Thèbes, un groupe militaire qui était auparavant considéré comme invincible (grâce à leur loyauté et leur courage mutuels). Une célèbre statue leur commémorant, le Lion de Chéronée, se dresse dans la ville moderne de Chéronée, découverte et reconstruite par des voyageurs anglais en 1818, à l'époque de la lutte pour l'indépendance de la Grèce moderne. L'idéal de la liberté grecque était influent et inspirant à la fois pour les Grecs eux-mêmes et pour les autres cultures occidentales, en grande partie parce qu'il a fleuri si brièvement et s'est terminé si tôt.

La bataille de Chéronée est un moment essentiel dans la vision nostalgique et idéalisante de la liberté grecque : ce fut l'ultime grand combat héroïque pour la liberté grecque contre un empereur barbare. Ce sont les termes dans lesquels nous nous souvenons encore de ce tournant historique, car ce sont les termes utilisés par la voix la plus forte et la plus influente de la politique grecque à l'époque : celle de Démosthène, le dernier et le plus grand porte-parole de l'ancienne liberté athénienne.

Démosthène - avocat, rédacteur de discours, ambassadeur, homme politique et démagogue athénien - a fait un tas d'argent grâce à ses compétences dans les tribunaux, puis a lancé une nouvelle carrière politique fondée sur l'hostilité à Philippe de Macédoine : il a constamment exhorté ses concitoyens à combattre l'envahisseur étranger. 3 L'histoire de sa vie, retracée dans la nouvelle biographie étrangement lourde de Ian Worthington, devrait être une lecture captivante. Son enfance et sa jeunesse, sur lesquelles nous en savons beaucoup plus que sur tout autre personnage historique ancien, sont fascinantes en elles-mêmes et racontées de manière vivante par Plutarque dans son merveilleux La vie de Démosthène-à recommander comme une version plus vivante et mieux écrite que celle de Worthington.

Le père de notre héros, également nommé Démosthène, était un propriétaire de petite entreprise prospère, qui employait plus de cinquante esclaves pour fabriquer des armes et des meubles. Le père mourut alors que Démosthène fils n'avait que sept ans et laissa dans son testament des dispositions selon lesquelles le domaine serait géré par ses proches, dont l'un devait également épouser la veuve du défunt, et l'autre, sa fille. Les gardiens étaient censés superviser l'éducation de Démosthène et s'assurer que lorsqu'il serait grand, il recevrait le contrôle total des ateliers, ainsi que des bénéfices. Mais les gardiens ont trahi la confiance, gardé l'argent pour eux et ruiné l'entreprise, laissant le garçon presque sans ressources. Selon certaines versions de l'histoire, ils n'ont pas non plus assuré son éducation, bien que cela semble invraisemblable, puisque Démosthène lui-même reconnaît que ses tuteurs n'ont omis de payer les frais du tuteur que temporairement. Démosthène était, nous dit-on, un enfant maladif, affligé d'un trouble de la parole, bien que cela puisse être l'étoffe d'une légende biographique, car c'est une histoire si attrayante d'imaginer que le plus grand orateur de toute l'antiquité était autrefois un pauvre garçon infirme avec un bégaiement. Mais c'est peut-être vrai, et grâce à sa volonté pure, le garçon bégayant a réussi, contre toute attente, à façonner sa voix en l'arme la plus puissante de la Grèce à l'époque.

Selon Plutarque, Démosthène a été inspiré en entendant un célèbre orateur parler sur la place du marché et a décidé d'apprendre à faire de même lui-même. Il s'est formé avec l'aide d'acteurs de théâtre ainsi que de professeurs de rhétorique, et on dit qu'il se serait guéri du bégaiement par toutes sortes de dispositifs merveilleux : se remplir la bouche de cailloux avant de parler, ou prononcer ses discours en courant à toute vitesse. , ou parler directement aux vagues déferlantes de la mer (pour se préparer au bruit de l'Assemblée). Il s'enfermait et se rasait la tête en étudiant sa présentation, pour s'empêcher de sortir de sa grotte avant que son discours ne soit complètement préparé.Le travail acharné a payé : Démosthène a pu poursuivre ses tuteurs en justice et les poursuivre pour son héritage.

L'histoire serait assez édifiante si elle s'arrêtait là. Mais au cours de l'entraînement pour un seul combat personnel, Démosthène s'est également préparé à être un grand avocat et, en fin de compte, un grand avocat pour toute la Grèce. Il était un rédacteur de discours privé à succès (d'abord pour des cas individuels similaires au sien, puis assumant un plus large éventail de travaux de plaidoyer), puis est devenu de plus en plus influent en politique. Il a commencé à se faire un nom politiquement, arguant que les Grecs devraient faire confiance à leurs capacités à se battre contre Philip, et plus encore dans les discours d'Olynthia en 349, dans lesquels il a travaillé dur pour présenter Philip comme un super-méchant - des thèmes qui réapparu avec encore plus de véhémence dans ses derniers discours publics.

Démosthène a également participé en tant qu'ambassadeur au nom de toute la ville d'Athènes, à diverses tentatives de négocier la paix avec Philippe. En 339, il se prononce avec véhémence en faveur de l'idée que les États grecs les plus puissants de l'époque, Athènes et Thèbes, devraient former une alliance et résister à Philippe - une politique qui était très controversée à l'époque, et qui s'est encore accrue. critiques et récriminations au cours des années suivantes. La stratégie a échoué et Philippe a gagné à Chéronée, une déroute au cours de laquelle un grand nombre de soldats grecs ont été massacrés. Mais Démosthène, qui a combattu dans la bataille avec peut-être six mille autres citoyens d'Athènes, a survécu.

Au lendemain de la bataille, Démosthène a rencontré des critiques acerbes de la part de ses compatriotes athéniens. Il y avait les accusations prévisibles de lâcheté à Chéronée (les survivants ont toujours une mauvaise réputation), et des suggestions plus substantielles que le conseil qu'il avait donné, de défendre la liberté contre Philippe, a en fait conduit à un pire accord pour Athènes (et d'autres Grecs, notamment les Thébains) qu'ils n'auraient pu obtenir par une rhétorique plus conciliante. Mais assez de ses compatriotes athéniens ont vu les choses à la manière de Démosthène qu'il a été choisi pour prononcer l'oraison funèbre pour ceux qui sont morts à Chéronée. Dans ce discours, il a réchauffé le grand thème qu'il reprendrait plus tard dans Sur la couronne: l'idée qu'une lutte pour la liberté est en soi une sorte de victoire, quelle qu'en soit l'issue. Les morts préféraient « mourir noblement que de vivre et de voir la Grèce souffrir ».

Peut-être malheureusement pour Démosthène, la conquête macédonienne n'était pas vraiment aussi mauvaise pour Athènes qu'il l'avait prévenu. Le gouvernement démocratique a été autorisé à continuer, de sorte que le peuple était, dans un sens, toujours libre, bien qu'étant des sujets coloniaux. Mais les choses étaient très différentes pour les autres cités-États grecques, notamment Thèbes. Philippe fut assassiné en 336, et son fils Alexandre écrasa les rebelles Thébains, massacrant leurs citoyens mâles et faisant prisonniers quelque trente mille habitants.

Il était difficile pour les Athéniens de cette période de savoir que penser de leur histoire récente, et donc de leur identité culturelle actuelle. Devraient-ils voir la conquête macédonienne comme une fatalité historique – et les tentatives de résistance, recommandées par Démosthène, comme de simples échecs coûteux, coûteux en termes de richesses et de vies grecques ? Ou devaient-ils se considérer comme un peuple libre, dont l'héroïsme était plus important que son statut politique spécifique, dont les combats essentiels avaient toujours été menés pour le haut idéal de la liberté, et dont la situation actuelle sous la Macédoine n'était qu'une contingence historique ? Le procès hautement politisé de Ctésiphon en 330 avant notre ère, pour son soutien à Démosthène, reposait précisément sur ces questions. Ctésiphon avait proposé que Démosthène soit honoré d'une couronne, mais son ennemi juré, le tout aussi brillant orateur Eschine, a répliqué que la politique de Démosthène au cours des dix-sept dernières années avait en fait causé d'énormes dommages à son pays. Eschine a poursuivi Ctésiphon en justice et a soutenu que la tentative d'attribuer une couronne à Démosthène était illégale, puisqu'il occupait encore une charge publique à l'époque, et aussi parce que la proposition a été faite au théâtre plutôt qu'à l'Assemblée publique (le lieu approprié pour la prononciation des honneurs).

Sur tous ces points, Eschine avait probablement raison. Il était en effet illégal d'attribuer une couronne à une personne occupant une charge publique, et Démosthène correspondait à cette catégorie. La loi contre le couronnement au théâtre semble avoir été enfreinte à de nombreuses reprises, mais ici aussi, en termes juridiques stricts, Eschine avait raison. Pourtant, la question la plus importante, et celle qui a fait du procès un vaste spectacle politique, auquel assistaient des spectateurs de toute la Grèce, était de savoir si Démosthène avait eu raison d'exhorter la Grèce à tenir tête à la Macédoine. Sa propre demande, en Sur la couronne, c'est que cette politique, malgré son échec ultime, était plus noble que n'importe quelle simple victoire aurait pu l'être : tous—je jure par vos ancêtres qui ont mené le combat à Marathon, par ceux qui ont tenu les rangs à Platées, par ceux qui ont combattu à bord des navires à Salamine et Artemisium, et par les nombreux autres hommes courageux qui reposent dans les tombes publiques, tous dont la ville a enterré, les jugeant tous également dignes du même honneur. » Il est frappant de constater que les batailles citées par Démosthène — Marathon, Salamine, etc. — ont été des victoires pour Athènes. Chéronée, terrible défaite pour Athènes, Thèbes et la liberté grecque, est à ranger dans la même catégorie que les glorieux succès du passé. C'est un peu comme inscrire la Charge de la Brigade légère comme une victoire pour les Britanniques, car les hommes massacrés inutilement sont morts avec courage.

Démosthène a soutenu que l'œuvre de sa vie était un service dévoué à la cause de la liberté grecque, ou plutôt, la liberté de toute l'humanité. « En voyant cet homme essayer d'asservir toute l'humanité, je me suis dressé contre lui, et je vous ai constamment mis en garde et exhorté à ne pas céder. J'étais le seul de tous les orateurs et hommes d'État qui n'a pas déserté mon poste patriotique au temps du péril. La rhétorique est vraiment splendide, et il n'est donc peut-être pas surprenant que Démosthène ait remporté le procès. Le discours, souvent considéré comme le plus grand discours du plus grand orateur de l'antiquité, a entièrement conquis l'auditoire. Mais il s'éloigne très loin de l'argument réel. D'une part, Démosthène exagère le pouvoir de la parole, dans un monde où les luttes de pouvoir militaires et économiques devenaient des agents bien plus évidents de changement historique. Worthington prétend que la bataille de Chéronée était « l'inévitable . point culminant de la politique impérialiste de Philip. Si cela est vrai, alors Démosthène peut difficilement être considéré comme un héros : il a parlé grand, mais le résultat aurait été le même de toute façon. Il n'est peut-être pas surprenant qu'Alexandre le Grand, lorsqu'il a succédé à son père Philippe, semble n'avoir pas tenu compte de Démosthène, il avait de plus gros poissons à fouetter.

Mais si les paroles aiguisées et mielleuses de Démosthène avaient un quelconque pouvoir politique, elles ont fait bien plus de mal que de bien. Les opposants moins bellicistes de Démosthène, dont Eschine et Isocrate, ont soutenu pendant des années qu'une politique de négociation avec Philippe entraînerait un meilleur résultat pour la Grèce. Ils avaient chacun leur propre agenda, mais ils avaient aussi raison. Les ennemis de Démosthène ont soutenu, de manière parfaitement plausible, que les morts athéniennes et thébaines à Chéronée, et plus tard le massacre du peuple de Thèbes par Alexandre, pouvaient tous être imputés à Démosthène, dont les politiques n'ont évidemment pas empêché la domination macédonienne et ont également causé des morts inutiles chez les Grecs. . Dans Sur la couronne, Démosthène parvient à donner l'impression que le choix était entre mourir pour la liberté et vivre en esclavage. Mais le choix, pour les Grecs tout au long de cette période, était beaucoup moins simple. L'autonomie totale de tous les États grecs était impossible. Les vraies questions étaient de savoir comment éviter d'être effacé (par les empereurs macédoniens ou perses), et comment maintenir certains droits et libertés et la fierté culturelle, malgré le visage changeant rapidement de la politique mondiale.

Dans ses dernières années, Démosthène lui-même a reconnu que la suprématie macédonienne était désormais inévitable, que la résistance était vaine. Il fit ce que ses ennemis politiques considéraient comme une volte-face hypocrite et préconisa une politique de conciliation avec Alexandre, recommandant aux Athéniens de reconnaître Alexandre comme un dieu. Dans l'affaire Harpalus, il a été accusé d'avoir accepté des pots-de-vin - pas pour la première fois - et a été traduit en justice en 323. Le procès est devenu une autre évaluation rétrospective de la carrière politique de Démosthène, qui cette fois-ci a été plutôt pire pour l'orateur. L'un des procureurs l'a accusé d'avoir fui le champ de bataille de Chéronée par lâcheté, et aussi, plus important encore, d'avoir mené une politique par laquelle « toute la Grèce est tombée dans le danger, le malheur et la disgrâce ». Démosthène a été condamné à une amende et a laissé la ville en disgrâce.

Il a utilisé son temps en exil pour essayer d'unir d'autres villes grecques contre les Macédoniens, et a finalement été accueilli à Athènes, plus tard la même année, après la mort d'Alexandre. Mais tout espoir renouvelé d'autonomie athénienne vis-à-vis de la domination macédonienne a encore une fois été anéanti, lorsque Antipater, l'un des généraux qui a pris le contrôle après la mort d'Alexandre, a imposé de nouvelles conditions sévères aux Grecs sous son règne et a commencé à traquer les meneurs qui avaient parlé contre l'empire, y compris Démosthène. L'orateur s'enfuit, mais il est capturé sur l'île de Poros, dans un temple. Il a dit qu'il voulait écrire une dernière lettre à sa famille, mais en prenant son stylo, il a mordu dans le bout - comme s'il réfléchissait à quoi dire - et a avalé le poison qu'il avait gardé à l'intérieur du roseau. Il mourut, comme il avait vécu, par la plume.

L'évaluation finale de Démosthène par Worthington est profondément sympathique. Il suggère que nous pouvons le voir comme un héros de notre époque : un civil ordinaire, « se tenant fermement, avec défi et courageusement contre les tyrannies et les régimes totalitaires ». Worthington s'efforce également de faire valoir que Démosthène était pour la plupart innocent des pires accusations portées contre lui, notamment de pots-de-vin et de corruption, de volte-face, d'hypocrisie et de masquage de ses propres ambitions égoïstes par des prétentions rhétoriques à se soucier de la liberté et du bien public. Dans ce récit, Démosthène a peut-être commencé sa carrière motivé en grande partie par le désir de vengeance, aggravé par l'intérêt personnel, l'avarice et l'ambition, mais il est devenu, dans sa résistance de longue date à Philippe, la voix du peuple.

Mais rien de tout cela n'est convaincant sur les véritables « intentions » de Démosthène (mot de Worthington). L'affaire est déclarée plutôt que prouvée. On nous dit, par deux fois, dans autant de pages et dans un langage presque identique, que « Démosthène le démocrate brille par la rhétorique » des propositions d'honneurs post mortem avancées par le neveu de l'orateur. Mais la rhétorique n'est pas un miroir noir à travers lequel l'historien, armé d'un chiffon de nettoyage et de Windex, discerne la vérité. Les positions, les postures, les mensonges et les demi-vérités de l'oratoire athénien de cette période sont eux-mêmes au centre de l'histoire historique. Le succès de Démosthène montre combien il était très difficile pour les Grecs de s'imaginer en tant que sujets coloniaux.

Les motivations de Démosthène étaient vraisemblablement mitigées, comme les motivations humaines ont tendance à l'être. Il est parfaitement possible, voire probable, qu'il ait cru à certaines de ses propres prétentions et se soit considéré comme le sauveur de la Grèce. Il est également possible qu'il n'en ait pas cru un mot, mais ait eu un œil aiguisé pour la chance principale. Nous ne pouvons accéder à sa psychologie intérieure à partir des sources dont nous disposons, des discours composés pour les tribunaux et l'assemblée publique. Ce que nous pouvons savoir, à la lecture de ses textes, c'est à quel point il manipule avec brio les tropes rhétoriques et théâtraux. Worthington, qui prétend vouloir savoir "ce qui l'a fait vibrer", est beaucoup trop optimiste quant à la possibilité de le découvrir, et trop peu intéressé par les détails de la façon dont le langage peut être manipulé comme une arme.

La question la plus importante n'est pas sur les intentions de Démosthène mais sur l'effet de ses paroles. Sur cette question, des études savantes plus critiques sur sa vie et son œuvre sont plus convaincantes (comme celle de Raphael Sealey Démosthène et son temps : une étude dans la défaite). Les Grecs ont essayé de résister à la domination impériale quand ils ont échoué, ils ont aimé se leurrer que leur défaite était plus noble que n'importe quelle victoire aurait pu l'être. La pertinence de l'histoire de Démosthène pour notre époque rappelle combien la liberté peut être une construction de l'esprit, de la parole et de notre imagination et comment ces constructions elles-mêmes ont des conséquences militaires et économiques. Les commentateurs contemporains ont imputé les problèmes actuels de la Grèce en partie à « des illusions de grandeur et un sentiment fatal de droit », qui ont rendu le pays vulnérable à de nouvelles menaces à la fois pour sa stabilité économique et sa liberté. Fierté, perte, auto-tromperie, lâcheté et échec : ce sont des termes que le grand ennemi de Démosthène, Eschine - qui s'est volontairement exilé après sa défaite au procès de la Couronne et a vécu une vie tranquille en enseignant la rhétorique sur Rhodes - aurait très bien compris. .

Emily Wilson est professeure agrégée d'études classiques à l'Université de Pennsylvanie et auteure, plus récemment, de La mort de Socrate : héros, méchant, bavard, saint (Harvard University Press).

orientalisme a été publié pour la première fois en 1978, mais reste une contribution définitive au sujet des perceptions occidentales du Moyen-Orient.

Cela vient du long poème semi-comique d'amour et de mésaventure de Byron, "Don Juan" (Chant 3.86), lors du séjour de notre héros en Grèce, où il tombe amoureux d'une belle fille de pirate (Haidee), et aime les fêtes chez elle maison en l'absence de son père, à l'une de laquelle le poète résident chante cette chanson. La nostalgie politique sérieuse se démarque quelque peu du récit principal, délimité par un mètre différent et un ton très différent.

Les discours de Démosthène contre Philippe sont appelés les « Philippiques », terme emprunté par Cicéron dans ses propres attaques contre le prétendu tyran de son époque : Marc Antoine.


Créé le 28 novembre 2000 | Mis à jour le 7 janvier 2012

L'esclavage était à la base de tout le tissu de la société de la Grèce antique. La vie de famille, la vie des affaires et, surtout, la vie politique reposaient fortement sur une classe de personnes qui effectuaient des tâches subalternes et dégradantes pour leurs maîtres. L'esclavage a apporté plusieurs contributions directes et fondamentales à l'application pratique de la démocratie. Cependant, ce n'est pas seulement l'esclavage grec qui a conduit au développement de la démocratie à Athènes et ailleurs, une combinaison complexe de facteurs a produit l'institution que nous considérons si largement comme le fondement de notre propre système politique. Par exemple, l'urbanisation de la Grèce, les développements philosophiques et l'intérêt pour la politique de la population en général ont tous contribué à la montée de la démocratie à Athènes. D'un autre côté, l'esclavage a également sous-tendu ces facteurs, alors peut-être n'est-il qu'une légère exagération de dire que seul l'esclavage grec a rendu possible la démocratie grecque.

L'esclavage grec

La population grecque existait dans une structure de classe complexe mais clairement définie, allant d'une aristocratie riche et influente à une population d'esclaves modeste et presque impuissante. L'esclave faisait partie intégrante de la société grecque, et le droit de posséder une autre personne était rarement remis en question dans la société grecque, ou d'ailleurs, n'importe où ailleurs. Il était jugé inapte à un homme de distinction d'accomplir des tâches qui n'étaient dignes que d'étrangers et d'esclaves, comme le fait remarquer Dickinson 1 :

Bien que les Grecs n'aient pas eu le grand nombre d'esclaves sur lesquels les Romains comptaient, on sait que Platon possédait 50 esclaves et qu'un homme en possédait mille qu'il louait.

L'exclusion d'une grande partie de la population, à savoir les esclaves, les étrangers et les femmes 2 , de la citoyenneté d'un État grec a permis à leur forme particulière de démocratie directe de se mettre en place beaucoup plus facilement. Le nombre de la population politiquement active a été tellement réduit que la plupart des citoyens pouvaient se réunir en un seul endroit pour discuter de questions importantes pour l'État. L'esclavage permettait également aux citoyens qui travaillaient de s'accorder un jour de congé pour assister aux assemblées qui se tenaient régulièrement.

Cependant, cela seul n'était pas suffisant pour produire la démocratie. L'esclavage était la norme dans chaque cité-État grecque, mais seules quelques-unes étaient régies par un processus démocratique. Bien qu'en 6 avant JC, la gouvernance typique se soit éloignée de la tyrannie vers des systèmes plus collectifs, cela n'implique pas nécessairement la démocratie. Roberts 3 fait référence aux oligarchies et aux gouvernements constitutionnels ainsi qu'aux démocraties de style athénien.

Urbanisation

La démocratie athénienne n'était pas une démocratie représentative. Les Grecs devaient assister à quelque 40 assemblées chaque année. Cela aurait été difficile si la société athénienne ne s'était pas urbanisée au moment de son institution en tant que système gouvernemental.

Le sol pauvre de l'Attique avait conduit à une dépendance à l'égard des céréales importées 4 et, par conséquent, la population d'Athènes était beaucoup plus préoccupée par les entreprises commerciales que par les entreprises agricoles. La ville elle-même a commencé à se développer, et à mesure que la richesse des Athéniens augmentait, la population urbaine augmentait également. Un afflux d'étrangers essayant d'améliorer leur propre position sur le dos de l'économie athénienne a conduit à une nouvelle croissance urbaine.

Le fait d'avoir la majorité de sa population, et certainement la plupart de ses citoyens, dans la ville elle-même, signifiait qu'il était possible pour les gens d'assister aux assemblées sans prendre plusieurs jours de congé pour se déplacer. La population en général était également plus préoccupée par les affaires de l'État car elle vivait dans une zone centralisée et ressentait donc un sentiment accru de communauté.

L'esclavage, cependant, avait déjà largement contribué à cet aspect de la démocratie grecque. C'est l'utilisation d'esclaves qui a conduit à une augmentation de la richesse suffisante pour permettre aux individus de passer de l'agriculture de subsistance à d'autres entreprises. La cité-État elle-même possédait des esclaves appelés hiérodouloui qui étaient responsables d'une grande partie du travail bureaucratique de l'État, ainsi que de fournir une force de police. Le fait que de telles activités aient été menées à un niveau de salaire extrêmement bas a considérablement augmenté la viabilité de la cité-État en tant qu'entité, et a donc accéléré l'urbanisation d'Athènes et d'autres villes.

Développements philosophiques

La philosophie allait de pair avec la politique dans la Grèce antique. Ce sont ces hommes qui ont contemplé le sens de la vie, l'univers et tout ce qui était le mieux équipé pour façonner l'atmosphère politique d'une cité-État en pleine croissance. Par exemple, Platon a dit : « L'État n'est que l'homme au sens large », et Aristote a compilé une vaste collection de constitutions de diverses cités-États grecques. L'influence de ces grands philosophes sur la politique est immense. Comme le souligne Roberts :

Le plus influent en ce qui concerne l'avènement de la démocratie a été le passage culturel d'une vie tribale et familiale à la loyauté envers une région de la terre grecque.Les gens ne croyaient plus que la famille était redevable d'une loyauté ultime, mais la cité-État nouvellement émergente. Cela a été déclenché par les conditions difficiles du paysage grec antique, qui ont amené des groupes de personnes à travailler ensemble pour surmonter les difficultés. Accélérée par une distinction croissante en dialecte, la Grèce fut bientôt colonisée de manière éparse. La nécessité de travailler pour le bien commun afin de survivre serait la base des principes démocratiques, dans lesquels tous les citoyens seraient tenus d'aider à décider des questions politiques.

Les discussions philosophiques concernant la nature du « bon » gouvernement ont également eu un poids considérable dans le monde grec antique. Divers philosophes, non limités à Platon et Aristote, ont proposé leurs propres conceptions de la cité-État idéale. À Athènes, semble-t-il, le soutien dominant était pour une société fondée sur l'égalité des droits pour les citoyens. Platon et Aristote ont tous deux proposé des systèmes différents basés encore plus fortement sur un système de classes. Il faut souligner, cependant, que la démocratie grecque dans ce sens confinait à une aristocratie, car seule la classe supérieure était autorisée à voter :

Encore une fois, l'esclavage était à l'origine de ces éléments philosophiques de la société grecque. En utilisant des esclaves pour effectuer de nombreuses tâches fastidieuses de la vie quotidienne, une certaine proportion de la population était libre de penser à autre chose. Plutôt que de s'inquiéter de la provenance de leur prochain repas, les riches Grecs ont eu le temps de réfléchir à des questions philosophiques, de la métaphysique à la politique.

Intérêt politique généralisé

Même si seuls quelques-uns proposaient des cadres politiques à appliquer à l'État, la majorité des citoyens s'intéressaient aux affaires courantes de l'État. La démocratie s'est étendue de l'élection de fonctionnaires aux référendums sur diverses questions, en passant par les jurys massifs dans les procédures pénales. Comme Roberts l'explique :

Le paiement des services rendus aux jurys et aux assemblées était symbolique, mais une petite compensation pour le temps perdu suffisait à garantir le quorum et donc à maintenir un processus démocratique.

Ici, cependant, l'esclavage a également joué un rôle important. Le fait que la plupart des citoyens s'intéressaient à la politique était dû en partie à l'exclusion des classes inférieures de ce groupe. La réticence de la population à quitter sa routine quotidienne pour aider aux services publics était minimisée par le fait que leurs esclaves pouvaient continuer à travailler en leur absence. Le témoignage en est donné dans notre société moderne sans esclavage, car ce n'est qu'avec difficulté que des jurés consentants peuvent être trouvés pour la misère offerte en compensation du devoir.

Conclusion

Dans le développement de tout système politique, dans l'Antiquité ou dans la société moderne, de nombreux facteurs se conjuguent dans des relations complexes et souvent indéchiffrables. La démocratie grecque n'était en aucun cas une exception, car elle était le résultat d'un grand nombre de croyances et de valeurs sociales, ainsi que de nombreuses influences pratiques sur la société grecque. Tout, du paysage et de l'urbanisation grecs aux théories des grands philosophes, a affecté l'avènement de la démocratie autour de la mer Égée.

L'esclavage était cependant indissociable de ces facteurs d'intérêt pour la démocratie grecque. Les citoyens grecs étaient tellement dépendants des esclaves que toutes leurs normes sociales étaient basées, au moins en partie, sur ces personnes. Nous avons vu que l'esclavage permettait la participation des citoyens aux assemblées, que l'esclavage permettait aux philosophes d'envisager des problèmes politiques, que l'esclavage accélérait l'urbanisation d'Athènes et d'autres cités-États, et que l'esclavage ne permettait qu'aux relativement riches d'être impliqués dans la politique.

Alors que de multiples facteurs ont permis l'instauration de la démocratie, l'esclavage était étroitement impliqué à l'origine de tous. Bien qu'ils aient pu se produire de leur propre chef, l'esclavage a accéléré l'avènement de ces facteurs contributifs dans une mesure alarmante. En fait, que la combinaison précise d'influences nécessaires pour produire la démocratie grecque ait existé en même temps est presque inimaginable, sauf qu'elles étaient toutes cousues ensemble par un fil conducteur : l'esclavage.


Mort de Démosthène

Les problèmes de Démosthène avec la maison royale de Macédoine ne se sont pas terminés avec la mort de Philippe. Quand Alexandre insista pour que les orateurs athéniens lui soient livrés pour être punis pour trahison, Démosthène s'enfuit dans un temple de Poséidon comme sanctuaire. Un gardien le persuada de sortir.

Réalisant qu'il était au bout du rouleau, Démosthène a demandé la permission d'écrire une lettre. La permission fut accordée, la lettre fut écrite puis Démosthène se mit à marcher, la plume d'oie dans la bouche, jusqu'à la porte du temple. Il est mort avant de l'avoir atteint - d'un poison qu'il avait gardé dans son stylo. C'est l'histoire.


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