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Les anciens Amérindiens prospéraient autrefois dans les centres urbains animés


Bien avant l'arrivée des explorateurs, des soldats et des colons européens en Amérique du Nord, la partie du continent au nord du Mexique était habitée par jusqu'à 18 millions d'autochtones. Et contrairement à la perception populaire selon laquelle les Indiens d'Amérique vivent une existence nomade, de nombreux habitants autochtones du continent vivaient dans des centres urbains prospères.

Une colonie, Cahokia dans l'Illinois d'aujourd'hui, comptait 20 000 habitants à son apogée vers 1100-1150 après J. le continent, jusqu'à la montée des gratte-ciel construits à partir de poutres d'acier à la fin des années 1800.

Ces centres urbains faisaient partie de ce que les historiens Lisa Krissoff Boehm et Steven Hunt Corey ont décrit comme « un paysage riche de sa propre histoire – une terre façonnée par des peuples divers vivant dans des modes d'établissement variés ».

Cahokia s'étend sur cinq milles carrés









Comme les villes d'autres parties du monde, Cahokia, qui s'étendait sur une superficie d'environ cinq milles carrés, s'est développée dans un endroit très prisé. La colonie était située le long d'une plaine inondable qui fournissait un sol fertile pour l'agriculture, avec des forêts de caryer à proximité pour fournir du bois et d'autres matières premières ainsi que de la faune à chasser, selon Lori Belknap, responsable du site du site historique d'État de Cahokia Mounds.

Cahokia avait également un accès pratique à la rivière Mississippi à proximité, que ses habitants, un peuple connu sous le nom de culture mississippienne, naviguaient dans de grandes pirogues. "C'était probablement un centre commercial", dit Belknap.

Comme une ville moderne avec des banlieues, la lisière extérieure de Cahokia était une zone résidentielle, composée de maisons faites de gaules bordées de murs d'argile et couvertes de toits d'herbe de prairie. Plus loin à l'intérieur se trouvait un mur de palissade en rondins et des tours de garde, qui protégeaient une enceinte cérémonielle centrale du site, y compris Monks Mound, la Grand Plaza et 17 autres monticules. Plus de 100 monticules s'étendaient sur plus d'un mile à l'extérieur du mur dans toutes les directions. Certains servaient de base à ce qui était probablement d'importants bâtiments communautaires, tandis que d'autres monticules en forme de cône servaient de lieux de sépulture. D'autres encore étaient apparemment des marqueurs qui délimitaient les limites de la ville, selon Belknap.

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Au centre se trouvait le Monks Mound de 100 pieds de haut, le plus grand monticule de terre en Amérique du Nord, qui avait quatre terrasses et une rampe ou un escalier partant du sol. Du haut de la butte, on pouvait admirer une vue panoramique sur Cahokia et son royaume environnant.

L'une des choses les plus remarquables à propos de Cahokia est qu'il semble avoir été soigneusement planifié vers 1000 après JC, avec une Grand Plaza de forme rectangulaire dont la conception centrale reflète la vision native du cosmos, selon l'archéologue Thomas Emerson. Dès le début, les constructeurs de la ville avaient « des visions grandioses de ce que serait Cahokia », explique Emerson. "Il n'a pas augmenté par accrétion lente au fil du temps."

Les événements qui ont conduit à la construction délibérée de Cahokia et à la croissance rapide de sa population restent flous. « Un prophète religieux ? L'immigration d'une élite étrangère ? L'introduction du maïs ? dit Emerson. « Les options semblent infinies, mais nous avons peu de réponses pour le moment. »

Le déclin de Cahokia, qui a commencé vers 1250 ou 1300, et a culminé avec l'abandon du site vers 1350, est tout aussi mystérieux. Une étude récente suggère que la disparition de la colonie était liée au changement climatique, car une diminution des précipitations aurait affecté la capacité des Mississippiens à cultiver leur culture de base, le maïs. D'autres pensent que la taille et la diversité de la population Cahokian peuvent avoir conduit à des divisions inconciliables.

« C'était une population nombreuse, composée d'immigrants du milieu du continent qui ont apporté des pratiques et des croyances très différentes à la ville », explique Emerson. « La gestion des différences requiert un consensus social et politique fort au sein d'un groupe. Si ce consensus s'effondre, les sociétés se fragmenteront en leurs plus petits groupes qui existaient sur la base de la parenté, de l'ethnicité, des croyances religieuses, de la proximité résidentielle, des objectifs économiques partagés, etc.

Chaco Canyon en vedette des structures en pierre à plusieurs étages

Au Nouveau-Mexique, la colonie de Chaco Canyon a prospéré entre 850 et 1250 après J.

Chaco Canyon semble avoir été le centre cérémonial, commercial et administratif d'un réseau de communautés voisines, certaines jusqu'à 60 miles de distance. Une étude de 2016 menée par Larry Benson, chercheur à l'Université du Colorado à Boulder, a révélé que le sol salé du Chaco Canyon n'était pas bon pour la culture du maïs et des haricots, la colonie a donc dû importer de la nourriture et d'autres ressources de ces endroits. Ces communautés étaient reliées par un vaste réseau de routes et un système d'irrigation, selon Boehm et Corey.

Les constructeurs de Chaco Canyon ont développé des techniques de construction sophistiquées en maçonnerie de pierre qui leur ont permis d'ériger 150 structures à plusieurs étages, certaines pouvant atteindre cinq à six étages, avec des centaines de pièces. En plus de la pierre, les constructeurs ont utilisé environ 240 000 arbres, certains récoltés dans les montagnes Chuska à environ 80 km à l'ouest, selon une étude de 2015 menée par des scientifiques de l'Université de l'Arizona.

Les grandes maisons, comme on appelait ces structures massives, n'étaient probablement pas des habitations, mais plutôt des bâtiments publics utilisés lorsque les habitants de la région se réunissaient pour des cérémonies ou pour faire du commerce, selon NPS.

"Les chefs d'élite ont construit les grandes maisons pour démontrer leur autorité", a déclaré Benson, conservateur adjoint d'anthropologie au Museum of Natural History de l'Université du Colorado à Boulder. « Cependant, ils ne vivaient pas dans le canyon. Au lieu de cela, ils vivaient dans des régions plus humides et plus productives à la périphérie du bassin de San Juan où ils supervisaient la production de denrées alimentaires et la récolte de mammifères.

En 2017, l'analyse ADN des restes a suggéré que la colonie pourrait avoir été fondée et dirigée sur une période de plus de 300 ans par une élite dynastique qui contrôlait les pratiques rituelles à Pueblo Bonito, la structure de 600 pièces qui était le bâtiment le plus important de la colonie.

Comme Cahokia, la colonie de Chaco Canyon a finalement été abandonnée. Certains ont suggéré que les habitants de la région ont coupé trop de forêts, entraînant l'érosion et la destruction de l'agriculture. Mais une étude réalisée en 2014 par des chercheurs de l'Université du Nouveau-Mexique a conclu qu'il n'y avait aucune preuve pour soutenir ce scénario.


Histoire de la population des peuples autochtones des Amériques

Les chiffres de la population des peuples autochtones des Amériques avant la colonisation se sont avérés difficiles à établir. Les chercheurs s'appuient sur des données archéologiques et des documents écrits des colons européens. À la fin du 20e siècle, la plupart des chercheurs gravitaient autour d'une estimation d'environ 50 millions, certains historiens plaidant pour une estimation de 100 millions ou plus. [1] [2]

Dans un effort pour contourner l'emprise de l'Empire ottoman sur les routes commerciales terrestres vers l'Asie de l'Est et l'emprise que l'Aeterni regis accordait au Portugal sur les routes maritimes via la côte africaine et l'océan Indien, les monarques de l'Empire espagnol naissant ont décidé de financer le voyage de Colomb en 1492, qui a finalement conduit à la création d'États coloniaux et à la migration de millions d'Européens vers les Amériques. La population des peuples africains et européens dans les Amériques a augmenté régulièrement à partir de 1492, tandis qu'en même temps la population indigène a commencé à chuter. Les maladies eurasiennes telles que la grippe, les pestes pulmonaires et la variole ont dévasté les Amérindiens, qui n'avaient pas d'immunité contre eux. Les conflits et la guerre pure et simple avec les nouveaux arrivants d'Europe occidentale et d'autres tribus américaines ont encore réduit les populations et perturbé les sociétés traditionnelles. L'étendue et les causes du déclin ont été qualifiées de génocide par certains chercheurs. [3] [4] [5]


Empire khmer de l'ancien Cambodge

Créé au IXe siècle, Angkor Wat était autrefois le plus grand centre urbain préindustriel du monde. En tant que fierté et joie du puissant empire khmer, la ville était célèbre pour son immense richesse, son opulent héritage d'art et d'architecture et son réseau sophistiqué de voies navigables et de réservoirs ou barays optimisés pour stocker les eaux de mousson d'été.

Cependant, au 15ème siècle, la merveilleuse ville avait été dévastée par la surexploitation écologique et une crise d'eau dévastatrice causée par de graves fluctuations climatiques.

Comme le dit la scientifique Mary Beth Day à LiveScience, « Angkor peut être un exemple de la façon dont la technologie n'est pas toujours suffisante pour empêcher un effondrement majeur pendant les périodes de grave instabilité. Angkor disposait d'une infrastructure de gestion de l'eau très sophistiquée, mais cet avantage technologique n'était pas suffisant pour empêcher son effondrement face à des conditions environnementales extrêmes."


Migration vers le continent Modifier

Selon la théorie la plus généralement acceptée de la colonisation des Amériques, les migrations humaines de l'Eurasie vers les Amériques ont eu lieu via la Béringie, un pont terrestre qui reliait les deux continents à travers ce qui est aujourd'hui le détroit de Béring. Le nombre et la composition des migrations font encore débat. [1] La baisse du niveau de la mer associée à une période intensive de glaciation quaternaire a créé le pont terrestre de Béring qui a relié la Sibérie à l'Alaska il y a environ 60 à 25 000 ans. [1] [2] La plus récente de ces migrations aurait pu avoir lieu il y a 12 000 ans, la plus ancienne reste indéterminée. [3] [4] Les périodes archéologiques utilisées sont les classifications des périodes et cultures archéologiques établies dans le livre de Gordon Willey et Philip Phillips de 1958. Méthode et théorie en archéologie américaine qui a divisé l'enregistrement archéologique dans les Amériques en cinq phases [5] voir Archéologie des Amériques.

Paléo-Inde ou stade lithique Modifier

L'étape paléo-indienne ou lithique a duré de la première arrivée de personnes dans les Amériques jusqu'à environ 5000/3000 avant notre ère (en Amérique du Nord). Trois migrations majeures se sont produites, comme le montrent les données linguistiques et génétiques, les premiers Paléoaméricains se sont rapidement répandus dans les Amériques, se diversifiant en plusieurs centaines de nations et tribus culturellement distinctes. [6] [7] Vers 8000 avant notre ère, le climat nord-américain était très semblable à celui d'aujourd'hui. [8] Une étude publiée en 2012 donne un appui génétique à la théorie de 1986 avancée par le linguiste Joseph Greenberg selon laquelle les Amériques devaient avoir été peuplées en trois vagues, sur la base des différences linguistiques. [9] [10]

La culture Clovis, une culture de chasse de la mégafaune, est principalement identifiée par l'utilisation de pointes de lance cannelées. Les artefacts de cette culture ont été fouillés pour la première fois en 1932 près de Clovis, au Nouveau-Mexique. La culture Clovis s'étendait sur une grande partie de l'Amérique du Nord et est également apparue en Amérique du Sud. La culture est identifiée par la pointe Clovis distinctive, une pointe de lance en silex écaillé avec une flûte crantée, par laquelle elle a été insérée dans un fût. La datation des matériaux de Clovis s'est faite par association avec des ossements d'animaux et par l'utilisation de méthodes de datation au carbone. De récents réexamens des matériaux Clovis à l'aide de méthodes améliorées de datation au carbone ont produit des résultats de 11 050 et 10 800 années radiocarbone BP (environ 9100 à 8850 avant notre ère).

De nombreuses cultures paléoindiennes occupaient l'Amérique du Nord, certaines réparties autour des Grandes Plaines et des Grands Lacs des États-Unis d'Amérique et du Canada modernes, ainsi que des zones adjacentes à l'ouest et au sud-ouest. Selon les histoires orales de nombreux peuples autochtones des Amériques, ils vivent sur ce continent depuis leur genèse, décrite par un large éventail d'histoires de création traditionnelles. D'autres tribus ont des histoires qui racontent des migrations à travers de longues étendues de terre et un grand fleuve que l'on croit être le fleuve Mississippi. [11] Les données génétiques et linguistiques relient les peuples autochtones de ce continent aux anciens Asiatiques du nord-est. Les données archéologiques et linguistiques ont permis aux chercheurs de découvrir certaines des migrations à l'intérieur des Amériques.

La tradition Folsom était caractérisée par l'utilisation de pointes Folsom comme pointes de projectiles et par les activités connues des sites d'abattage, où l'abattage et le dépeçage de bisons avaient lieu. Les outils Folsom ont été laissés entre 9000 avant notre ère et 8000 avant notre ère. [12]

Les peuples parlant le na-dené sont entrés en Amérique du Nord à partir d'environ 8000 av. Les linguistes, les anthropologues et les archéologues croient que leurs ancêtres ont constitué une migration distincte en Amérique du Nord, plus tard que les premiers paléo-indiens. Ils ont migré vers l'Alaska et le nord du Canada, vers le sud le long de la côte du Pacifique, vers l'intérieur du Canada et vers le sud vers les Grandes Plaines et le sud-ouest américain.

Ils étaient les premiers ancêtres des peuples de langue athabascane, y compris les Navajos et les Apaches actuels et historiques. Ils ont construit de grandes habitations multifamiliales dans leurs villages, qui ont été utilisées de façon saisonnière. Les gens n'y vivaient pas toute l'année, mais l'été pour chasser et pêcher, et pour s'approvisionner en nourriture pour l'hiver. [14]

Stade méso-indien ou archaïque Modifier

La période archaïque a duré jusqu'à environ 1000 avant notre ère. Une culture majeure de l'étape archaïque était celle des bâtisseurs de monticules, qui s'étendaient des Grands Lacs aux fleuves Mississippi et Ohio. Depuis les années 1990, les archéologues ont exploré et daté onze sites de l'archaïque moyen en Louisiane et en Floride d'aujourd'hui où les premières cultures ont construit des complexes avec de multiples monticules de terrassement. Révolution pour faire vivre de si grands villages sur de longues périodes. Les cultures amérindiennes ne sont pas incluses dans les caractérisations des cultures avancées de l'âge de pierre comme « néolithique », qui est une catégorie qui comprend le plus souvent uniquement les cultures d'Eurasie, d'Afrique et d'autres régions.

Le meilleur exemple est Watson Brake dans le nord de la Louisiane, dont le complexe de 11 monticules est daté de 3500 avant notre ère, ce qui en fait le plus ancien site daté des Amériques pour une construction aussi complexe. Il a près de 2 000 ans de plus que le site de Poverty Point. La construction des monticules a duré 500 ans jusqu'à ce qu'elle soit abandonnée vers 2800 avant notre ère, probablement en raison de l'évolution des conditions environnementales. [15]

La culture de Poverty Point est une culture archéologique de la fin de l'archaïque qui habitait la région de la basse vallée du Mississippi et de la côte du golfe environnante. La culture a prospéré de 2200 avant notre ère à 700 avant notre ère, pendant la période archaïque tardive. [16] Des preuves de cette culture ont été trouvées sur plus de 100 sites, du complexe majeur de Poverty Point, en Louisiane (un site du patrimoine mondial de l'UNESCO) sur une distance de 100 miles (160 km) jusqu'au site de Jaketown près de Belzoni, Mississippi .

Poverty Point est un complexe de 1 mile carré (2,6 km 2 ) de six grands anneaux concentriques de terrassement, avec des monticules de plate-forme supplémentaires sur le site. Les artefacts montrent les personnes échangées avec d'autres Amérindiens situés de la Géorgie à la région des Grands Lacs. C'est l'un des nombreux sites de monticules de cultures indigènes complexes dans les vallées du Mississippi et de l'Ohio. Ils étaient l'une des nombreuses cultures successives souvent appelées constructeurs de monticules.

Le peuple de la tradition Oshara a vécu de 5500 avant notre ère à 600 après JC. Ils faisaient partie de la tradition archaïque du sud-ouest centrée dans le centre-nord du Nouveau-Mexique, le bassin de San Juan, la vallée du Rio Grande, le sud du Colorado et le sud-est de l'Utah.

Stade post-archaïque Modifier

L'étape post-archaïque comprend les étapes formative, classique et post-classique dans le schéma de Willey et Phillipp. L'étape formative a duré de 1000 avant notre ère jusqu'à environ 500 EC, le classique d'environ 500 EC à 1200 EC, tandis que le post-classique se réfère à 1200 EC jusqu'à nos jours. Il comprend également la période sylvicole de l'Amérique du Nord précolombienne, dont la culture fait référence à la période d'environ 1000 avant notre ère à 1000 après JC dans la partie orientale de l'Amérique du Nord.

Le terme « Woodland » a été inventé dans les années 1930 et fait référence à des sites préhistoriques datés entre la période archaïque et les cultures du Mississippi. La culture Adena était une culture amérindienne qui existait de 1000 avant notre ère à 200 avant notre ère, à une époque connue sous le nom de période du Sylvicole inférieur. La culture Adena fait référence à ce qui était probablement un certain nombre de sociétés amérindiennes apparentées partageant un complexe funéraire et un système cérémonial.

La tradition de Hopewell est le terme désignant les aspects communs de la culture de la période Woodland qui a prospéré le long des rivières des Woodlands de l'Est de 200 avant notre ère à 500 de notre ère. [17] La ​​tradition Hopewell n'était pas une culture ou une société unique, mais un ensemble largement dispersé de populations apparentées, qui étaient reliées par un réseau commun de routes commerciales, [18] connu sous le nom de Hopewell Exchange System. À son apogée, le système d'échange de Hopewell s'étendait des régions boisées du sud-est jusqu'aux rives nord du lac Ontario. Dans cette zone, les sociétés participaient à un degré élevé d'échanges, la plupart des activités se déroulaient le long des voies navigables qui servaient de leurs principales voies de transport. Le système d'échange de Hopewell échangeait des matériaux de toute l'Amérique du Nord.

La culture de Coles Creek était un développement indigène de la vallée inférieure du Mississippi qui a eu lieu entre la fin de la période Woodland et la dernière période de la culture Plaquemine. La période est marquée par l'utilisation accrue de monticules de plate-forme à sommet plat disposés autour des places centrales, des institutions politiques plus complexes et une stratégie de subsistance toujours fondée sur le complexe agricole de l'Est et la chasse plutôt que sur la plante de maïs, comme cela se produirait dans la plaquemine suivante. Période Mississippienne. La culture a été définie à l'origine par la décoration unique sur la céramique trempée de grog par James A. Ford après ses recherches sur le site archéologique de Mazique. Il avait étudié à la fois les sites de Mazique et de Coles Creek, et s'est presque rendu avec le Culture Mazique, mais a choisi le nom des sites les moins impliqués historiquement. Elle est ancestrale à la culture Plaquemine.

La culture du Mississippi qui s'est étendue dans les vallées de l'Ohio et du Mississippi et des sites construits dans tout le sud-est a créé les plus grands travaux de terrassement d'Amérique du Nord au nord du Mexique, notamment à Cahokia, sur un affluent du fleuve Mississippi dans l'actuel Illinois.

  • Le monticule des moines de dix étages à Cahokia a un périmètre plus grand que la pyramide du soleil à Teotihuacan, et à peu près le même que la grande pyramide d'Égypte. Le complexe urbain de 6 miles carrés (16 km 2 ) était basé sur la cosmologie de la culture, il comprenait plus de 100 monticules, positionnés pour soutenir leurs connaissances sophistiquées en astronomie et construit avec une connaissance des différents types de sols. La société a commencé à se construire sur ce site vers 950 de notre ère et a atteint son pic de population en 1 250 de notre ère de 20 000 à 30 000 personnes, ce qui n'a été égalé par aucune ville des États-Unis actuels avant 1800.
  • Cahokia était une chefferie régionale majeure, avec des chefferies commerciales et tributaires situées dans une gamme de zones allant de la frontière des Grands Lacs au golfe du Mexique. [19] ch. 1050-1400 CE, [20] est l'un des plus grands établissements de la culture du Mississippien, il était situé à la pointe sud de l'État américain actuel de l'Illinois. Kincaid Mounds est remarquable à la fois pour son rôle important dans la préhistoire autochtone nord-américaine et pour le rôle central que le site a joué dans le développement des techniques archéologiques modernes. Le site avait au moins 11 monticules de plate-forme de sous-structure (classement cinquième pour les pyramides de culture de monticules). Des artefacts de la colonie lient son habitation principale et la construction des monticules à la période Mississippienne, mais il a également été occupé plus tôt pendant la période Woodland. (9BR1) sont un site archéologique de 54 acres (220 000 m 2 ) situé dans le comté de Bartow, en Géorgie, au sud de Cartersville, aux États-Unis. Construit et occupé en trois phases, de 1000 à 1550 de notre ère, le site préhistorique se trouve sur la rive nord de la rivière Etowah.
  • La culture du Mississippien a développé le complexe cérémoniel du sud-est, le nom que les archéologues ont donné à la similitude stylistique régionale des artefacts, de l'iconographie, des cérémonies et de la mythologie. L'essor de la culture complexe était basé sur l'adoption par le peuple de l'agriculture du maïs, le développement de plus grandes densités de population et l'organisation sociale complexe au niveau de la chefferie de 1200 CE à 1650 CE. [21][22]
  • Les poteries du Mississippien comptent parmi les céramiques les plus fines et les plus répandues au nord du Mexique. La poterie Cahokian était particulièrement fine, avec des surfaces lisses, des parois très minces et une trempe, des engobes et une coloration distinctives. [23]

Monticule des moines de Cahokia (Site du patrimoine mondial de l'UNESCO) en été. L'escalier en béton suit le cours approximatif de l'ancien escalier en bois.

Une recréation artistique du site de Kincaid à partir de la culture préhistorique du Mississippi, telle qu'elle a peut-être été observée à son apogée de 1050 à 1400 de notre ère.

Palette en pierre gravée de Moundville, illustrant deux serpents à sonnettes à cornes, faisant peut-être référence au Grand Serpent du Complexe Cérémonial du Sud-Est.

Un pot d'effigie à tête humaine du site de Nodena.

La culture Hohokam était centrée sur le sud-ouest américain. [24] Les premiers Hohokam ont fondé une série de petits villages le long de la rivière Gila moyenne. Ils cultivaient du maïs, des courges et des haricots. Les communautés se trouvaient à proximité de bonnes terres arables, l'agriculture sèche étant courante dans les premières années de cette période. [24] Ils étaient connus pour leur poterie, utilisant la technique de la pagaie et de l'enclume. La période classique de la culture a vu l'essor de l'architecture et de la céramique. Les bâtiments ont été regroupés en enceintes fortifiées, ainsi que des monticules de plate-forme en terre. Des monticules de plate-forme ont été construits le long des rivières ainsi que des systèmes de canaux d'irrigation, ce qui suggère que ces sites étaient des centres administratifs attribuant l'eau et coordonnant le travail des canaux. La poterie polychrome fait son apparition et l'inhumation par inhumation remplace la crémation. Le commerce comprenait celui des coquillages et autres exotiques. Des facteurs sociaux et climatiques ont conduit au déclin et à l'abandon de la région après 1400 de notre ère.

La culture ancestrale Puebloan couvrait la région actuelle des Four Corners des États-Unis, comprenant le sud de l'Utah, le nord de l'Arizona, le nord-ouest du Nouveau-Mexique et le sud-ouest du Colorado. [25] On croit que les Puebloans Ancestraux se sont développés, au moins en partie, à partir de la Tradition Oshara, qui s'est développée à partir de la culture Picosa. Ils vivaient dans une gamme de structures comprenant de petites maisons familiales, de plus grandes structures de type clan, de grands pueblos et des habitations situées sur des falaises. Les Puebloans ancestraux possédaient un réseau complexe qui s'étendait sur le plateau du Colorado et reliait des centaines de communautés et de centres de population. La culture est peut-être mieux connue pour les habitations en pierre et en terre construites le long des parois des falaises, en particulier pendant les époques Pueblo II et Pueblo III.

  • Trois sites du patrimoine mondial de l'UNESCO aux États-Unis sont crédités aux Pueblos : le parc national de Mesa Verde, le parc historique national de la culture Chaco et Taos Pueblo.
  • Les exemples les mieux conservés des habitations en pierre se trouvent dans les parcs nationaux (États-Unis), par exemple le monument national Navajo, le parc historique national de la culture du Chaco, le parc national de Mesa Verde, le monument national des Canyons of the Ancients, le monument national des ruines aztèques, le monument national Bandelier , Hovenweep National Monument et Canyon de Chelly National Monument.

Taos Pueblo, un site du patrimoine mondial de l'UNESCO, est un ancien pueblo appartenant à une tribu amérindienne du peuple Pueblo, marquant le développement culturel de la région à l'époque précolombienne.

La Ligue des Nations iroquoise ou « People of the Long House », basée dans le nord de l'État et l'ouest de l'État de New York, avait un modèle de confédération du milieu du XVe siècle. Il a été suggéré que leur culture a contribué à la pensée politique au cours du développement du futur gouvernement des États-Unis. Leur système d'affiliation était une sorte de fédération, différente des monarchies européennes fortes et centralisées. [26] [27]

  • Le commerce à longue distance n'a pas empêché les guerres et les déplacements parmi les peuples autochtones, et leurs histoires orales racontent de nombreuses migrations vers les territoires historiques où les Européens les ont rencontrés. Les Iroquois ont envahi et attaqué des tribus dans la région de la rivière Ohio de l'actuel Kentucky et ont revendiqué les territoires de chasse. Les historiens ont placé ces événements comme se produisant dès le 13ème siècle, ou dans les guerres des castors du 17ème siècle. [28]
  • Par la guerre, les Iroquois ont poussé plusieurs tribus à migrer vers l'ouest vers ce qui est devenu leurs terres historiquement traditionnelles à l'ouest du fleuve Mississippi. Les tribus originaires de la vallée de l'Ohio qui se sont déplacées vers l'ouest comprenaient les peuples Osage, Kaw, Ponca et Omaha. Au milieu du XVIIe siècle, ils s'étaient réinstallés sur leurs terres historiques dans le Kansas, le Nebraska, l'Arkansas et l'Oklahoma actuels. Les Osage ont fait la guerre aux Amérindiens de langue caddo, les déplaçant à leur tour au milieu du XVIIIe siècle et dominant leurs nouveaux territoires historiques. [28]

Après 1492, l'exploration et la colonisation européennes des Amériques ont révolutionné la façon dont l'Ancien et le Nouveau Monde se percevaient. L'un des premiers contacts majeurs, dans ce qu'on appellerait le Grand Sud américain, a eu lieu lorsque le conquistador Juan Ponce de León a débarqué à La Florida en avril 1513. Il a ensuite été suivi par d'autres explorateurs espagnols, tels que Pánfilo de Narváez en 1528 et Hernando de Soto en 1539. Les colons européens ultérieurs en Amérique du Nord ont souvent rationalisé l'expansion de leur empire en supposant qu'ils sauvaient un monde barbare et païen en répandant la civilisation chrétienne. [29]

Dans la colonisation espagnole des Amériques, la politique des réductions indiennes a entraîné les conversions forcées au catholicisme des peuples indigènes du nord Nueva España. Ils avaient des traditions spirituelles et religieuses et des croyances théologiques établies de longue date. Ce qui s'est développé pendant les années coloniales et depuis a été un catholicisme syncrétique qui a absorbé et reflété les croyances indigènes, la religion a changé en Nouvelle-Espagne.

Impact sur les populations indigènes Modifier

Du XVIe au XIXe siècle, la population des Amérindiens a décliné des manières suivantes : maladies épidémiques apportées d'Europe violence et guerre [30] aux mains des explorateurs et des colons européens, ainsi que déplacement entre les tribus de leurs terres guerre interne , [31] l'esclavage et un taux élevé de mariages mixtes. [32] [33] La plupart des savants traditionnels croient que, parmi les divers facteurs contributifs, la maladie épidémique était la cause accablante du déclin de population des indigènes américains en raison de leur manque d'immunité aux nouvelles maladies apportées d'Europe. [34] [35] [36] Avec le déclin rapide de certaines populations et les rivalités persistantes entre leurs nations, les Amérindiens se sont parfois réorganisés pour former de nouveaux groupes culturels, tels que les Séminoles de Floride au XIXe siècle et les Indiens de la Mission de Alta Californie. Certains chercheurs qualifient le traitement des Amérindiens par les États-Unis de génocide ou de génocide tandis que d'autres contestent cette caractérisation. [30] [37] [38]

L'estimation du nombre d'Amérindiens vivant dans ce qui est aujourd'hui les États-Unis d'Amérique avant l'arrivée des explorateurs et des colons européens a fait l'objet de nombreux débats. Bien qu'il soit difficile de déterminer exactement combien d'Autochtones vivaient en Amérique du Nord avant Colomb, [39] les estimations vont d'un minimum de 2,1 millions (Ubelaker 1976) à 7 millions de personnes (Russell Thornton) à un maximum de 18 millions (Dobyns 1983) . [38] Une estimation basse d'environ 1 million a été posée pour la première fois par l'anthropologue James Mooney dans les années 1890, en calculant la densité de population de chaque zone de culture en fonction de sa capacité de charge. En 1965, l'anthropologue américain Henry F. Dobyns a publié des études estimant la population d'origine à 10 à 12 millions. En 1983, il a augmenté ses estimations à 18 millions. [37] [40] [41] L'historien David Henige a critiqué des estimations plus élevées telles que celles de Dobyns, en écrivant que de nombreux chiffres de population sont le résultat de formules arbitraires appliquées sélectivement aux nombres de sources historiques peu fiables. [42] En 1800, la population autochtone des États-Unis d'aujourd'hui avait diminué à environ 600 000, et il ne restait que 250 000 Amérindiens dans les années 1890. [43]

La varicelle et la rougeole, endémiques mais rarement mortelles chez les Européens (longtemps après avoir été introduites d'Asie), se sont souvent révélées mortelles pour les Amérindiens. Les épidémies de variole suivaient souvent immédiatement l'exploration européenne et détruisaient parfois des populations villageoises entières. Bien que des chiffres précis soient difficiles à déterminer, certains historiens estiment qu'au moins 30 % (et parfois 50 à 70 %) de certaines populations autochtones sont mortes après le premier contact en raison de la variole eurasienne. [44] [45] Un élément de l'échange colombien suggère que les explorateurs de l'expédition de Christophe Colomb ont contracté la syphilis des peuples autochtones et l'ont ramenée en Europe, où elle s'est largement répandue. [46] D'autres chercheurs croient que la maladie existait en Europe et en Asie avant que Colomb et ses hommes ne reviennent d'exposition aux peuples indigènes des Amériques, mais qu'ils ont ramené une forme plus virulente.

Au cours des 100 années qui ont suivi l'arrivée des Espagnols dans les Amériques, de grandes épidémies de maladies ont dépeuplé une grande partie des forêts de l'Est au XVe siècle. [47] En 1618-1619, la variole a tué 90% des Amérindiens dans la région de la baie du Massachusetts. [48] ​​Les historiens pensent que de nombreux Mohawks de l'actuel New York ont ​​été infectés après avoir été en contact avec des enfants de commerçants hollandais à Albany en 1634. La maladie a balayé les villages mohawks, atteignant les Onondaga du lac Ontario en 1636 et les terres des Iroquois de l'ouest. en 1679, car il était transporté par les Mohawks et d'autres Amérindiens qui empruntaient les routes commerciales. [49] Le taux élevé de décès a causé des pannes dans les sociétés amérindiennes et a perturbé l'échange générationnel de la culture.

Après que les explorateurs européens eurent atteint la côte ouest dans les années 1770, la variole tua rapidement au moins 30 % des Amérindiens de la côte nord-ouest. Au cours des 80 à 100 années suivantes, la variole et d'autres maladies ont dévasté les populations indigènes de la région. [51] Les populations de la région de Puget Sound, autrefois estimées à 37 000 personnes, ont été réduites à seulement 9 000 survivants au moment où les colons sont arrivés en masse au milieu du XIXe siècle. [52] Les missions espagnoles en Californie n'ont pas eu un grand effet sur la population globale des Amérindiens parce que le petit nombre de missions était concentré dans une petite zone le long de la côte sud et centrale. Le nombre d'indigènes a diminué plus rapidement après que la Californie a cessé d'être une colonie espagnole, en particulier pendant la seconde moitié du 19e siècle et le début du 20e (voir graphique à droite).

Les épidémies de variole en 1780-1782 et 1837-1838 ont causé des ravages et un dépeuplement drastique parmi les Indiens des Plaines. [53] [54] En 1832, le gouvernement fédéral a établi un programme de vaccination contre la variole pour les Amérindiens (La Loi sur les vaccinations indiennes de 1832). C'était le premier programme fédéral créé pour résoudre un problème de santé des Amérindiens. [55] [56]

Présentations d'animaux Modifier

Avec la rencontre de deux mondes, animaux, insectes et plantes ont été transportés de l'un à l'autre, à la fois volontairement et par hasard, dans ce qu'on appelle le Columbian Exchange. Les moutons, les porcs, les chevaux et le bétail étaient tous des animaux du Vieux Monde qui ont été présentés aux Amérindiens contemporains qui n'ont jamais connu de tels animaux. [57]

Au 16ème siècle, les Espagnols et d'autres Européens ont apporté des chevaux au Mexique. Certains des chevaux se sont échappés et ont commencé à se reproduire et à augmenter leur nombre dans la nature. Le premier cheval américain avait été un gibier pour les premiers humains du continent. Il a été chassé jusqu'à son extinction vers 7000 avant notre ère, juste après la fin de la dernière période glaciaire. [ citation requise ] Les Amérindiens ont bénéficié de la réintroduction des chevaux, car ils ont adopté l'utilisation des animaux, ils ont commencé à changer leurs cultures de manière substantielle, notamment en étendant leurs aires de répartition nomades pour la chasse.

La réintroduction du cheval en Amérique du Nord a eu un impact profond sur la culture amérindienne des Grandes Plaines. Les tribus entraînaient et utilisaient des chevaux pour monter et porter des sacs ou tirer des travois. Les gens ont pleinement intégré l'utilisation des chevaux dans leurs sociétés et ont étendu leurs territoires. Ils utilisaient des chevaux pour transporter des marchandises à échanger avec les tribus voisines, pour chasser le gibier, en particulier le bison, et pour mener des guerres et des raids à cheval.

Le XVIe siècle a vu les premiers contacts entre les Amérindiens dans ce qui allait devenir les États-Unis et les explorateurs et colons européens.

Sud-Est Modifier

L'un des premiers contacts majeurs, dans ce qu'on appellera le Grand Sud américain, a eu lieu lorsque le conquistador Juan Ponce de León a débarqué à La Florida en avril 1513. Il y a rencontré les peuples Timucuan et Ais. [58] De León est revenu en 1521 dans une tentative de colonisation, mais après une résistance féroce du peuple Calusa, la tentative a été abandonnée. Il a ensuite été suivi par d'autres explorateurs espagnols, tels que Pánfilo de Narváez en 1528 et Hernando de Soto en 1539.

Sud-ouest Modifier

En 1536, un groupe de quatre explorateurs espagnols et un homme maure noir esclave se sont retrouvés bloqués sur la côte de l'actuel Texas. [59] Le groupe était dirigé par Álvar Núñez Cabeza de Vaca, et pendant un certain temps ils ont été détenus en semi-captivité par les indigènes côtiers. [60] Le Maure asservi, dont le nom était Esterban, devint plus tard un éclaireur qui eut des rencontres avec les Zunis. [60] Les rumeurs des légendaires Sept Cités d'Or situées dans la région nord de la Nouvelle-Espagne ont commencé à émerger parmi les Espagnols. Et en 1540, Francisco Vázquez de Coronado, utilisant les informations obtenues par les expéditions de reconnaissance d'Esterban et de Fray Marcos, partit à la conquête de Cíbola. [59] Coronado et sa bande de plus de mille personnes n'ont trouvé aucune ville d'or. Ce que les conquistadors ont rencontré, c'est Hawikuh, une ville zuni. Là, le peuple Zuni, n'ayant jamais vu de chevaux ou une bande de cette taille auparavant, était effrayé. Bien que Coronado ait été explicitement chargé de ne pas nuire aux indigènes, lorsque les Zuni ont refusé son insistance pour la nourriture et les fournitures, Coronado a ordonné une attaque contre la ville. [58]

Jusqu'au milieu du XVIIe siècle, les guerres des castors ont eu lieu à propos de la traite des fourrures entre les Iroquois et les Hurons, les Algonquiens du nord et leurs alliés français. Pendant la guerre, les Iroquois ont détruit plusieurs grandes confédérations tribales, dont les Hurons, les Neutres, les Ériés, les Susquehannock et les Shawnee, et sont devenus dominants dans la région et ont agrandi leur territoire.

La guerre du roi Philippe Modifier

La guerre du roi Philip, également appelée guerre de Metacom ou rébellion de Metacom, était un conflit armé entre les habitants amérindiens du sud de la Nouvelle-Angleterre et les colons anglais et leurs alliés amérindiens de 1675 à 1676. Il s'est poursuivi dans le nord de la Nouvelle-Angleterre (principalement sur le Frontière du Maine) même après la mort du roi Philippe, jusqu'à ce qu'un traité soit signé à Casco Bay en avril 1678. [ citation requise ] Selon une estimation combinée des pertes de vie à Schultz et Tougias La guerre du roi Philip, l'histoire et l'héritage du conflit oublié de l'Amérique (basé sur des sources du ministère de la Défense, le Bureau of Census et les travaux de l'historien colonial Francis Jennings), 800 des 52 000 colons anglais de la Nouvelle-Angleterre (1 sur 65) et 3 000 sur 20 000 indigènes (3 sur sur 20) ont perdu la vie à cause de la guerre, ce qui en fait l'une des plus sanglantes et des plus coûteuses de l'histoire de l'Amérique. [ citation requise ] Plus de la moitié des 90 villes de la Nouvelle-Angleterre ont été agressées par des guerriers amérindiens. Un soldat sur dix des deux côtés a été blessé ou tué. [61]

La guerre porte le nom du principal chef du camp amérindien, Metacomet (également connu sous le nom de Metacom ou Pometacom) qui était connu des Anglais sous le nom de roi Philip. Il était le dernier Massasoit (Grand Leader) de la Pokanoket Tribe/Pokanoket Federation et de la Nation Wampanoag. Après leur perte aux colons, beaucoup ont réussi à fuir vers le nord pour continuer leur combat contre les Britanniques (Massachusetts Bay Colony) en se joignant aux tribus Abénakis et à la Fédération Wabanaki. [ citation requise ]

Entre 1754 et 1763, de nombreuses tribus amérindiennes ont été impliquées dans la guerre des Français et des Indiens/Guerre de Sept Ans. Les personnes impliquées dans le commerce des fourrures dans les régions du nord avaient tendance à s'allier aux forces françaises contre les milices coloniales britanniques. Les Amérindiens se sont battus des deux côtés du conflit. Le plus grand nombre de tribus combattit avec les Français dans l'espoir d'arrêter l'expansion britannique. Les Britanniques s'étaient fait moins d'alliés, mais il était rejoint par certaines tribus qui voulaient prouver leur assimilation et leur loyauté à l'appui des traités pour préserver leurs territoires. Ils ont souvent été déçus lorsque de tels traités ont ensuite été annulés. Les tribus avaient leurs propres objectifs, utilisant leurs alliances avec les puissances européennes pour combattre les ennemis autochtones traditionnels.

Influence amérindienne Modifier

La culture amérindienne a commencé à avoir une influence sur la pensée européenne à cette période. Certains Européens considéraient les sociétés amérindiennes comme représentatives d'un âge d'or qu'ils ne connaissaient que dans l'histoire populaire. [62] Le théoricien politique Jean Jacques Rousseau a écrit que l'idée de liberté et d'idéaux démocratiques est née dans les Amériques parce que « ce n'est qu'en Amérique » que les Européens de 1500 à 1776 connaissaient des sociétés « vraiment libres ». [62]

La liberté naturelle est le seul objet de la politique des [Amérindiens] avec cette liberté que la nature et le climat règnent seuls parmi eux. [Les Amérindiens] conservent leur liberté et trouvent une nourriture abondante. [et sont] des gens qui vivent sans lois, sans police, sans religion.

Au 20e siècle, certains auteurs ont crédité la confédération politique et le gouvernement démocratique des nations iroquoises comme étant des influences pour l'élaboration des articles de la Confédération et de la Constitution des États-Unis. [63] [64] En octobre 1988, le Congrès américain a adopté la résolution 331 pour reconnaître l'influence de la Constitution iroquoise sur la Constitution et la Déclaration des droits des États-Unis. [65]

Cependant, les principaux historiens de l'époque notent que les preuves historiques manquent pour étayer une telle interprétation. Gordon Wood a écrit : « Les colons anglais n'avaient pas besoin des Indiens pour leur parler du fédéralisme ou de l'autonomie gouvernementale. La Confédération de la Nouvelle-Angleterre a été organisée dès 1643. [66] L'historien Jack Rakove, spécialiste de la première histoire américaine, a noté en 2005 que la volumineuse documentation des procédures constitutionnelles "ne contient aucune référence significative aux Iroquois". [66] Deuxièmement, il note : « Tous les concepts politiques clés qui étaient la matière du discours politique américain avant et après la Révolution, avaient des antécédents et des référents européens évidents : bicamérisme, séparation des pouvoirs, confédérations, etc. [66]

Les Amérindiens ont joué un rôle central dans le façonnement de l'histoire de la nation et ils sont profondément ancrés dans le tissu social d'une grande partie de la vie américaine. Au cours des trois dernières décennies du 20e siècle, les spécialistes de l'ethnohistoire, de la « nouvelle histoire indienne » et des études amérindiennes ont démontré avec force que pour comprendre l'histoire américaine et l'expérience américaine, il faut inclure les Indiens d'Amérique.

Révolution américaine Modifier

Pendant la Révolution américaine, les États-Unis nouvellement proclamés rivalisaient avec les Britanniques pour l'allégeance des nations amérindiennes à l'est du fleuve Mississippi. La plupart des Amérindiens qui ont rejoint la lutte se sont rangés du côté des Britanniques, sur la base à la fois de leurs relations commerciales et de l'espoir que la défaite coloniale entraînerait l'arrêt de l'expansion coloniale sur les terres amérindiennes. De nombreuses communautés autochtones étaient divisées sur le côté à soutenir dans la guerre et d'autres voulaient rester neutres. La recherche de traités avec les habitants autochtones est rapidement devenue une question très urgente. C'est pendant la Révolution américaine que les États-Unis nouvellement formés ont signé leur premier traité en tant que nation avec les habitants autochtones. Dans le but de gagner du terrain près du bastion britannique de Détroit, le Congrès continental a tendu la main aux Leni Lenape, également connus sous le nom de Delawares, pour former une alliance. Comprendre un traité serait le meilleur moyen de sécuriser cette alliance, en 1778 Le traité avec les Delawares fut signé par des représentants du Congrès et de la Lenape. [68] Pour la Confédération iroquoise, basée à New York, la Révolution américaine a entraîné une guerre civile. Les seules tribus iroquoises à s'allier aux colons étaient les Oneida et les Tuscarora.

La guerre des frontières pendant la Révolution américaine a été particulièrement brutale et de nombreuses atrocités ont été commises par les colons. Les non-combattants ont beaucoup souffert pendant la guerre. Des expéditions militaires de chaque côté ont détruit des villages et des réserves de nourriture pour réduire la capacité des gens à se battre, comme lors des raids fréquents des deux côtés dans la vallée de la Mohawk et l'ouest de New York. [69] La plus grande de ces expéditions était l'expédition Sullivan de 1779, dans laquelle les troupes coloniales américaines détruisirent plus de 40 villages iroquois pour neutraliser les raids iroquois dans le nord de l'État de New York. L'expédition n'a pas eu l'effet escompté : l'activité amérindienne est devenue encore plus déterminée.

Les Britanniques ont fait la paix avec les Américains dans le traité de Paris (1783), par lequel ils ont cédé de vastes territoires amérindiens aux États-Unis sans informer ni consulter les Amérindiens. Dans le traité de paix de Paris de 1783, aucune mention des peuples autochtones ou de leurs droits n'a été faite. [70] Les États-Unis ont d'abord traité les Amérindiens qui s'étaient battus comme des alliés des Britanniques comme un peuple conquis qui avait perdu ses terres. Bien que la plupart des membres des tribus iroquoises soient allés au Canada avec les loyalistes, d'autres ont essayé de rester à New York et dans les territoires de l'Ouest pour conserver leurs terres. L'État de New York a conclu un traité séparé avec les nations iroquoises et a mis en vente 5 000 000 acres (20 000 km 2 ) de terres qui étaient auparavant leurs territoires. L'État a établi de petites réserves dans l'ouest de New York pour les peuples restants.

Les Indiens ont présenté une image inversée de la civilisation européenne qui a aidé l'Amérique à établir une identité nationale qui n'était ni sauvage ni civilisée.

Après la formation des États-Unis Modifier

Les États-Unis étaient désireux de s'étendre, de développer l'agriculture et les colonies dans de nouvelles régions, et de satisfaire la faim de terres des colons de la Nouvelle-Angleterre et des nouveaux immigrants. La croyance et la présomption inexacte étaient que la terre n'était pas colonisée et existait dans un état de nature et était donc libre d'être colonisée par des citoyens des États-Unis nouvellement formés. [72] Dans les années qui ont suivi la Révolution américaine, la nation nouvellement formée a entrepris d'acquérir des terres dans le Territoire du Nord-Ouest par le biais d'une multitude de traités avec les nations autochtones. Les tactiques coercitives utilisées pour obtenir ces traités laissaient souvent aux nations autochtones la possibilité de vendre la terre ou de faire face à la guerre. [58] Les États et les colons étaient fréquemment en désaccord avec cette politique. [73] Le Congrès a adopté l'Ordonnance du Nord-Ouest en 1787, qui a été conçue pour permettre aux États-Unis de vendre des terres habitées par les nations autochtones aux colons désireux de s'installer dans cette région. [60]

Pendant ce temps, ce qui allait être appelé la guerre des Indiens du Nord-Ouest a également commencé, menée par les nations autochtones du pays de l'Ohio essayant de repousser les colons américains et d'arrêter la saisie des terres par le Congrès continental. Des chefs tels que Little Turtle et Blue Jacket dirigent les tribus alliées des Miamis et des Shawnees, [75] qui faisaient partie des tribus qui avaient été ignorées lors de la signature du traité de paix de Paris. [76]

Les nations européennes ont envoyé des Amérindiens (parfois contre leur gré) dans le Vieux Monde comme objets de curiosité. Ils divertissaient souvent la royauté et étaient parfois la proie à des fins commerciales. La christianisation des Amérindiens était un objectif inscrit sur la carte pour certaines colonies européennes.

Considérant qu'à cette époque, il est devenu particulièrement nécessaire de mettre en garde les citoyens des États-Unis contre une violation des traités. Par ces présentes, je demande à tous les officiers des États-Unis, tant civils que militaires, et à tous les autres citoyens et habitants de ceux-ci, de se gouverner selon les traités et d'agir ci-dessus, car ils répondront le contraire à leurs risques et périls.

La politique des États-Unis envers les Amérindiens avait continué d'évoluer après la Révolution américaine. George Washington et Henry Knox croyaient que les Amérindiens étaient égaux mais que leur société était inférieure. Washington a formulé une politique pour encourager le processus de « civilisation ». [78] Washington avait un plan de civilisation en six points qui comprenait :

  1. justice impartiale envers les Amérindiens
  2. achat réglementé de terres amérindiennes
  3. promotion du commerce
  4. promotion d'expériences pour civiliser ou améliorer la société amérindienne
  5. autorité présidentielle pour faire des cadeaux
  6. punir ceux qui ont violé les droits des Amérindiens. [79]

Robert Remini, un historien, a écrit qu'« une fois que les Indiens auraient adopté la pratique de la propriété privée, construit des maisons, cultivé, éduqué leurs enfants et adopté le christianisme, ces Amérindiens seraient acceptés par les Américains blancs ». [80] Les États-Unis ont nommé des agents, comme Benjamin Hawkins, pour vivre parmi les Amérindiens et leur apprendre à vivre comme des Blancs. [81]

Combien différente serait la sensation d'un esprit philosophique de refléter qu'au lieu d'exterminer une partie de la race humaine par nos modes de du Pays par lequel la source de la vie et du bonheur futurs avait été préservée et étendue. Mais on a pensé qu'il était impraticable de civiliser les Indiens de l'Amérique du Nord. Cette opinion est probablement plus commode que juste.

À la fin du XVIIIe siècle, les réformateurs à commencer par Washington et Knox [82] ont soutenu l'éducation des enfants et des adultes autochtones, dans le but de « civiliser » ou d'assimiler les Amérindiens à la société en général (au lieu de les reléguer dans des réserves). Le Civilization Fund Act de 1819 a promu cette politique de civilisation en fournissant un financement aux sociétés (principalement religieuses) qui ont travaillé à l'amélioration des Amérindiens.

Je me réjouis, frères, de vous entendre proposer de devenir des cultivateurs de la terre pour l'entretien de vos familles. Soyez assuré que vous les nourrirez mieux et avec moins de travail, en élevant du bétail et du pain, et en filant et en tissant des vêtements, qu'en chassant. Un peu de terre cultivée et un peu de travail procureront plus de vivres que la chasse la plus réussie et une femme s'habillera davantage en filant et en tissant, qu'un homme en chassant. Comparé à vous, nous ne sommes qu'hier sur cette terre. Voyez cependant combien plus nous avons multiplié par l'industrie et l'exercice de cette raison que vous avez en commun avec nous. Suivez donc notre exemple, frères, et nous vous aiderons avec grand plaisir.

La fin du XVIIIe siècle voit aussi le renouveau de la spiritualité au sein de la société iroquoise et des autres nations de la côte est. Après des années de guerre et d'incertitude, le désespoir et la démoralisation ont conduit certains au sein de ces communautés à se tourner vers l'alcool. [58] En 1799, le guerrier Seneca Handsome Lake, qui souffrait lui-même de dépression et d'alcoolisme, a reçu une vision spirituelle. [84] Cette vision a conduit Handsome Lake à voyager parmi les Sénèques en tant que prophète religieux. Il a prêché au sujet d'un renouveau des cérémonies traditionnelles des nations Haudenosaunee et d'un renoncement à l'alcool. [84] Ce mouvement, qui portait également certains éléments du christianisme, est devenu connu sous le nom de Gaiwiio, ou Bonne Parole. [85]

Résistance Modifier

Alors que l'expansion américaine se poursuivait, les Amérindiens ont résisté à l'empiètement des colons dans plusieurs régions de la nouvelle nation (et dans des territoires non organisés), du nord-ouest au sud-est, puis à l'ouest, alors que les colons rencontraient les tribus des grandes plaines.

À l'est du fleuve Mississippi, une armée intertribale dirigée par Tecumseh, un chef shawnee et orateur de renom, [84] a mené un certain nombre d'engagements dans le nord-ouest au cours de la période 1811–12, connue sous le nom de guerre de Tecumseh. Dans les dernières étapes, le groupe de Tecumseh s'est allié aux forces britanniques pendant la guerre de 1812 et a joué un rôle déterminant dans la conquête de Détroit. Les conflits dans le sud-est incluent la guerre des ruisseaux et les guerres séminoles, à la fois avant et après les déplacements des Indiens de la plupart des membres des cinq tribus civilisées à partir des années 1830 sous la politique du président Andrew Jackson.

Les nations amérindiennes des plaines de l'ouest se sont engagées dans des conflits armés avec les États-Unis tout au long du XIXe siècle, à travers ce qu'on appelait généralement les « guerres indiennes ». La bataille de Little Bighorn (1876) fut l'une des plus grandes victoires amérindiennes. Les défaites comprenaient le soulèvement des Sioux de 1862, [87] le massacre de Sand Creek (1864) et Wounded Knee en 1890. [88] les guerres indiennes se sont poursuivies jusqu'au début du 20e siècle.

Selon le Bureau of the Census des États-Unis (1894),

« Les guerres indiennes sous le gouvernement des États-Unis ont été au nombre de plus de 40. Elles ont coûté la vie à environ 19 000 hommes, femmes et enfants blancs, y compris ceux tués dans des combats individuels, et la vie à environ 30 000 Indiens. le nombre réel d'Indiens tués et blessés doit être très supérieur à celui donné. Cinquante pour cent supplémentaires seraient une estimation sûre. " [89]

Expansion américaine Modifier

En juillet 1845, le rédacteur en chef du journal new-yorkais John L. O'Sullivan a inventé l'expression « Manifest Destiny » comme le « dessin de la Providence » soutenant l'expansion territoriale des États-Unis. [90] Manifest Destiny a eu de graves conséquences pour les Amérindiens, puisque l'expansion continentale des États-Unis s'est faite au prix de leurs terres occupées. Manifest Destiny était une justification pour l'expansion et le mouvement vers l'ouest, ou, dans certaines interprétations, une idéologie ou une doctrine qui a contribué à promouvoir le progrès de la civilisation. Les défenseurs de Manifest Destiny croyaient que l'expansion n'était pas seulement bonne, mais qu'elle était évidente et certaine. Le terme a été utilisé pour la première fois principalement par les démocrates jacksoniens dans les années 1840 pour promouvoir l'annexion d'une grande partie de ce qui est maintenant l'ouest des États-Unis (le territoire de l'Oregon, l'annexion du Texas et la cession du Mexique).

Quelle croissance prodigieuse cette race anglaise, surtout sa branche américaine, a-t-elle ! En combien de temps va-t-il soumettre et occuper toutes les parties sauvages de ce continent et des îles adjacentes. Aucune prophétie, aussi extravagante soit-elle, quant aux réalisations futures de cette manière [n'est] susceptible d'égaler la réalité.

En 1851, des délégués du gouvernement fédéral et plus de dix mille peuples autochtones, composés de diverses tribus des Plaines, dont les Sioux, les Cheyennes et les Crow, entre autres, se sont réunis. Ils se sont réunis dans le but de signer le traité de Fort Laramie qui fixerait les limites définitives des territoires tribaux, et les tribus devaient accepter de laisser les voyageurs à travers le territoire sains et saufs. [92] En 1853, les membres des tribus des plaines du sud tels que les Comanches, les Kiowas et les Apaches Kiowa ont signé des traités similaires au traité de Fort Laramie de 1851. [92]

Dans les années qui ont suivi le traité de 1851, des voies ont été posées pour l'Union Pacific Railroad et de l'or a été découvert dans le Montana et le Colorado. [93] Ces facteurs, entre autres, ont entraîné une augmentation du trafic sur les terres tribales, ce qui a à son tour perturbé le gibier nécessaire à la survie des nations des Plaines. [58] Les conflits entre l'armée américaine, les colons et les Amérindiens se sont poursuivis, mais en 1864, après le massacre d'un village Cheyenne le long des rives de Sand Cheek, la guerre entre les États-Unis et les tribus des Grandes Plaines était inévitable. [94]

Après une décennie de guerres entre les États-Unis et les tribus des Grandes Plaines, y compris la guerre de Red Cloud en 1866, le gouvernement fédéral a de nouveau demandé un traité. En 1868, le traité de paix de Fort Laramie a été signé, l'un des termes du traité étant que les Sioux s'installeraient sur la réserve de Black Hills dans le territoire du Dakota. [58]

En 1874, de l'or a été découvert dans les Black Hills, terre qui est à ce jour la plus sacrée pour les Sioux. Les Black Hills étaient à cette époque également le centre de la nation Sioux, le gouvernement fédéral a offert six millions de dollars pour la terre, mais les dirigeants sioux ont refusé de vendre. (Entre les mains) En 1877, les Black Hills ont été confisqués et les terres qui avaient autrefois été la nation Sioux ont été divisées en six réserves plus petites. [95]

L'ère du Manifest Destiny, qui a fini par être associée à l'extinction des revendications territoriales des Indiens d'Amérique et à leur déplacement vers des réserves, a gagné du terrain alors que la population des États-Unis explorait et s'installait à l'ouest du fleuve Mississippi. Bien que l'éloignement des Indiens du Sud-Est ait été proposé par certains comme une mesure humanitaire pour assurer leur survie loin des Américains, les conflits du XIXe siècle ont conduit certains Européens-Américains à considérer les indigènes comme des "sauvages".

La période de la ruée vers l'or a été marquée par le génocide californien. Sous la souveraineté des États-Unis, la population indigène a plongé d'environ 150 000 en 1848 à 30 000 en 1870 et a atteint son nadir de 16 000 en 1900. Des milliers d'Amérindiens de Californie, y compris des femmes et des enfants, ont été tués par des non-Amérindiens dans ce période. La dépossession et le meurtre des Amérindiens de Californie ont été aidés par les institutions de l'État de Californie, qui ont encouragé les peuples autochtones à être tués en toute impunité. [96] [97]

Guerre civile Modifier

De nombreux Amérindiens ont servi dans l'armée pendant la guerre civile, des deux côtés. [99] En combattant avec les Blancs, les Amérindiens espéraient gagner la faveur du gouvernement en place en soutenant l'effort de guerre. [99] [100]

Le général Ely S. Parker, membre de la tribu Seneca, a transcrit les termes des articles de reddition que le général Robert E. Lee a signés à Appomattox Court House le 9 avril 1865. Le général Parker, qui a servi comme général Ulysses S. Le secrétaire militaire de Grant et était un avocat qualifié, a déjà été rejeté pour le service militaire de l'Union en raison de sa race. À Appomattox, Lee aurait fait remarquer à Parker : « Je suis heureux de voir un vrai Américain ici », ce à quoi Parker a répondu : « Nous sommes tous Américains. [99] Le général Stand Watie, un chef de la nation Cherokee et commandant de la cavalerie indienne confédérée, a été le dernier général confédéré à rendre ses troupes. [101]

Déménagements et réservations Modifier

Au XIXe siècle, l'expansion incessante des États-Unis vers l'ouest a progressivement contraint un grand nombre d'Amérindiens à se réinstaller plus à l'ouest, souvent par la force, presque toujours à contrecœur. Les Amérindiens pensaient que cette réinstallation forcée était illégale, étant donné le traité de Hopewell de 1785. Sous le président Andrew Jackson, le Congrès des États-Unis a adopté l'Indian Removal Act de 1830, qui autorisait le président à conclure des traités pour échanger des terres amérindiennes à l'est du fleuve Mississippi contre des terres. à l'ouest de la rivière.

Pas moins de 100 000 Amérindiens ont déménagé vers l'Ouest à la suite de cette politique d'expulsion des Indiens. En théorie, la réinstallation était censée être volontaire et de nombreux Amérindiens sont restés à l'Est. Dans la pratique, une grande pression a été exercée sur les dirigeants amérindiens pour qu'ils signent des traités de renvoi.

La violation la plus flagrante de l'intention déclarée de la politique de suppression a eu lieu dans le cadre du traité de New Echota, qui a été signé par une faction dissidente de Cherokees mais pas par le chef principal. L'année suivante, les Cherokee ont concédé le retrait, mais la Géorgie a inclus leurs terres dans une loterie pour la colonisation euro-américaine avant cela. Le président Jackson a utilisé l'armée pour rassembler et transporter les Cherokee vers l'ouest, dont le timing et le manque de fournitures adéquates ont entraîné la mort d'environ 4 000 Cherokees sur la piste des larmes. Environ 17 000 Cherokees, ainsi qu'environ 2 000 Noirs asservis détenus par les Cherokees, ont été emmenés de force vers le territoire indien. [102]

Les tribus étaient généralement situées dans des réserves où elles pouvaient plus facilement être séparées de la vie traditionnelle et poussées dans la société euro-américaine. Certains États du sud ont en outre promulgué des lois au XIXe siècle interdisant l'établissement de non-amérindiens sur les terres amérindiennes, dans le but d'empêcher les missionnaires blancs sympathiques d'aider la résistance amérindienne dispersée. [103]

Amérindiens et citoyenneté américaine Modifier

En 1817, les Cherokee sont devenus les premiers Amérindiens reconnus comme citoyens américains. En vertu de l'article 8 du traité Cherokee de 1817, « Plus de 300 Cherokees (chefs de famille) dans l'honnête simplicité de leur âme, ont fait le choix de devenir citoyens américains. [104] [105] La date suivante la plus ancienne enregistrée de la citoyenneté américaine des Amérindiens était en 1831, lorsque certains Choctaw du Mississippi sont devenus citoyens après que le Congrès des États-Unis a ratifié le Traité de Dancing Rabbit Creek. [106] [107] [108] [109]

L'article 22 visait à nommer un représentant de Choctaw à la Chambre des représentants des États-Unis. [106] En vertu de l'article XIV de ce traité, tout Choctaw qui choisissait de ne pas déménager avec la nation Choctaw pouvait devenir citoyen américain lorsqu'il s'enregistrait et s'il restait sur des terres désignées pendant cinq ans après la ratification du traité. Au fil des ans, les Amérindiens sont devenus citoyens américains en :

1. Disposition du traité (comme pour les Cherokee)
2. Enregistrement et attribution des terres en vertu de la loi Dawes du 8 février 1887
3. Délivrance du brevet en fief simple
4. Adopter des habitudes de vie civilisée
5. Enfants mineurs
6. Citoyenneté par naissance
7. Devenir soldats et marins dans les forces armées américaines
8. Mariage avec un citoyen américain
9. Acte spécial du Congrès.

En 1857, le juge en chef Roger B. Taney a exprimé l'opinion de la cour que, puisque les Amérindiens étaient des « personnes libres et indépendantes », ils pouvaient devenir des citoyens américains. [110] [111] Taney a affirmé que les Américains natals pourraient être naturalisés et rejoindre la "communauté politique" des États-Unis. [111]

[Les Amérindiens], sans aucun doute, comme les sujets de tout autre gouvernement étranger, être naturalisés par l'autorité du Congrès, et devenir citoyens d'un État, et des États-Unis et si un individu doit quitter sa nation ou sa tribu, et prendre sa demeure parmi la population blanche, il aurait droit à tous les droits et privilèges qui appartiendraient à un émigré de tout autre peuple étranger.

Après la guerre de Sécession, le Civil Rights Act de 1866 stipule que « toutes les personnes nées aux États-Unis et non soumises à une puissance étrangère, à l'exclusion des Indiens non taxés, sont par la présente déclarées citoyens des États-Unis ». [112] Cela a été confirmé par la ratification du quatorzième amendement. Mais le concept des Amérindiens en tant que citoyens américains est tombé en disgrâce parmi les politiciens de l'époque. Le sénateur Jacob Howard du Michigan a commenté : « Je ne suis pas encore prêt à adopter un acte radical de naturalisation par lequel tous les sauvages indiens, sauvages ou apprivoisés, appartenant à une relation tribale, doivent devenir mes concitoyens et aller aux urnes et votez avec moi". (Globe du Congrès, 1866, 2895) [113] Lors d'un débat au Sénat concernant le quatorzième amendement, James Rood Doolittle du Wisconsin a déclaré : « . tous ces Indiens sauvages doivent être citoyens des États-Unis, la Grande République du monde, dont la citoyenneté devrait être un titre aussi fier que celui de roi, et dont le danger est que vous dégradiez cette citoyenneté (Globe du Congrès, 1866, 2892)." [113]

Loi sur les crédits indiens de 1871 Modifier

En 1871, le Congrès a ajouté un avenant à l'Indian Appropriations Act mettant fin à la reconnaissance par les États-Unis d'autres tribus amérindiennes ou nations indépendantes et interdisant d'autres traités.

Qu'à l'avenir aucune nation ou tribu indienne sur le territoire des États-Unis ne sera reconnue ou reconnue comme une nation, une tribu ou une puissance indépendante avec laquelle les États-Unis pourront contracter par traité : invalider ou compromettre l'obligation de tout traité jusqu'ici légalement conclu et ratifié avec une telle nation ou tribu indienne.

Éducation et internats Modifier

Après les guerres indiennes à la fin du XIXe siècle, les États-Unis ont créé des internats amérindiens, initialement dirigés principalement par ou affiliés à des missionnaires chrétiens. [115] À cette époque, la société américaine pensait que les enfants amérindiens devaient être acculturés à la société en général. L'expérience de l'internat s'est souvent avérée traumatisante pour les enfants amérindiens, qui n'avaient pas le droit de parler leur langue maternelle, enseignaient le christianisme et se voyaient refuser le droit de pratiquer leur religion d'origine et, de bien d'autres manières, forcés d'abandonner leur identité amérindienne [116] et d'adopter Culture euro-américaine.

Depuis la fin du 20e siècle, des enquêtes ont documenté des cas d'abus sexuels, physiques et mentaux survenus dans ces écoles. [117] [118] Alors que les problèmes ont été documentés dès les années 1920, certaines des écoles ont continué dans les années 1960. Depuis la montée de l'autodétermination des Amérindiens, ils ont généralement mis l'accent sur l'éducation de leurs enfants dans des écoles proches de leur lieu de résidence. En outre, de nombreuses tribus reconnues au niveau fédéral ont repris les opérations de ces écoles et ajouté des programmes de maintien et de renouveau de la langue pour renforcer leurs cultures. À partir des années 1970, les tribus ont également fondé des collèges dans leurs réserves, contrôlés et exploités par les Amérindiens, pour former leurs jeunes à des emplois ainsi que pour transmettre leurs cultures.

Le 29 août 1911, Ishi, généralement considéré comme le dernier amérindien à vivre la majeure partie de sa vie sans contact avec la culture euro-américaine, a été découvert près d'Oroville, en Californie, après qu'un incendie de forêt l'a chassé des montagnes voisines. Il était le dernier de sa tribu, le reste ayant été massacré par un groupe de "combattants indiens" blancs en 1865 alors qu'il était enfant. Après avoir été emprisonné en détention préventive, Ishi a été remis à des anthropologues dirigés par Alfred L. Kroeber à l'Université de Californie. Ils ont étudié sa langue et sa culture Yahi du Sud et lui ont fourni un foyer jusqu'à sa mort de tuberculose cinq ans plus tard. [119] [120] [121]

Le 2 juin 1924, le président républicain des États-Unis, Calvin Coolidge, a signé l'Indian Citizenship Act, qui a fait des citoyens des États-Unis de tous les Amérindiens nés aux États-Unis et ses territoires et qui n'étaient pas déjà citoyens. Avant l'adoption de la loi, près des deux tiers des Amérindiens étaient déjà citoyens américains. [122]

Les Indiens d'Amérique ont aujourd'hui tous les droits garantis par la Constitution des États-Unis, peuvent voter aux élections et se présenter aux élections. Il y a eu une controverse sur la compétence du gouvernement fédéral sur les affaires tribales, la souveraineté et les pratiques culturelles. [123]

Qu'il soit promulgué par le Sénat et la Chambre des représentants des États-Unis d'Amérique réunis au Congrès, que tous les Amérindiens non-citoyens nés dans les limites territoriales des États-Unis soient, et ils sont par les présentes, déclarés citoyens des États-Unis : À condition que l'octroi d'une telle citoyenneté ne porte pas atteinte ou n'affecte en aucune manière le droit de tout Amérindien à la propriété tribale ou autre.

Seconde Guerre mondiale Modifier

Quelque 44 000 Amérindiens ont servi dans l'armée américaine pendant la Seconde Guerre mondiale : à l'époque, un tiers de tous les hommes indiens valides âgés de 18 à 50 ans. [124] L'entrée de jeunes hommes dans l'armée américaine pendant la Seconde Guerre mondiale a été décrite comme le premier exode à grande échelle des peuples autochtones des réserves. Cela impliquait plus de personnes que n'importe quelle migration depuis les déplacements des régions à l'est du fleuve Mississippi au début du XIXe siècle.

Le service des hommes avec l'armée américaine dans le conflit international a été un tournant dans l'histoire des Amérindiens. L'écrasante majorité des Amérindiens se sont félicités de l'opportunité de servir, ils avaient un taux d'enrôlement volontaire 40 % plus élevé que ceux qui ont été enrôlés. Les responsables du ministère de la Guerre ont déclaré que si toute la population s'était enrôlée dans la même proportion que les Amérindiens, la réponse aurait rendu le projet inutile. [125]

Leurs camarades soldats les tenaient souvent en haute estime, en partie depuis que la légende du dur guerrier amérindien était devenue une partie du tissu de la légende historique américaine. Les militaires blancs ont parfois montré un respect léger envers les camarades amérindiens en les appelant "chef". Les cultures amérindiennes ont été profondément modifiées après le retour de leurs jeunes hommes chez eux, en raison de leur large contact avec le monde en dehors du système de réservation. « La guerre », a déclaré le commissaire américain aux Indiens en 1945, « a causé la plus grande perturbation de la vie autochtone depuis le début de l'ère des réserves », affectant les habitudes, les opinions et le bien-être économique des membres de la tribu. [126]

Le plus important de ces changements a été la possibilité, en raison des pénuries de main-d'œuvre en temps de guerre, de trouver un travail bien rémunéré dans les villes. Après la guerre, de nombreux Amérindiens se sont installés dans les zones urbaines, en particulier sur la côte ouest avec le développement de l'industrie de la défense. Dans les années 1950, le gouvernement fédéral avait une politique de réinstallation les encourageant à le faire en raison des opportunités économiques dans les villes. Mais les Amérindiens ont lutté contre la discrimination et les grands changements culturels en laissant leurs réserves derrière eux.

Il y avait aussi des pertes à cause de la guerre. Par exemple, un total de 1 200 hommes Pueblo ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale, seulement la moitié environ sont rentrés vivants. De plus, de nombreux autres Navajos ont servi de locuteurs de code pour l'armée dans le Pacifique. Le code qu'ils ont fait, bien que cryptologiquement très simple, n'a jamais été déchiffré par les Japonais.

Autodétermination Modifier

Le service militaire et la résidence urbaine ont contribué à la montée de l'activisme des Indiens d'Amérique, en particulier après les années 1960 et l'occupation de l'île d'Alcatraz (1969-1971) par un groupe d'étudiants indiens de San Francisco. Au cours de la même période, l'American Indian Movement (AIM) a été fondé à Minneapolis et des sections ont été établies dans tout le pays, où les Amérindiens combinaient l'activisme spirituel et politique. Les protestations politiques ont attiré l'attention des médias nationaux et la sympathie du public américain.

Au milieu des années 1970, les conflits entre les gouvernements et les Amérindiens ont parfois dégénéré en violence. Un événement notable de la fin du 20e siècle a été l'incident de Wounded Knee sur la réserve indienne de Pine Ridge. En colère contre le gouvernement tribal et les échecs du gouvernement fédéral à faire respecter les droits issus de traités, environ 300 militants Oglala Lakota et American Indian Movement (AIM) ont pris le contrôle de Wounded Knee le 27 février 1973. [127]

Des militants indiens de tout le pays les ont rejoints à Pine Ridge, et l'occupation est devenue un symbole de la montée de l'identité et du pouvoir des Amérindiens. Les forces de l'ordre fédérales et la garde nationale ont bouclé la ville, et les deux parties se sont affrontées pendant 71 jours. Au cours de nombreux coups de feu, un maréchal des États-Unis a été blessé et paralysé. Fin avril, un Cherokee et un Lakota local ont été tués par balles. Les anciens Lakota ont mis fin à l'occupation pour s'assurer qu'aucune autre vie ne soit perdue. [127]

En juin 1975, deux agents du FBI cherchant à procéder à une arrestation pour vol à main armée dans la réserve de Pine Ridge ont été blessés dans une fusillade et tués à bout portant. L'activiste AIM Leonard Peltier a été condamné en 1976 à deux peines consécutives de prison à vie dans les décès du FBI. [128]

En 1968, le gouvernement a promulgué la Loi sur les droits civils des Indiens. Cela a donné aux membres tribaux la plupart des protections contre les abus par les gouvernements tribaux que la Déclaration des droits accorde à tous les citoyens américains en ce qui concerne le gouvernement fédéral. [129] En 1975, le gouvernement américain a adopté l'Indian Self-Determination and Education Assistance Act, marquant le point culminant de 15 années de changements politiques. Il résultait de l'activisme des Indiens d'Amérique, du mouvement des droits civiques et des aspects de développement communautaire des programmes sociaux du président Lyndon Johnson des années 1960. La loi reconnaissait le droit et le besoin des Amérindiens à l'autodétermination. Cela a marqué le tournant du gouvernement américain par rapport à la politique des années 1950 consistant à mettre fin aux relations entre les tribus et le gouvernement. Le gouvernement américain a encouragé les efforts des Amérindiens en matière d'autonomie gouvernementale et de détermination de leur avenir. Les tribus ont développé des organisations pour administrer leurs propres programmes sociaux, d'aide sociale et de logement, par exemple. L'autodétermination tribale a créé des tensions en ce qui concerne l'obligation historique du gouvernement fédéral de s'occuper des Indiens en matière de fiducie, cependant, le Bureau des affaires indiennes n'a jamais été à la hauteur de cette responsabilité. [130]

À cette époque, les tribus avaient déjà commencé à créer des écoles communautaires pour remplacer les internats du BIA. Dirigées par la nation Navajo en 1968, les tribus ont créé des collèges et universités tribaux pour construire leurs propres modèles d'éducation dans les réserves, préserver et faire revivre leurs cultures et développer une main-d'œuvre instruite. En 1994, le Congrès américain a adopté une loi reconnaissant les collèges tribaux en tant que collèges d'octroi de terres, ce qui offrait des possibilités de financement. Trente-deux collèges tribaux aux États-Unis appartiennent à l'American Indian Higher Education Consortium. Au début du 21e siècle, les nations tribales avaient également mis en place de nombreux programmes de renouveau linguistique dans leurs écoles.

En outre, l'activisme amérindien a conduit de grandes universités à travers le pays à établir des programmes et des départements d'études amérindiennes, sensibilisant davantage aux forces des cultures indiennes, offrant des opportunités aux universitaires et approfondissant la recherche sur l'histoire et les cultures aux États-Unis. Les Amérindiens sont entrés dans le journalisme universitaire et la politique médiatique aux niveaux local, étatique et fédéral et dans la fonction publique, par exemple, influençant la recherche médicale et les politiques pour identifier les problèmes liés aux Indiens d'Amérique.

En 1981, Tim Giago a fondé le Temps Lakota, un journal amérindien indépendant, situé dans la réserve de Pine Ridge mais non contrôlé par le gouvernement tribal. Il a ensuite fondé l'Association des journalistes amérindiens. D'autres journaux et sociétés de médias indépendants ont été créés, de sorte que les journalistes amérindiens apportent leur point de vue sur leurs propres affaires et d'autres politiques et événements.

En 2004, le sénateur Sam Brownback (républicain du Kansas) a présenté une résolution commune (Résolution commune du Sénat 37) pour « présenter des excuses à tous les peuples autochtones au nom des États-Unis » pour les « politiques mal conçues » passées par le gouvernement américain concernant les Indiens Tribus. [131] Le président Barack Obama a promulgué les excuses historiques en 2009, en tant qu'article 8113 du projet de loi sur les crédits de la défense de 2010. [132]

Après des années d'enquête et de travail indépendant de journalistes amérindiens, en 2003, le gouvernement américain a inculpé des suspects dans le meurtre d'Anna Mae Aquash en décembre 1975 dans la réserve indienne de Pine Ridge. UNE Mi'kmaq, Aquash était à l'époque la femme militante la mieux classée dans l'American Indian Movement (AIM). Elle a été tuée plusieurs mois après que deux agents du FBI aient été tués dans la réserve. De nombreux Lakota pensent qu'elle a été tuée par l'AIM, soupçonnée d'avoir été un informateur du FBI, mais elle n'a jamais travaillé pour le FBI. [133] Arlo Looking Cloud a été condamnée par un tribunal fédéral en 2004. En 2007, les États-Unis ont extradé l'activiste de l'AIM John Graham du Canada pour qu'il soit jugé pour son meurtre. [134] Il a également été reconnu coupable et condamné à perpétuité.

La loi indienne sur les arts et l'artisanat de 1990 Modifier

L'Indian Arts and Crafts Act de 1990 (P.L. 101-644) est une loi sur la vérité dans la publicité qui interdit les fausses déclarations dans la commercialisation de produits d'art et d'artisanat amérindiens ou autochtones d'Alaska aux États-Unis, y compris les capteurs de rêves. Il est illégal d'offrir ou d'exposer à la vente, ou de vendre tout produit d'art ou d'artisanat d'une manière qui suggère faussement qu'il est produit en Inde.

Les tribus et les individus amérindiens ont commencé à intenter des poursuites contre le gouvernement fédéral pour diverses questions, en particulier les revendications territoriales et la mauvaise gestion des terres en fiducie et des frais. Un certain nombre de cas de longue date ont finalement été réglés par l'administration du président Barack Obama, qui s'est engagé à améliorer les relations entre le gouvernement fédéral et les tribus. Parmi ceux-ci se trouvait Cobell c. Salazar, un recours collectif réglé en 2009, le Congrès s'étant approprié des fonds en 2010. [135] Un autre a été Keepseagle v. , réglé en avril 2011. Le règlement de 760 millions de dollars « désignait 680 millions de dollars pour les agriculteurs amérindiens qui avaient été victimes de discrimination de la part du département américain de l'Agriculture au cours d'une période de plusieurs années dans le passé. [136]

En 2012, « les ministères de la Justice et de l'Intérieur avaient conclu des accords totalisant plus d'un milliard de dollars avec 41 tribus pour des allégations de mauvaise gestion ». [135] La Nation Navajo a gagné le plus grand règlement avec une seule tribu, de 554 millions de dollars. [135] C'est la plus grande tribu des États-Unis.

En 2013, dans le cadre du renouvellement de la loi sur la violence contre les femmes, le gouvernement fédéral a renforcé la protection des femmes amérindiennes, car il a établi le pouvoir des tribus de poursuivre les non-autochtones qui commettent des crimes sur les terres indiennes. [135] L'abus domestique et sexuel des femmes amérindiennes a été un problème dans de nombreux domaines, mais les lois précédentes ont empêché l'arrestation ou la poursuite par la police tribale ou les tribunaux de partenaires abusifs non autochtones. [137] [138]

La migration des Amérindiens vers les zones urbaines a continué de croître : 70 % des Amérindiens vivaient dans des zones urbaines en 2012, contre 45 % en 1970 et 8 % en 1940.Les zones urbaines comptant d'importantes populations amérindiennes comprennent Rapid City, Minneapolis, Oklahoma City, Denver, Phoenix, Tucson, Seattle, Chicago, Houston et New York. Beaucoup ont vécu dans la pauvreté et ont lutté contre la discrimination. Le racisme, le chômage, la drogue et les gangs étaient des problèmes courants auxquels les organisations indiennes de services sociaux, telles que le complexe de logements Little Earth à Minneapolis, ont tenté de s'attaquer. [139]

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Bourse colombienne : La colonisation par les Européens du Nouveau Monde a entraîné de nombreux changements. Des mondes autrefois séparés étaient désormais en contact les uns avec les autres. Ce nouveau contact a conduit à un échange culturel de plantes, d'animaux, de maladies et d'idées appelé Columbian Exchange. Les Européens ont bénéficié des idées et des cultures amérindiennes trouvées dans le Nouveau Monde. Ils ont découvert de nouveaux aliments tels que les tomates, le maïs, les haricots, les courges, les pommes de terre, les dindes et le chocolat. Les Européens ont bénéficié d'une alimentation plus variée et plus nutritive après avoir ramené ces sources de nourriture chez eux. Les Amérindiens ont également bénéficié du contact avec les Européens. Les Européens ont apporté avec eux des animaux domestiques comme des chevaux, des vaches et des cochons.

La présence européenne dans le Nouveau Monde présentait des inconvénients, ainsi que des avantages, pour les Amérindiens. Le plus gros inconvénient était l'introduction de maladies. Les Amérindiens n'étaient pas immunisés contre les maladies que les colons européens ont inconsciemment amenées avec eux dans le Nouveau Monde. Un autre inconvénient était le pistolet. Les colons européens ont apporté les armes les plus récentes avec eux dans le Nouveau Monde. Ils ont échangé des armes contre de la nourriture et d'autres fournitures.

Religion: L'une des raisons pour lesquelles les Européens sont venus dans le Nouveau Monde était de propager le christianisme aux Amérindiens. Les catholiques espagnols et français ont travaillé comme missionnaires. Leur mission était de convertir les indigènes au christianisme. Les Français n'ont pas été capables de changer les coutumes amérindiennes autant que les Espagnols l'ont fait. Certains indigènes étaient ouverts à l'idée du christianisme. D'autres se sont vu imposer la religion.

Déclin de la population : Lorsque les Espagnols se sont installés pour la première fois dans le Nouveau Monde, ils ont réduit en esclavage de nombreux Amérindiens. Ils utilisaient les Amérindiens pour l'agriculture et l'extraction d'or et d'argent. Les travaux forcés et la malnutrition ont entraîné la mort de nombreux Amérindiens. Avec la colonisation européenne sont venues de nouvelles maladies. Ces maladies blessent la population amérindienne. Les Amérindiens n'avaient pas d'immunités pour lutter contre ces maladies. Cela a conduit des millions à mourir. Les experts disent que 50 à 90 pour cent des Amérindiens sont morts au cours des premières décennies en raison de l'arrivée des Européens.

Terre: Les colons et les Amérindiens occupaient les mêmes terres. Cela les a amenés à se disputer des endroits pour s'installer et se développer. Ils chassaient dans les mêmes forêts et pêchaient dans les mêmes ruisseaux. Cela a conduit à un épuisement des animaux disponibles pour la nourriture. La demande de produits agricoles a conduit de nombreux colons des colonies britanniques à défricher les forêts pour faire de la place pour planter. Cela a épuisé les terrains de chasse des Amérindiens, les forçant à déménager à l'ouest des Appalaches. De nombreuses tribus amérindiennes ont tenté de se rebeller contre les colonies en pleine croissance. Cependant, les Amérindiens ne faisaient pas le poids face aux armes coloniales et à l'armée britannique. Un autre résultat du déplacement vers l'ouest était les conflits entre les tribus. La plupart des tribus amérindiennes étaient indépendantes les unes des autres. Ils avaient leurs propres traditions et leur propre langue. Lorsqu'elles sont forcées d'être sur la même terre, les différences culturelles entre les tribus ont conduit à la guerre.

Coexistence pacifique: Les Amérindiens et les Européens ont bénéficié du commerce de biens et de connaissances. Les colons européens ont appris des Amérindiens comment faire pousser des cultures américaines. Ils ont appris où chasser et comment survivre. Les Amérindiens ont appris de nouveaux outils, armes, animaux et méthodes agricoles grâce aux colons. Il existe de nombreux exemples de coexistence pacifique entre les Amérindiens et les colons, l'un des plus célèbres étant le premier Thanksgiving. Sans l'aide des indigènes, les pèlerins n'auraient peut-être pas survécu.

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28 sites amérindiens au Missouri

Visitez ces sites pour en savoir plus sur le patrimoine autochtone de l'État.

Musée Crisp • Cap Girardeau

Affichez des artefacts natifs et une vidéo. 518 South Fountain Street 573-651-2260 • SEMO.edu/museum

Parc d'État de Graham Cave • Danville

Les artefacts récupérés ici suggèrent que les Paléo-Indiens occupaient la région il y a 10 000 ans. 217 Route TT • 573-564-3476 • MoStateParks.com

Parc d'État de Washington • De Soto

Ce parc contient le plus grand groupe de pétroglyphes jamais découvert dans le Missouri, preuve de la culture amérindienne d'environ 1000 . 13041 State Route 104 • 636-586-5768 • MoStateParks.com

Site historique d'État de Towosahgy • Prairie Est

C'est le site de l'un des plus grands villages Mississippian Mound Builder dans le Bootheel. Des cérémonies ont eu lieu ici jusqu'en ‚ƒ1420.

Musée de la généalogie et de la société historique du comté de Reynolds • Ellington

Voir une petite collection de reliques indiennes. 233, 2e rue sud • 573-663-3233 • RCGHS.org/museum

Musée des pionniers du Missouri doré • Doré

Une grande collection a des pointes de flèches, des pointes de lance, des paniers, des outils et de la poterie. 35930 State Route 86 • 417-271-3300 GoldenPioneerMuseum.org

Site historique d'État de Mastodon • Impérial

Ce site a offert la première preuve de tribus préhistoriques avec des animaux de l'ère glaciaire. Empruntez un sentier jusqu'au site où des ossements et des artefacts ont été trouvés. 1050, promenade Charles J. Becker 636-464-2976 • MoStateParks.com

Parc d'État Trail of Tears • Jackson

Découvrez un mémorial et des expositions sur les tribus Cherokee qui ont traversé le fleuve Mississippi et traversé le Missouri lors d'une marche forcée pour s'installer dans l'Oklahoma. La vue donne sur la rivière. 429 ressorts mocassins • 573-290-5268 • MoStateParks.com

Site historique d'État de Clark's Hill/Norton • Jefferson City

Les explorateurs Meriwether Lewis et William Clark ont ​​campé ici pendant leur expédition pour explorer le territoire de la Louisiane. Les visiteurs peuvent monter la colline pour voir le confluent des rivières Osage et Missouri et deux monticules indiens dont Clark a écrit dans son journal. Rue Osage Hickory • 573-449-7402 • MoStateParks.com

Musée d'État du Missouri • Jefferson City

Il y a plusieurs dizaines d'artefacts indigènes dans ce musée du Capitole de l'État. 201 West Capitol • 573-751-2854 • MoStateParks.com

Parc d'État des Mille Collines • Kirksville

Un abri protège les pétroglyphes fabriqués par les habitants de la région il y a plus de 1500 ans. Appelez avant de voyager pour vous assurer que le bâtiment est ouvert. 20431 Route nationale 157 660-665-6995 • MoStateParks.com

Parc d'État de la grotte d'Onondaga • Leasburg

Le nom de la grotte vient des Indiens Iroquois et signifie « peuple de la montagne ». La nation Osage reconnaît la grotte d'Onondaga comme l'un des nombreux sites sacrés du Missouri. 7556 Route H • 573-245-6576 • MoStateParks.com

Musée historique de Lexington • Lexington

Voir une exposition sur les Indiens Osage et d'autres expositions historiques. 112, 13e rue sud • 660-259-6313

Musée d'histoire naturelle du comté de Bollinger • Marble Hill

Ce musée du sud-est du Missouri contient des artefacts amérindiens. 207, promenade Mayfield • 573-238-1174 • BCMNH.org

Parc d'État de Van Meter • Miami

L'American Indian Cultural Center présente ici des artefacts du village indien du Missouria qui était situé au détour de la rivière Missouri. Des tumulus et des terrassements creusés à la main montrent que le site était occupé depuis les années 1400. Les expositions racontent l'histoire des tribus Otoe-Missouria, Osage, Delaware, Ioway, Ilini-Peoria, Kanza, Kickapoo, Sac et Fox et Shawnee. 32146 North Missouri Route 122 660-886-7537 • MoStateParks.com

Musée et centre d'accueil John Colter • New Haven

Découvrez des artefacts amérindiens dans ce musée nommé en l'honneur d'un membre de l'expédition Lewis et Clark. 200, rue Main • 573-237-3830

Champ de bataille national de Wilson's Creek • République

Cette région abritait plusieurs tribus, dont les Delaware, près de la vallée de la James River au début des années 1800. 6424, chemin West Farm 182 417-732-2662, poste 227 • NPS.gov/wicr

Musée d'histoire naturelle des Ozarks antiques • Ridgedale

Ce musée abrite une vaste collection d'artefacts amérindiens. 150, chemin du sommet du rocher 417-339-5308 • TopOfTheRock.com

Site historique national de Fort Osage • Sibley

Reconstruit pour représenter le fort Osage tel qu'il était en 1812, le site présente des expositions sur sa géologie, son histoire et les cultures indigènes de Hopewell et Osage. 107, rue Osage • 816-650-3278 • FortOsageNHS.com

Parc de la source de Maramec • St. James

Les groupes Cherokee utilisant la route du nord ont traversé cette vallée et ont campé à Maramec Spring en route vers le territoire indien dans les années 1830. Un musée abrite des expositions et une signalisation indique les segments de sentiers. 21880 Maramec Spring Drive • 573-265-7387 • MaramecSpringPark.com

Musée Saint-Joseph • Saint-Joseph

Ce musée possède une vaste collection d'objets tribaux provenant de diverses régions d'Amérique du Nord, notamment de la poterie, des vêtements, des armes, etc. 3406, avenue Frederick • 816-232-8471 • StJosephMuseum.org

Musée Gateway Arch • Saint-Louis

Les galeries d'histoire comprennent une collection de médailles de la paix amérindiennes et d'autres artefacts dans ce musée rénové. 11 North 4th Street • 877-982-1410 • GatewayArch.com

Monticule du Pain de Sucre Urbain • Saint-Louis

St. Louis entoure le dernier monticule restant d'environ 40 dans cette zone construit par une culture indigène entre ”• 600 et 1300. La même culture a construit les ouvrages en terre conservés à Cahokia Mounds dans l'Illinois. 4420, rue Ohio


Les bâtisseurs de monticules : les architectes autochtones méconnus d'Amérique du Nord

Les peuples préhistoriques d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud sont connus dans le monde entier pour leurs fantastiques réalisations architecturales et culturelles. Cependant, les indigènes nord-américains ne sont pas connus comme de grands bâtisseurs. Mais cela ne veut pas dire qu'ils n'ont pas construit.

Cela ne veut pas dire non plus qu'ils n'avaient pas de civilisations. De nombreuses cultures de l'Amérique du Nord préeuropéenne se sont installées dans les villes et ont pratiqué l'agriculture et ont eu des religions et des sites cérémoniels sophistiqués. Certains ont même fabriqué des artefacts en cuivre et en fer, et la métallurgie a longtemps été considérée comme un signe d'accomplissement avancé.

Mais ce que l'on sait peu, c'est qu'il y avait aussi les bâtisseurs de monticules dans ce qui est maintenant les États-Unis. Les habitants de nombreuses régions des États-Unis préhistoriques ont construit des monticules de terre, dont certains ont atteint 30,48 mètres (100 pieds). Ils les ont construits au cours de 5 000 ans, ont estimé les archéologues.

La Voie lactée de la Terre au-dessus du monticule A à Poverty Point, en Louisiane, qui a été construite vers 1400 après JC. ( Photo de Jenny Ellerbe )

Le Penn Museum du Musée d'archéologie et d'anthropologie de l'Université de Pennsylvanie à Philadelphie ouvrira plus tard ce mois-ci une exposition intitulée Moundbuilders: Ancient Architects of North America.

Un communiqué de presse de l'université précise :

Les monticules de terre, y compris certaines des premières constructions monumentales au monde, ont été conçus par divers groupes amérindiens au cours des millénaires. Pourtant, les tailles, les formes et les objectifs des monticules ont considérablement varié au fil du temps et de la distance géographique. Les monticules ont joué et continuent de jouer un rôle important dans la vie religieuse, sociale et politique des Amérindiens. Certains ont été des tumulus funéraires, d'autres ont été des centres de commerce et de rassemblements communautaires, d'autres encore ont servi de fondations à des bâtiments ou à des activités importantes.

Les archéologues, fascinés par les prouesses techniques extraordinaires des constructeurs de monticules, ont fouillé et cartographié cette tradition depuis le 18 e siècle. À ce jour, plusieurs milliers de monticules ont été découverts, de ceux de Cahokia, la grande ville amérindienne à l'extérieur de Saint Louis, Missouri, à des sites de monticules plus petits comme Smith Creek dans le Mississippi où le Penn Museum fait actuellement des fouilles. Au fil du temps, de nombreux monticules ont été détruits par les agriculteurs ou nivelés en raison de l'expansion urbaine, on pense que beaucoup d'autres existent, pas encore découverts.

L'exposition explore chronologiquement les méthodes et les objectifs de construction changeants des monticules amérindiens. Il commence avec les premiers monticules connus d'environ 3700 av. Ceux-ci ont été construits dans la basse vallée du Mississippi par de petits groupes de chasseurs-cueilleurs. Ils ont accompli ces exploits sans outils métalliques. Les archéologues pensent qu'ils ont construit les monticules en déplaçant la terre vers les sites dans des paniers.

Dès 1400 avant JC, sur le site de Poverty Point dans la même région, en Louisiane, il y avait des monticules si grands qu'ils auraient nécessité des milliers de travailleurs. Sur ce site, les chercheurs ont trouvé des objets en pierre qui témoignent d'artisans spécialisés et de routes commerciales sur lesquelles les matériaux étaient transportés.

C'est le monticule A ou le monticule du Grand Temple à Etowah Mounds près de Cartersville en Géorgie. Il a été construit vers 1250 après JC. Beaucoup de ces centres de monticules parsemaient le paysage oriental avant l'arrivée des Européens. ( Photo de Tom Patton )

Au cours des années suivantes, la construction de monticules est devenue plus courante et plus complexe. Les monticules étaient des lieux de sépulture et certains contenaient des objets funéraires élaborés, indique le communiqué de presse. Dans l'Ohio, les habitants de la culture Hopewell de 1 à 400 après JC avaient d'énormes enclos géométriques qui, selon les experts, étaient des sites cérémoniels pour les habitants de la région.

C'est vers 600 après JC que des changements spectaculaires ont eu lieu. Les habitants de la vallée supérieure du Mississippi ont construit des milliers de monticules d'effigie en forme d'animaux. Plus au sud, les gens construisaient des monticules à sommet plat qui pouvaient avoir été les fondations de bâtiments dans lesquels les gens faisaient des activités publiques. Il est difficile de savoir en quoi ces activités ont pu consister, car les peuples d'Amérique du Nord n'avaient pas de systèmes d'écriture connus.

Les monticules de plate-forme étaient la forme de monticule la plus courante au cours des siècles qui ont précédé le contact européen, lorsque l'agriculture du maïs s'est développée et que les gens se sont rassemblés dans les grandes villes dirigées par de puissants chefs. Bien que la construction de monticules ait en grande partie cessé, certains de ces sites étaient encore occupés lorsque les Européens les ont visités aux XVIe et XVIIe siècles. Une petite renaissance de la construction de monticules a commencé aujourd'hui, alors que la bande orientale des Indiens Cherokee continue de construire le monticule Kituwah dans les montagnes de Caroline du Nord.

L'exposition du Penn Museum comprend des artefacts qui ont été excavés dans des monticules, notamment de la pierre et de la céramique. Certains exemples incluent une pierre de bateau de panthère qui peut avoir été utilisée sur un lanceur de lance, des pots en forme d'effigie humaine et des pendentifs en coquillage qui ont des motifs sacrés du complexe cérémonial du sud-est. Ce complexe est un système de signes et de symboles partagés par différents peuples qui vivaient il y a 500 à 1 000 ans et à des centaines de kilomètres les uns des autres.

Une panthère en pierre de bateau qui a peut-être été un poids sur un lanceur de lance de la région du Mississippi de 700 à 1000 après JC. Cet objet mesure 3,5 cm de haut (1,38 pouces) sur 10,8 cm (4,25 pouces) de long. (Crédit photo: Musée Penn )

La conservatrice de l'exposition est Megan Kassabaum, conservatrice adjointe pour l'Amérique du Nord et archéologue qui dirige le Smith Creek Archaeological Project, qui sera présenté dans l'exposition.

Les Moundbuilders : Anciens architectes d'Amérique du Nord L'exposition s'ouvre le 24 juin au Penn Museum de Philadelphie, aux États-Unis.

Mark Miller est titulaire d'un baccalauréat ès arts en journalisme et est un ancien rédacteur de journaux et de magazines et rédacteur en chef qui s'intéresse depuis longtemps à l'anthropologie, à la mythologie et à l'histoire ancienne. Ses hobbies sont l'écriture et le dessin.


Couvertures de livres mettant en vedette des Amérindiens du Michigan

Peuples autochtones du Michigan (littérature juvénile)


Cahokia : une métropole de monticules

À huit miles à l'est de Saint-Louis, un réseau de collines artificielles s'élève de la plaine inondable du fleuve Mississippi, marquant ce qui était autrefois le cœur d'une ancienne civilisation de construction de monticules. "Metropolis" n'est pas une description frivole de Cahokia - cette ville, qui a prospéré d'environ 800 à 1350 après JC, s'étendait sur 5 miles carrés et rivalisait avec les villes européennes de son époque. À son apogée, la population était d'environ 15 000 habitants, avec des dizaines de milliers d'autres répartis dans les banlieues environnantes.

Cahokia, l'apogée de la culture mississippienne, se composait de plus de 120 monticules de terre massifs. Sa pièce maîtresse était une place publique de 50 acres (la taille de près de 40 terrains de football) et à côté se trouvait le plus grand monticule d'Amérique du Nord, connu aujourd'hui sous le nom de Monks Mound. Ce mastodonte de 10 étages a une base plus grande que la Grande Pyramide de Gizeh ou la Pyramide du Soleil à Teotihuacan au Mexique. En effet, Henry Brackenridge, la première personne à documenter le site en détail, s'est souvenu de ces autres structures usées par le temps.

« Quel magnifique tas de terre ! il écrivit à Thomas Jefferson, son ami.« Quand j'arrivai au pied du tertre principal, je fus frappé d'un degré d'étonnement semblable à celui que l'on éprouve en contemplant les pyramides égyptiennes. Pour entasser une telle masse, il a fallu des années et le travail de milliers de personnes. »

Aujourd'hui, ces vestiges - le site historique d'État de Cahokia Mounds, l'un des 24 sites du patrimoine mondial du pays - sont tout ce qui est visible de l'ancienne gloire de la ville. Mais il y a 10 siècles, les monticules étaient cernés par des milliers de maisons aux toits de chaume et de bâtiments publics. Certains chercheurs pensent que Cahokia était une communauté planifiée, construite à partir d'une vision unifiée plutôt que sur plusieurs générations de construction non guidée.

Ses origines restent floues, mais elle est rapidement devenue la capitale très influente d'une culture qui a dominé une grande partie du Midwest et du Sud-Est. « S'il y a eu des événements fondateurs qui ont donné le coup d'envoi à l'histoire du Mississippien », a écrit Pauketat, « ils se sont produits à Cahokia ».

Les habitants de la ville vivaient dans une société hiérarchisée, contrairement à l'égalitarisme souvent associé à la vie amérindienne. L'archéologue Thomas Emerson a fait valoir qu'une élite dirigeante avait probablement une emprise non seulement sur les questions politiques, mais aussi sur le domaine religieux. « Ce n'est que par le courtage de l'élite que [les roturiers] pourraient avoir accès à une subsistance spirituelle ou terrestre », écrit-il. "L'hégémonie de l'élite était complète."

Mais malgré toute sa grandeur, ce nouveau modèle de société et ses dirigeants se sont effondrés - pour des raisons inconnues - aussi rapidement qu'ils se sont élevés. « Moins d'un siècle après leur ascension vers la domination, ils étaient tombés », a écrit Emerson à propos de la brève élite amérindienne, « et le cosmos n'était plus à eux ». "Au moment où les premiers Espagnols traversaient le territoire du Mississippien au début des années 1500, Cahokia n'était plus qu'un souvenir qui s'estompait. Cependant, des recherches récentes remettent en question le récit standard autour du déclin de ce centre urbain. Une analyse des restes fécaux humains trouvés sur le site suggère qu'une nouvelle vague d'Amérindiens, probablement des sous-groupes associés à la Confédération de l'Illinois, a élu domicile dans la région entre les années 1500 et 1700.


Phénicie

La Phénicie était une ancienne civilisation composée de cités-états indépendantes situées le long de la côte de la mer Méditerranée s'étendant à travers ce qui est aujourd'hui la Syrie, le Liban et le nord d'Israël. Les Phéniciens étaient un grand peuple maritime, connu pour ses puissants navires ornés de têtes de chevaux en l'honneur de leur dieu de la mer, Yamm, le frère de Mot, le dieu de la mort.

La ville insulaire de Tyr et la ville de Sidon étaient les États les plus puissants de Phénicie avec Gebal/Byblos et Baalbek comme centres spirituels/religieux les plus importants. Les cités-États phéniciennes ont commencé à prendre forme c. 3200 avant notre ère et ont été fermement établis par c. 2750 avant notre ère. La Phénicie a prospéré en tant que commerçant maritime et centre de fabrication de c. 1500-332 av.

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Le peuple violet

La teinture pourpre fabriquée et utilisée à Tyr pour les robes de la royauté mésopotamienne a donné à la Phénicie le nom sous lequel nous la connaissons aujourd'hui (du grec Phinikes pour Tyrian Purple) et explique également que les Phéniciens soient connus sous le nom de « peuple violet » par les Grecs (comme nous le dit l'historien grec Hérodote) parce que la teinture tacherait la peau des travailleurs.

Hérodote cite la Phénicie comme le berceau de l'alphabet, déclarant qu'il a été apporté en Grèce par le phénicien Kadmus (quelque temps avant le 8ème siècle avant notre ère) et que, avant cela, les Grecs n'avaient pas d'alphabet. L'alphabet phénicien est la base de la plupart des langues occidentales écrites aujourd'hui et leur ville de Gebal (appelée par les Grecs « Byblos ») a donné son nom à la Bible (du grec Ta Biblia, les livres) car Gebal était le grand exportateur de papyrus (bulles aux Grecs) qui était le papier utilisé pour écrire dans l'Egypte ancienne et la Grèce.

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On pense également que de nombreux dieux de la Grèce antique ont été importés de Phénicie car il existe certaines similitudes indiscutables dans certaines histoires concernant les dieux phéniciens Baal et Yamm et les divinités grecques de Zeus et Poséidon. Il est également remarquable que la bataille entre le Dieu chrétien et Satan telle que relatée dans le livre biblique de l'Apocalypse semble une version beaucoup plus tardive du même conflit, avec beaucoup des mêmes détails, que l'on trouve dans le mythe phénicien de Baal et Yamm.

En son temps, la Phénicie était connue sous le nom de Canaan et est la terre référencée dans les Écritures hébraïques vers laquelle Moïse a conduit les Israélites d'Égypte et que Josué a ensuite conquis (selon les livres bibliques d'Exode et de Josué mais non corroboré par d'autres textes anciens et non soutenu par le preuves matérielles fouillées à ce jour). Selon le chercheur Richard Miles :

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[Les habitants du pays] partageaient une identité ethnique en tant que Can'nai, habitants du pays de Canaan, pourtant, malgré un héritage linguistique, culturel et religieux commun, la région était très rarement politiquement unie, chaque ville fonctionnant comme un souverain État dirigé par un roi (26).

Les cités-états de Phénicie ont prospéré grâce au commerce maritime entre c. 1500-322 avant notre ère lorsque les grandes villes ont été conquises par Alexandre le Grand et, après sa mort, la région est devenue un champ de bataille dans la lutte entre ses généraux pour la succession et l'empire. Des artefacts de la région ont été trouvés aussi loin que la Grande-Bretagne et aussi près que l'Égypte et il est clair que les produits de luxe phéniciens étaient très prisés par les cultures avec lesquelles ils faisaient du commerce.

Intermédiaires commerciaux

Les Phéniciens étaient principalement connus comme des marins qui avaient développé un haut niveau de compétence dans la construction navale et étaient capables de naviguer dans les eaux souvent turbulentes de la mer Méditerranée. La construction navale semble avoir été perfectionnée à Byblos où la conception de la coque incurvée a été initiée pour la première fois. Richard Miles note que :

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. au cours des siècles suivants, Byblos et d'autres États phéniciens tels que Sidon, Tyr, Arvad et Beyrouth se sont créés une niche importante en transportant des produits de luxe et des matières premières en vrac des marchés étrangers vers le Proche-Orient. Ces nouvelles routes commerciales couvraient une grande partie de la Méditerranée orientale, notamment Chypre, Rhodes, les Cyclades, la Grèce continentale, la Crète, la côte libyenne et l'Égypte. (28)

Cependant, les marins phéniciens étaient également connus pour avoir voyagé en Grande-Bretagne et dans les ports mésopotamiens.

Les preuves recueillies à partir d'épaves phéniciennes fournissent aux archéologues modernes des preuves de première main de certaines des cargaisons que ces navires transportaient :

Il y avait des lingots de cuivre et d'étain, ainsi que des récipients de stockage qui auraient contenu des onguents, du vin et de l'huile, des bijoux en verre, en or et en argent, des objets précieux en faïence (faïence émaillée), des outils de poterie peinte et même de la ferraille. (miles, 28)

Parce que leurs biens étaient très prisés, la Phénicie a souvent été épargnée par les types d'incursions militaires subies par d'autres régions du Proche-Orient. Pour la plupart, les grandes puissances militaires préféraient laisser les Phéniciens à leur métier mais cela ne voulait pas dire qu'il n'y avait pas d'envie de la part de leurs voisins. La Bible fait référence aux Phéniciens comme aux « princes de la mer » dans un passage d'Ézéchiel 26 :16 dans lequel le prophète semble prédire la destruction de la ville de Tyr et semble prendre une certaine satisfaction dans l'humiliation de ceux qui avaient autrefois si renommé.

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Quoi qu'il en soit, la popularité des marchandises produites en Phénicie ne fait aucun doute. L'habileté des artistes de Sidon dans la fabrication du verre était si extraordinaire qu'on pensait que les Sidoniens avaient inventé le verre. Ils ont fourni le modèle de la fabrication égyptienne de la faïence et établi la norme pour le travail du bronze et de l'argent. De plus, les Phéniciens semblent avoir développé l'art de la production de masse dans la mesure où des artefacts similaires, façonnés de la même manière et en grande quantité, ont été trouvés dans les différentes régions avec lesquelles les Phéniciens faisaient du commerce. Notes de Miles,

Les motifs préférés comprenaient des symboles magiques égyptiens tels que l'œil d'Horus, le scarabée et le croissant solaire, et ceux-ci étaient censés protéger leurs porteurs des mauvais esprits qui rôdaient dans le monde des vivants (30).

La teinture pourpre phénicienne, déjà mentionnée ci-dessus, est devenue l'ornement standard de la royauté de la Mésopotamie, à travers l'Égypte et jusqu'à l'Empire romain. Tout cela a été accompli grâce à la concurrence entre les cités-États de la région, l'habileté des marins qui transportaient les marchandises et le grand art atteint par les artisans dans la fabrication des marchandises.

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La concurrence était particulièrement vive entre les villes de Sidon et de Tyr, sans doute la plus célèbre des cités-États de Phénicie qui, avec les marchands de Byblos, portaient et transmettaient à chacune les croyances culturelles et les normes sociétales des nations avec lesquelles elles commerçaient. autre. Les Phéniciens, en fait, ont été appelés les « anciens intermédiaires » de la culture par de nombreux érudits et historiens en raison de leur rôle dans le transfert culturel.

Tyr & Sidon

La ville de Sidon (l'actuelle Sidonia, Liban) était initialement la plus prospère mais elle perdait régulièrement du terrain par rapport à sa ville sœur de Tyr. Tyr a formé une alliance avec le royaume d'Israël nouvellement formé, qui s'est avérée très lucrative et a encore élargi sa richesse en diminuant le pouvoir du clergé et en distribuant plus efficacement la richesse aux citoyens de la ville.

Sidon, espérant former un commerce tout aussi prospère avec Israël, a tenté de cimenter le commerce et l'alliance par le mariage. Sidon était le lieu de naissance de la princesse Jézabel qui était mariée au roi d'Israël, Achab, comme indiqué dans les livres bibliques de I et II Rois. Le refus de Jézabel d'abandonner sa religion, sa dignité et son identité culturelle à la culture de son mari ne convenait pas à beaucoup de ses sujets, notamment le prophète hébreu Elijah qui la dénonça régulièrement. Le règne d'Achab et de Jézabel a pris fin par un coup d'État, inspiré par Élie, dans lequel le général Jéhu a pris le contrôle de l'armée et usurpé le trône. Suite à cela, les relations commerciales entre Sidon et Israël ont cessé. Tyr, cependant, a continué à prospérer.

Alexandre conquiert la Phénicie

En 332 avant notre ère, Alexandre le Grand a conquis Baalbek (rebaptisé Héliopolis) et a marché pour soumettre les villes de Byblos et de Sidon la même année. À son arrivée à Tyr, les citoyens suivirent l'exemple donné par Sidon et se soumettèrent pacifiquement à la demande de soumission d'Alexandre. Alexandre souhaita alors offrir un sacrifice dans le saint temple de Melqart à Tyr et cela, les Tyriens ne pouvaient pas le permettre.

Les croyances religieuses des Tyriens interdisaient aux étrangers de sacrifier, ou même d'assister aux services, dans le temple, et ils ont donc offert à Alexandre un compromis par lequel il pourrait offrir des sacrifices dans la vieille ville sur le continent mais pas dans le temple sur le complexe insulaire de Tyr . Alexandre trouva cette proposition inacceptable et envoya des émissaires à Tyr pour exiger leur reddition. Les Tyriens tuèrent les envoyés et jetèrent leurs corps par-dessus les murs.

À ce stade, Alexandre ordonna le siège de Tyr et était si déterminé à prendre la ville qu'il construisit une chaussée à partir des ruines de la vieille ville, des débris et des arbres abattus, du continent à l'île (qui, en raison des dépôts de sédiments au fil des siècles, c'est pourquoi Tyr n'est pas une île aujourd'hui), et, après sept mois, a percé les murs et massacré la plupart de la population.

On estime que plus de 30 000 citoyens de Tyr ont été massacrés ou vendus en esclavage et que seuls ceux assez riches pour corrompre correctement Alexandre ont été autorisés à s'échapper de leur vie (outre ceux qui ont trouvé un moyen de s'échapper furtivement). Après la chute de Tyr, les autres cités-états suivirent l'exemple de Sidon et se rendirent au règne d'Alexandre, mettant ainsi fin à la civilisation phénicienne et inaugurant l'ère hellénistique.

Phénicie romaine

En 64 av. dont les ruines restent bien conservées à ce jour. L'héritage le plus célèbre de la Phénicie est sans aucun doute l'alphabet, mais leur contribution aux arts et leur rôle dans la diffusion des cultures du monde antique sont tout aussi impressionnants.


Histoire amérindienne

L'histoire des Amérindiens à Saint-Louis commence avant l'arrivée des explorateurs et des pionniers lorsque la région abritait une énorme ville appelée Cahokia. La métropole de 20 000 habitants a prospéré de 700 après J.-C. jusqu'à quelque temps après 1300 après J.

Aujourd'hui, au site historique d'État et centre d'interprétation de Cahokia Mounds dans l'Illinois, les visiteurs peuvent entrer dans le monde des constructeurs de monticules. Marchez sur leurs traces jusqu'au monticule de Monk, la plus grande des structures en terre survivantes de la région, et découvrez le site du patrimoine mondial des Nations Unies de 2 200 acres ci-dessous. Des événements spéciaux tout au long de l'année rapprochent les visiteurs de la vie des premiers résidents. Au site historique d'État de Mastodon à Imperial, Missouri, à une demi-heure au sud du centre-ville de Saint-Louis, la relation entre les mammifères de l'ère glaciaire et les tribus amérindiennes préhistoriques qui les chassaient est explorée. Dans la période dite historique, après l'arrivée des Français, les tribus du Missouri et des Osages dominaient la région de Saint-Louis, mais dans les années 1820, la plupart des tribus s'étaient dirigées vers l'ouest. Le Trail of Tears, marquant la marche forcée de la nation Cherokee de la côte est au territoire indien établi de l'ouest, a amené d'autres Amérindiens à travers le Missouri.

Aujourd'hui, des représentants de diverses tribus se rassemblent lors de pow-wow, de danses et d'autres activités organisées à Saint-Louis tout au long de l'année, avec environ 3 500 Amérindiens résidant dans la région. Le Museum of Westward Expansion au Gateway Arch offre aux visiteurs une vue de l'expérience amérindienne lors de l'ouverture de l'Ouest, y compris des faits saillants tels qu'une figure animatronique du chef Red Cloud et une exposition de médailles indiennes de la paix.


Voir la vidéo: LES INDIENS DAMERIQUE N 5 (Novembre 2021).