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Bouddhisme Mahayana


Le bouddhisme Mahayana (ou les Mahayanas) peut être défini comme un mouvement majeur dans l'histoire du bouddhisme qui a ses origines dans le nord de l'Inde. Il est composé de nombreuses écoles et réinterprétations des croyances, valeurs et idéaux humains fondamentaux et pas seulement ceux des enseignements bouddhistes. Le point de départ enregistré pour le Mahayana, également connu sous le nom de « Grand Véhicule » parce qu'il englobe tant de choses, est le IIe siècle de notre ère, mais on suppose que ce raz-de-marée de changements a commencé à se développer avant cette date, en s'appuyant sur les écoles et les systèmes existants. , et cela continue aujourd'hui. Ses origines exactes ne sont pas encore complètement comprises, mais contrairement aux aspirations bouddhistes précédentes, une grande importance a également été accordée aux doctrines de la compassion (Skt : karunã) et perspicacité (Skt : prajñã). De plus, le Bodhisattva, l'être humain qui se consacre au service des autres, est devenu le nouveau modèle de pratique religieuse par opposition à l'Arhat (Hīnayãna-Auditeur ou Chercheur) qui ne se préoccupe que de la poursuite égoïste de libération.

Cet âge représente également un changement social massif dans la façon dont les bouddhistes pratiquaient parce que les chefs de famille, les pratiquants laïcs, c'est-à-dire. ceux qui n'ont pas renoncé à la vie pour devenir moines ou moniales, sont devenus aussi importants que le clergé, c'est-à-dire. pratiquants monastiques consacrant toute leur vie à Bouddha. Aussi, un nouveau corpus de littérature est associé à ce mouvement connu sous le nom de Perfection de la perspicacité les textes (Sutras Prajñã-pãramitã) dans lequel Bouddha Sakyamuni (le Bouddha historique) est vu sous un jour nouveau en tant qu'être surnaturel (formalisé plus tard comme le trikaya - trois corps) et le concept et la doctrine de la vacuité (Skt : sunyata) est devenu d'une importance majeure. Aujourd'hui, le bouddhisme Mahayana est prédominant dans le nord d'Aisa et a été fortement influencé culturellement et par les religions existantes telles que le taoïsme et le confucianisme.

Pour clarifier ce mouvement complexe de pensée spirituelle et religieuse et de pratique religieuse, il peut être utile de comprendre les trois principales classifications du bouddhisme à ce jour : Theravada (également connu sous le nom de Hinayana, le véhicule des Auditeurs), Mahayana et Vajrayana. Ceux-ci sont reconnus par les praticiens comme les trois voies principales vers l'illumination (Skt : bodhi, signifiant éveil), l'état qui marque le point culminant de toutes les voies religieuses bouddhistes. Les différences entre eux sont les suivantes :

Theravada est la seule école restante de la période bouddhique ancienne, ses textes centraux sont en pali (Canon pali), la langue parlée du Bouddha ; et ses dévots exclusivement monastiques s'efforcent de devenir illuminés pour leur propre libération.

Mahayana utilise le sanskrit comme langue principale, et les disciples monastiques et laïcs travaillent pour la libération de tous les êtres sensibles, faisant de la compassion et de la perspicacité (sagesse) ses doctrines centrales.

Vajrayana, l'École du Diamant, à l'origine exclusive au Tibet (au 20e siècle de notre ère, l'occupation chinoise du Tibet l'a forcé à quitter le pays), met l'accent sur la permanence des enseignements du Bouddha, symbolisée par la vajra (coup de foudre), un instrument rituel utilisé pour les cérémonies, emploie le Tantra (techniques pour atteindre l'illumination rapidement) et se concentre principalement sur les pratiquants laïcs.

Les principales écoles du bouddhisme pratiquées aujourd'hui sont la Terre Pure, le Zen, le Nichiren, le Shingon et le Tendai (tous des Mahayanas) ; et le bouddhisme tibétain (Vajrayana). Il est significatif que les textes du Theravada concernent exclusivement la vie du Bouddha et ses premiers enseignements ; alors que, en raison de la propagation généralisée (diffusion des enseignements), les textes mahayana et vajrayana apparaissent dans au moins six langues. Les textes du Mahayana contiennent un mélange d'idées, les premiers textes probablement composés dans le sud de l'Inde et limités au strict bouddhisme monastique, les textes ultérieurs écrits dans le nord de l'Inde et non plus limités au monachisme mais aussi à la pensée laïque.

Le terme Mahayana a été mentionné pour la première fois dans le Sutra du Lotus (parmi les derniers enseignements du Bouddha Sakyamuni) à une date indéterminée entre le 5e et le 1er siècle de notre ère. Cependant, selon des études récentes, il s'agit peut-être d'un terme erroné car au lieu de « yana » signifiant « véhicule » ou « chariot », cela aurait pu être « mahajãna », « jãna » signifiant « savoir », donc « grand ) connaissance.' A cette époque, le Dharma, (Pali : Dhamma), la loi naturelle de toute existence selon le bouddhisme, n'était plus considéré comme un élément doctrinal mais comme un médicament qui guérirait toutes les souffrances du monde.

Dans les Mahayanas, de nouvelles écoles ont commencé à apparaître telles que le Madhyamaka (la « Middle School », 2e siècle de notre ère), le Yogacara ou Yogachara (basé sur la pratique du yoga, 4e siècle de notre ère), la tradition de la Terre Pure en Chine (dates et les origines sont incertaines mais des exemples sont T'ien-t'ai et Ch'an), et le Vajrayana (bouddhisme tibétain fondé au 5ème siècle de notre ère par Padmasambhava).

Le bouddhisme Mahayana est répandu en Asie du Nord, s'étant propagé du nord de l'Inde, puis au Tibet et en Asie centrale, en Chine, en Corée et enfin au Japon. En raison des influences culturelles et de la diversité des pays, le champ de la pratique bouddhiste s'est encore élargi pour inclure les pratiques tantriques (Tantra signifiant techniques pour atteindre plus rapidement l'Éveil) et le chamanisme (un chaman est un intermédiaire qui a accès au monde des esprits et guérison) d'Asie centrale; Le taoïsme et le confucianisme ont donné naissance à l'école de contemplation Ch'an en Chine et en Corée, qui s'est finalement développée en zen japonais, et ainsi de suite.

Des figures notables de ce mouvement sont Asvaghosa qui a écrit L'éveil de la foi dans le Mahayana traduit en chinois c. 550 CE ; Maitreyanatha qui a compilé le chemin Mahayana du point de vue Yogacara composé de 800 versets ; Nagarjuna, fondateur de l'école Madhyamaka, né c. 2e siècle de notre ère dans le sud de l'Inde ; Aryadeva, le premier disciple de Nagarjuna ; Dogen, connu pour ses enseignements sur la nature de Bouddha au Japon ; Kukai, fondateur du bouddhisme Shingon ; et Hua-yen pour la tradition de la « guirlande de fleurs » en Chine, en Corée et au Japon.

Doctrine

Comme mentionné, les principes principaux de ce bouddhisme Mahayana sont la compassion (karuna) et la perspicacité ou la sagesse (prajna). La perfection de ces valeurs humaines culmine dans le Bodhisattva, un être modèle qui se consacre altruistement au service des autres, mettant de côté toutes les notions égoïstes ; en revanche, est la poursuite précédente de la libération intéressée (Hinayana ou Sravakayana). Bodhisattva (Skt ; Pali : Bodhisatta) signifie un être illuminé ou celui qui est orienté vers l'illumination. Cet être humain idéal est inspiré par l'histoire de la vie de Bouddha Sakyamuni qui a commencé par générer le souhait d'atteindre l'illumination pour le bien de tous les êtres sous la forme d'un vœu. Puis il se lance dans une vie religieuse en cultivant les Six Perfections (paramitas).

Les premiers textes du Mahayana stipulent qu'un Bodhisattva ne peut être qu'un homme, mais les textes ultérieurs autorisent les Bodhisattvas féminins. Le terme Bodhicitta est utilisé pour décrire l'état d'esprit d'un Bodhisattva, et il y a 2 aspects : le relatif, un esprit orienté vers l'illumination, la cessation de toutes les envies et attachements, et l'absolu, un esprit dont la nature est l'illumination. Un Bodhisattva doit se mettre à la place des autres pour être altruiste et incarner la compassion : autrement dit, s'échanger contre l'autre.

Avec cette nouvelle focalisation sur la vie de Bouddha, des pratiquants laïcs ou des chefs de famille qui étaient dans une bien meilleure position que les moines ou les nonnes pour accomplir le vœu d'un bodhisattva ont émergé et sont devenus un élément clé du bouddhisme mahayana. Le premier bouddhiste laïc Cunda a été illuminé lors du Parinirvana du Bouddha (mort d'un Bouddha) à l'indignation des moines et des rois éveillés présents pour apporter les offrandes finales. À son départ du monde en tant que vieil homme, le Bouddha a révélé que tous les êtres, y compris les femmes, pouvaient devenir illuminés et pas seulement les dévots monastiques. A partir de ce moment, l'illumination a pris un nouveau sens.

ÉCRITURES

La littérature biographique du Bouddha est apparue pour la première fois au cours de cette ère Mahayana et a contribué à la propagation rapide du bouddhisme à travers la route de la soie à l'est de l'Inde et au nord du Népal et du Tibet. De plus, les poètes bouddhistes ont exprimé leur foi en utilisant des expressions littéraires qui transcendaient les lignes doctrinales entre les différentes écoles.

La nouvelle époque Mahayana était accompagnée d'un canon d'écritures, connu sous le nom de « Perfection de la perspicacité », caractérisé par la doctrine de la vacuité, qui implique de considérer Bouddha comme un être surnaturel.

La nouvelle époque Mahayana, longtemps après le Parinirvana du Bouddha, était accompagnée d'un canon d'écritures ou sutras, connu comme le Sutras Prajñã-pãramitã (Perfection de la perspicacité). Ils sont caractérisés par la doctrine de la vacuité (sunyata) qui implique de considérer Bouddha pour la première fois comme un être surnaturel digne de dévotion. Cela a conduit plus tard à la doctrine de sa nature en tant que trikaya, ou trois corps de roues (le Dharmakaya (le corps de l'illumination ou de la vérité), le Sambhogakaya (la félicité ou corps de claire lumière), et le Nirmanakaya, (le corps de forme se manifestant dans le temps et l'espace).

Les Bodhicaryavatara, 'Entrer sur le chemin de l'illumination', composé par Santieva (685-763), un moine bouddhiste, poète et érudit basé à l'université de Nalanda, est l'un des principaux textes pour les aspirants bodhisattvas. Il décrit les différentes étapes franchies par un bodhisattva pour atteindre l'illumination. Une citation célèbre de celui-ci est :

Quiconque souhaite se sauver rapidement lui-même et un autre, doit pratiquer le mystère suprême : l'échange de lui-même et de l'autre. (8.120).

La compassion peut être utilisée de manière tangible par les pratiquants du Mahayana dans le transfert du mérite à tous les êtres sensibles, qui est accumulé par la pratique dévotionnelle. La sagesse peut être utilisée pour transcender la condition humaine via la conviction que tous les êtres contiennent la graine de Bouddha et peuvent donc devenir un Bouddha. La base du vœu du bodhisattva est les six paramitas (parfaits) :

  • générosité (dana)
  • moralité (sila)
  • patience (ksanti)
  • courage (virya)
  • connaissance (jhana ou dhyana)
  • et perspicacité intuitive (prajna).

Au début du bouddhisme, il y avait dix paramitas, et plus tard dans le Mahayana, ils ont été augmentés à nouveau à dix pour correspondre aux dix étapes (bhumi) du progrès spirituel d'un bodhisattva. Libérer ou sauver ceux qui étaient perdus ou qui souffrent devient le seul but de la vie de ceux qui font ce vœu de Bodhisattva, même aujourd'hui.

Lieux de culte

Une autre caractéristique du bouddhisme Mahayana est la présence de stupas - des tours ou dômes religieux qui ont évolué à partir de tumulus préhistoriques et ont finalement eu de hautes flèches connues sous le nom de pagodes, des structures communes trouvées dans toute l'Asie. Le Bouddha a ordonné qu'à sa mort un stupa devrait être construit sur ses reliques. Aujourd'hui, les stupas survivants contiennent souvent des objets sacrés tels que des textes ainsi que des reliques ou des restes d'êtres vénérés. Leur popularité en tant que lieu de culte a augmenté à mesure que le bouddhisme s'étendait aux masses qui étaient pour la plupart des laïcs illettrés. Sur les murs intérieurs des stupas, des images ont été inscrites et des sculptures réalisées représentant la vie de Bouddha et ses vies antérieures en tant que bodhisattva.

PRATICIENS LACS ET MONASTIQUES

De nombreux érudits prétendent que le bouddhisme laïc était responsable de l'épanouissement des Mahayanas. Le centrage du mouvement sur Bouddha en tant que premier Bodhisattva et la révélation que tous les êtres pouvaient atteindre l'Éveil ont promu le bouddhisme dans la vie de tous les jours plutôt que derrière les portes closes des monastères. Il existe également des preuves montrant que les privilèges excessifs et l'arrogance des moines étaient détestés par les maîtres de maison, en particulier au Japon, et que le clergé méprisait les pratiquants laïcs comme dans les autres religions, notamment le christianisme. Les Sutra Asokadattavyakarana prônait la sagesse des femmes et des filles : la protagoniste, une princesse de 12 ans, refuse de saluer les moines les qualifiant de « chacals Hinayana ». En même temps, le Sutra Vimalakirtinrdusa les avocats mettent le bouddhisme dans les exploits de son héros, Vimalakirti.

Les stupas étaient administrés par des fidèles laïcs et l'importance de la vie de Bouddha est donc devenue de plus en plus importante. Ils ont fourni non seulement l'occasion d'un autre type de culte, mais aussi d'interaction sociale. Il y avait enfin une tradition religieuse alternative pour les ménages, dont certains sont devenus les fondateurs de nouvelles écoles, par ex. Le prince Shotoku du Japon qui n'a jamais prononcé de vœux monastiques bien qu'il ait vécu les enseignements bouddhistes dans la vie de tous les jours et est également devenu le premier homme d'État bouddhiste à réorganiser le Japon avec une constitution en 17 articles. L'élargissement des doctrines mahayanas et l'attrait universel d'atteindre la bouddhéité signifiaient que de nombreuses écoles prospéraient en dehors des monastères et se concentraient souvent sur certains textes mahayanas. On pourrait dire que pendant une longue période, les moines sont restés cloîtrés pour écouter le Dharma, tandis que les laïcs travaillaient activement comme Bodhisattvas dans la vie quotidienne.

La signification de la mort physique du Bouddha en tant qu'apparence est primordiale dans le bouddhisme Mahayana. Par compassion, il est devenu omniprésent pour aider les êtres souffrants piégés dans samsara, le cycle de naissances et de morts répétées que les individus doivent subir jusqu'à ce qu'ils atteignent 'Nirvana' (illumination), dans laquelle ils sont aveuglés par les trois racines du mal, à savoir l'avidité, la haine et l'illusion. Samsara, bien que non mentionné par son nom, est caractérisé comme une souffrance (Skt : duhka) dans la première des Quatre Nobles Vérités. C'est une notion ancienne commune à toutes les religions indiennes traditionnelles remontant à environ 800 avant notre ère.

Ce changement frappant d'attitude envers le Bouddha et ses enseignements représente sa réabsorption dans la société dont il avait renoncé et s'était éloigné dans les monastères. Cela a fondamentalement créé un nouveau système religieux et une conscience de soi qui est évidente dans le corps des Mahayana Sutras et qui ont rendu ces doctrines respectables.

LE BOUDDHISME AUJOURD'HUI

Au 21e siècle de notre ère, on estime que 488 millions (9-10% de la population mondiale) de personnes pratiquent le bouddhisme. Environ la moitié sont des pratiquants des écoles Mahayana en Chine et cela continue de prospérer. Les principaux pays qui pratiquent actuellement le bouddhisme sont la Chine, le Japon, la Corée et le Vietnam. Le bouddhisme tibétain, en raison de l'occupation chinoise du Tibet, a été adopté par des praticiens internationaux, notamment occidentaux, dans une variété de pays différents.

Le « bouddhisme socialement engagé », né en 1963 au Vietnam ravagé par la guerre, un terme inventé par Tchich Nhat Hanh, l'activiste international pour la paix, est un mouvement contemporain soucieux de développer des solutions bouddhistes aux problèmes sociaux, politiques et écologiques mondiaux. Ce mouvement n'est pas divisé entre les membres monastiques et laïcs et comprend des bouddhistes des pays bouddhistes ainsi que des convertis occidentaux. Le Cambodge, la Thaïlande, le Myanmar, le Bhoutan et le Sri Lanka sont les principaux pays bouddhistes (plus de 70 % de la population pratiquante) tandis que le Japon, le Laos, Taïwan, Singapour, la Corée du Sud et le Vietnam ont un statut minoritaire plus petit mais fort.

De nouveaux mouvements continuent de se développer pour s'adapter au monde moderne. Les plus notables sont peut-être le mouvement bouddhiste Dalit (les Dalits sont un groupe d'Indiens connus sous le nom d'« intouchables » parce qu'ils ne font pas partie du système rigide des castes mais qui gagnent maintenant le respect et le statut soutenus par l'ONU) ; Nouvelle tradition kadampa, dirigée par le moine tibétain Gyatso Kelsang, qui prétend être un bouddhisme moderne axé sur les praticiens laïcs ; et le Mouvement Vipassana, composé d'un certain nombre de branches du bouddhisme Theravada moderne qui se sont déplacées en dehors des monastères, en se concentrant sur la méditation perspicace.


Un temple bouddhiste mahayana chinois à Singapour | Songquan Deng / Alamy Banque D'Images

Le deuxième véhicule majeur de l'illumination à émerger est la tradition Mahayana (“grand véhicule”). Bien que ses origines ne soient pas connues avec précision, les érudits pensaient qu'il est apparu au 1er siècle de notre ère et a existé côte à côte avec Theravada pendant un certain temps avant de devenir une tradition distincte. Les mahayanistes considèrent leurs enseignements comme le « second tour de la roue du dharma. » (Le premier tour fait référence aux enseignements initiaux du Bouddha après son illumination, lorsqu'il a présenté les quatre nobles vérités.)

Le bouddhisme Mahayana partage avec Theravada une croyance dans les enseignements fondamentaux du Bouddha, mais suit les écritures sanskrites composées jusqu'à 400 ans après la mort du Bouddha qui sont censées représenter les paroles du Bouddha ( bouddhavacana ). Alors que l'éveil individuel est le but de la plupart des Theravadins, atteint par étapes graduelles et seulement après des vies de pratique, la tradition Mahayana enseigne que tous les êtres possèdent intrinsèquement bouddha , la graine de l'éveil : en perfectionnant ainsi les qualités d'un bouddha, le futur bouddha peut éliminer les obstacles à la réalisation même au cours d'une seule vie. Le modèle spirituel Mahayana est le bodhisattva, qui est motivé par bodhicitta , le désir de s'éveiller pour aider tous les êtres à réaliser leur vraie nature. Le Bouddha du Mahayana est éternellement présent dans un panthéon de bouddhas, de bodhisattvas et d'êtres éveillés auxquels on peut faire appel.

Comme le Theravada, les écoles Mahayana enseignent aux pratiquants à cultiver le paramitas (Pali, parami ), des qualités telles que la générosité, la moralité, la patience, la concentration et la sagesse. Particulièrement associé au Mahayana est prajnaparamita , la compréhension que tous les êtres et phénomènes sont vides d'existence inhérente et n'apparaissent que de manière interdépendante. Shunyata, ou vacuité, est un enseignement central dans les Sutras Prajnaparamita (Perfection de la Sagesse), textes fondamentaux du Madhyamaka, ou école de la Voie du Milieu. La doctrine connexe des « deux vérités » soutient que le monde dualiste quotidien des apparences (réalité relative ou conventionnelle) et la réalité absolue ou ultime (vide) ne sont pas séparés mais un. Yogacara, l'école Mind-only, affirme que la réalité sous toutes ses formes est une construction mentale. La continuité du monde phénoménal est attribuée à une conscience « d'entrepôt ».

Alors que Theravada se déplaçait vers le sud depuis la vallée du Gange, la tradition mahayana s'étendait au nord et à l'est, suivant à peu près les routes commerciales de la route de la soie.De Chine, le bouddhisme Chan a migré en Corée sous le nom de Seon (ou Son), au Vietnam sous le nom de Thien et au Japon sous le nom de Zen. D'autres écoles Mahayana se sont développées au Japon, notamment les écoles de la Terre Pure et celles basées sur les enseignements de Nichiren, un prêtre japonais. Vajrayana, une forme de Mahayana qui s'inspire de textes ésotériques indiens appelés tantras, installés au Tibet et dans la région himalayenne, et dans une certaine mesure au Japon, dans les traditions Shingon et Tendai.

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Mahayana : La Réforme Bouddhiste ?

Le bouddhisme est l'une des religions les plus anciennes du monde, ayant existé pendant environ 2500 ans. Se formant dans l'Inde ancienne, le Bouddha avait enseigné un chemin vers la libération du cycle sans fin de la naissance, de la mort et de la renaissance connu sous le nom de Samsara. Ce faisant, il avait également créé une nouvelle société sous la forme de son ordre monastique connu sous le nom de Sangha, que n'importe qui, quel que soit son statut social ou son sexe, pouvait rejoindre et atteindre l'illumination. Quelques siècles après la mort du Bouddha, un mouvement dissident se formera connu sous le nom de bouddhisme Mahayana (Le Grand Véhicule). Tout comme la réforme protestante du christianisme, cela répondrait à ce que l'on pensait être des préoccupations fondamentales concernant la façon dont la foi était pratiquée et créerait de nouvelles doctrines avec un impact massif sur l'art et l'architecture également. Je vais essayer de déterminer s'il s'agissait ou non de la « réforme bouddhiste ».

Alors que le protestantisme avait Martin Luther et Jean Calvin comme fondateurs, le Mahayana n'avait pas un groupe ou un individu en particulier qui l'a fondé. Son développement a commencé en Inde mais s'est probablement poursuivi dans de nombreux endroits différents avec de nombreuses personnes responsables. De nombreux facteurs y ont contribué. Le principal était sans doute que le bouddhisme avait commencé à être considéré comme une religion élitiste pour les classes supérieures. Comme l'écrit Hajime Nakamura : « Dans le même temps, les laïcs bouddhistes en sont venus à inclure des membres importants de l'élite économique et politique. [1]

En plus de cela, la forme originale du bouddhisme enseigné par le Bouddha avait soutenu que seuls les membres de la communauté monastique pouvaient atteindre l'illumination. Il ne s'agissait pas du tout d'une expression d'élitisme de la part du Bouddha, qui encourageait l'égalité complète, mais c'était simplement une question de commodité. Karen Armstrong écrit : « Mais le Dhamma complet (l'enseignement de Bouddha) n'était possible que pour les moines. Le bruit et l'agitation de la maison indienne ordinaire rendraient le yoga et la méditation impossibles. »[2] Bien que cela ne soit pas considéré comme une raison d'élitisme, de manière prévisible, cela se serait produit. Charley Linden Thorp écrit : « Il existe également des preuves montrant que les privilèges excessifs et l'arrogance des moines étaient détestés par les chefs de famille, en particulier au Japon, et que le clergé méprisait les pratiquants laïcs. [3] Par conséquent, à cause de tout cela, le laïc bouddhiste moyen se sentait naturellement exclu.

Cela a finalement conduit à l'interprétation mahayana du bodhisattva. Un bodhisattva est « un être qui est capable d'éveil – ou de bouddhéité – mais qui choisit de rester dans le monde, continuant à renaître, afin de bénéficier à tous les autres êtres… par compassion universelle ». Je dis « interprétation » parce que l'idée n'était pas entièrement nouvelle. Comme indiqué dans la mythologie bouddhiste originale, Siddhartha Gautama dans une vie antérieure il y a des éons s'était prosterné devant le Bouddha de l'époque, Dipankara et avait fait le vœu de devenir un Bouddha. Il est accepté comme l'un des deux bodhisattvas du bouddhisme Theravada (original), l'autre étant Maitreya qui est un bodhisattva qui viendra à l'avenir pour devenir le prochain Bouddha lorsque le bouddhisme aura pratiquement disparu de la terre.

La différence était que dans le bouddhisme Mahayana, toutes les personnes, y compris les laïcs normaux, étaient encouragées à devenir des bodhisattvas et à atteindre l'illumination, cela a radicalement changé la vision de la voie bouddhiste, il était maintenant considéré comme possible pour les laïcs normaux de devenir quelque chose d'important pour la première fois, ce qui a mis fin à leur sentiment d'aliénation. Même certains empereurs et rois sont devenus de grands disciples laïcs à la suite de cela. Plus particulièrement, le prince Shotoku du Japon qui était le plus grand patron du bouddhisme au Japon.

« Shotoku a construit de nombreux temples et monastères, a formé un corps d'artistes pour créer des images bouddhistes, et il était lui-même un étudiant de ses enseignements, écrivant des commentaires sur trois sutras. Le bouddhisme a généralement été bien accueilli par l'élite japonaise… car il a contribué à élever le statut culturel du Japon en tant que nation développée aux yeux de leurs puissants voisins, la Corée et la Chine » [4]

L'émergence de cet idéal a également conduit à quelque chose d'autre au sein du bouddhisme plus large : une riche tradition artistique.

L'art bouddhiste avait eu des débuts étranges, à l'origine, pendant des siècles, il avait évité les représentations réelles du Bouddha, le représentant et le représentant plutôt par l'utilisation de symboles tels qu'un cheval sans cavalier, l'arbre Bodhi sous lequel il s'est éveillé, une empreinte ou un autre tel symbole. On ne sait pas pourquoi il n'a pas été représenté pendant si longtemps, peut-être parce qu'il avait enseigné que l'accent devait être mis sur ses enseignements plutôt que sur lui, mais il n'y avait pas d'interdiction pour le Bouddha d'être représenté comme c'est le cas avec le prophète Mahomet dans la tradition islamique cependant. Au quatrième siècle avant notre ère, le conquérant macédonien Alexandre le Grand avait mené des expéditions dans le sous-continent indien et finalement un royaume indo-grec a été établi dans ce qui est aujourd'hui le Pakistan et a apporté, selon Caroline Bugler et al, de nombreux éléments de la culture hellénistique, en particulier styles sculpturaux grecs contemporains. En plus de cela une influence culturelle a été exercée par les commerçants de l'Empire romain. Une culture hybride synthétisant les styles artistiques gréco-romain et bouddhiste a émergé. [5]

Par conséquent, l'acceptation de nombreuses personnes de devenir des bodhisattvas, alors que cela se produisait, a conduit à l'émergence d'autres iconographies et d'autres arts représentant des bodhisattvas afin d'inspirer les autres. Afin de conduire les autres vers l'illumination, les bodhisattvas doivent cultiver et pratiquer six perfections : la générosité, la moralité, la patience, l'énergie, la méditation et la sagesse. Chaque image d'un bodhisattva représente l'une de ces qualités et aspects de l'illumination. Ce ne sont pas des dieux ou des esprits à adorer, mais simplement des aides à la méditation ainsi que des représentations de qualités.

Au fur et à mesure que le bouddhisme se répandait, plus d'art a été fait, notamment dans les grottes d'Ajanta en Inde et les grottes des mille bouddhas en Chine. Les deux contiennent des styles artistiques uniques, des sculptures aux magnifiques peintures de Bouddha, de Bodhisattvas et d'autres êtres célestes. Chaque pays a son propre style et sa propre tradition d'œuvres d'art, mais tous représentent des choses similaires qui, comme l'art chrétien étonnant réalisé à la Renaissance par des artistes tels que Michel-Ange, ont servi d'acte et d'expression de foi et de dévotion. L'architecture s'est également développée à la suite du Mahayana, les stupas devenant populaires et courants dans toute l'Asie. Ce sont des tours religieuses contenant normalement un texte sacré ou une relique d'une personne sainte ou du Bouddha lui-même. Encore une fois, destiné à inspirer des actes de dévotion.

Le pays du Tibet a établi sa propre tradition bouddhiste unique connue sous le nom de bouddhisme tibétain. Le bouddhisme est arrivé au Tibet vers la fin du VIIIe siècle de notre ère. Il a été influencé par la tradition générale du Mahayana mais possède de nombreuses qualités uniques. C'est en partie parce que le bouddhisme tibétain s'est mélangé aux éléments chamaniques de la foi tibétaine indigène antérieure appelée Bon, dont les divinités continuent d'être considérées sérieusement. En plus d'une riche culture de symbolisme et de rituels, il a également la tradition des personnes connues sous le nom de Lamas. Un lama est un enseignant bouddhiste chevronné et il est dit que lorsqu'on meurt, il se réincarne dans un autre corps pour poursuivre son travail laissé dans la vie précédente. Une recherche est effectuée pour le Lama réincarné et l'enfant est censé identifier les objets et les choses de sa vie antérieure.

Le Dalaï Lama est le Lama en chef et considéré comme l'incarnation d'Avalokiteshvara, un bodhisattva qui est considéré comme la divinité protectrice du Tibet et le bodhisattva de la compassion. Alors que le Dalaï Lama reste un être humain ordinaire, on s'attend à ce qu'il réalise la compassion d'Avalokiteshvara dans le monde. L'actuel Dalaï Lama, Tenzin Gyatso, est le quatorzième Dalaï Lama de la lignée. Il est considéré comme l'une des personnalités religieuses et des leaders mondiaux les plus populaires. Il s'est également prononcé sur de nombreux sujets au fil des ans, de l'environnement aux droits des minorités et est l'auteur de nombreux livres. [6]

Le bouddhisme tibétain est également unique en raison de sa préoccupation pour la vie et la mort. Il enseigne qu'entre la mort et la prochaine renaissance, la personne sera dans un état connu sous le nom de bardo considéré comme durant 49 jours. L’expérience de la personne sera affectée par la façon dont elle a vécu sa vie et affronté sa mort. Ils peuvent être aidés par une personne qui lit les prières du livre connu ici en Occident sous le nom de « Le livre tibétain des morts » - considéré comme un chef-d'œuvre de la littérature mondiale à part entière, le livre explique comment guider une personne pour transférer sa conscience. dans leur prochain corps. Les bouddhistes tibétains sont encouragés à considérer la mort comme inévitable et à l'affronter non pas avec peur mais avec optimisme. La renaissance de la personne sera également affectée par ce qu'elle fait dans le bardo.

Le bouddhisme tibétain et la tradition mahayana en général ont également été affectés par l'hindouisme. Pendant plus de mille ans en Inde, l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme ont coexisté et s'influencent mutuellement. L'hindouisme avait développé le concept connu sous le nom de « Bhakti », qui était une forme de culte plus personnelle et dévotionnelle (car l'hindouisme est une religion théiste). Pour les bouddhistes, qui n'adorent pas traditionnellement une divinité, cela est devenu connu sous le nom de tantra qui impliquait d'agir sur ce que cela ferait d'être illuminé et de s'engager émotionnellement dans l'expérience. [7]

En Inde, où le Mahayana s'était développé, une grande influence était exercée par un endroit remarquable connu sous le nom de Nalanda. En plus d'être un monastère bouddhiste, Nalanda a également l'étonnante réussite de son nom d'être la toute première université au monde, ayant été fondée au 5ème siècle. C'était un magnifique lieu de culture et d'apprentissage. En tant que site Web de ses États de remplacement désormais modernes, il a attiré des étudiants de partout : « La connaissance approfondie des enseignants de Nalanda a attiré des universitaires de pays aussi éloignés que la Chine, la Corée, le Japon, le Tibet, la Mongolie, la Turquie, le Sri Lanka et le Sud-Est. Asie. Ces érudits ont laissé des traces de l'ambiance, de l'architecture et de l'apprentissage de cette université unique. »[8] Elle aurait eu plus de 10 000 étudiants. En plus du bouddhisme, l'université a également enseigné d'autres matières. George Yeo, ancien ministre singapourien des Affaires étrangères, a déclaré : « Nalanda ne s'intéressait pas seulement au bouddhisme. Même à cette époque, il s'appuyait sur des principes universels. Il avait des études laïques, la santé publique, il s'intéressait à la logique, à l'astrologie, aux mathématiques et aux langues, on disait aussi que Nalanda avait une immense et grande bibliothèque remplie de dizaines de milliers de livres et de manuscrits. L'université a été détruite dans les années 1190 par des envahisseurs, ses étudiants massacrés et la grande bibliothèque a été incendiée avec tout ce qu'elle contenait lorsque le bouddhisme a été presque balayé du sous-continent indien. Cela a eu un impact massif sur la doctrine du Mahayana et a été fondamental dans sa propagation à d'autres nations. Un Nalanda moderne est actuellement en cours de reconstruction et de rénovation en Inde, cherchant à conserver une partie de la grandeur de ses prédécesseurs.

De nouvelles écritures mahayanas ont vu le jour, telles que le « Lotus Sutta » et le « Heart Sutta », qui, selon les bouddhistes mahayanas, sont des enseignements perdus du Bouddha historique, Siddhartha Gautama, qui ont été gardés cachés jusqu'au bon moment pour qu'ils soient révélés. En eux, le Bouddha enseigne à de vastes univers remplis de nombreux autres êtres mondains. On a dit que la mort physique du Bouddha n'était qu'une apparence, le Bouddha devenant toujours présent pour aider les êtres souffrants. Cela a fait du Bouddha une figure digne de dévotion et de révérence aussi.

En conclusion donc, à mon avis, le bouddhisme mahayana, bien que n'étant pas une réforme de la même manière que l'était le protestant dirigé par Martin Luther, il était unique en son genre. Il a «remanié» la foi bouddhiste et l'a rendu plus accessible aux fidèles laïcs qui n'avaient pas pu s'y engager beaucoup auparavant. Cela a également conduit à de grands changements et innovations dans l'éducation avec Nalanda et dans les styles artistiques et architecturaux du monde entier, tout en ayant un effet massif sur la culture mondiale. Le bouddhisme, s'étant déjà répandu dans tout l'est jusqu'en Afghanistan, s'est propagé à l'ouest dans les années 1960 et depuis lors, il est devenu la quatrième plus grande religion sur terre avec plus de trois cent cinquante millions d'adeptes. Comme le sens du Mahayana, la foi est vraiment devenue un « grand véhicule » qui a appris à des millions de personnes à voir le monde d'une manière différente. [dix]

Note latérale: j'ai référencé où je pouvais, mais tout au long de l'article, j'ai mélangé différents éléments du livre sur la religion, du livre d'art, des articles de la BBC et de l'article de Charley Linden Thorp avec mes propres mots et points de vue. Bien qu'ils soient référencés, l'emplacement de la note peut ne pas refléter exactement où chaque source a été utilisée.

[2] Karen Armstrong, ‘Bouddha’ Orion Books Ltd, Pp.130

[5] Caroline Bugler et al ‘The Art Book’, DK Publishers, Pp. 44-45

[6] Shulamit Ambalu et al, ‘The Religion Book’, DK Publishers, Pp.158-159


L'Indochine française et la guerre du Vietnam

Le prochain morceau d'histoire ne concerne pas directement le bouddhisme vietnamien, mais il est important de comprendre les développements récents du bouddhisme vietnamien.

La dynastie Nguyen est arrivée au pouvoir en 1802 avec une certaine aide de la France. Les Français, y compris les missionnaires catholiques français, ont lutté pour gagner de l'influence au Vietnam. Avec le temps, l'empereur Napoléon III de France envahit le Vietnam et le revendique comme territoire français. Le Vietnam est devenu une partie de l'Indochine française en 1887.

L'invasion du Vietnam par le Japon en 1940 a effectivement mis fin à la domination française. Après la défaite du Japon en 1945, une lutte politique et militaire complexe a laissé le Vietnam divisé, avec le nord contrôlé par un Parti communiste vietnamien (PCV) et le sud plus ou moins une République, soutenue par une série de gouvernements étrangers jusqu'à la Chute. de Saigon en 1975. Depuis lors, le VCP contrôle le Vietnam.


Les origines et la pratique des vacances : le nouvel an mahayana

Mahāyāna, qui signifie « Grand Véhicule » en anglais. Mahāyāna est aussi un terme qui fait référence aux philosophies et pratiques bouddhistes. L'autre branche principale du bouddhisme est le Theravada. Les bouddhismes Mahāyāna et Theraveda diffèrent de plusieurs manières.

Le bouddhisme Theraveda est couramment pratiqué en Asie du Sud-Est, dans des endroits comme la Thaïlande, le Cambodge, le Laos, le Myanmar et le Sri Lanka. Dans ces régions, ils suivent de très près la forme indienne originale du bouddhisme. Le bouddhisme Theraveda accorde de l'importance à la langue du pali dans le culte, la langue de naissance de Bouddha.

Le bouddhisme Mahāyāna est plus couramment pratiqué en Asie du Nord-Est, comme au Tibet, en Chine, à Taïwan, au Japon, en Corée et en Mongolie. En conséquence, le bouddhisme Mahāyāna a absorbé les coutumes locales de ces régions et inclut également certaines de ces coutumes culturelles. Le bouddhisme Mahāyāna est donc plus couramment pratiqué aux États-Unis parmi les immigrés des pays où il est pratiqué.

Une idole au complexe du temple bouddhiste Mahayana près de Catskill, New York.

Les bouddhistes Mahāyāna croient que l'illumination peut être atteinte au cours de la vie de célibataire ou actuelle d'un individu. Cette illumination n'est pas réservée qu'aux moines ordinaires, les bouddhistes ont également la possibilité de l'atteindre. Le but pour chacun est de devenir illuminé par le service et d'aider les autres à atteindre le nirvana également.

Le Nouvel An Mahāyāna est différent pour chaque pays et chaque tradition. Certains bouddhistes Mahāyāna le célèbrent le 31 décembre ou le 1er janvier avec le reste du monde. D'autres attendent la première pleine lune qui tombe généralement à la mi-janvier. La célébration 2019 aura lieu du 21 au 23 janvier. Les bouddhistes Mahāyāna célébreront en honorant et en priant leurs dieux, en particulier Bouddha. Les statues de Bouddha seront également baignées en signe de respect. Des chants religieux sont également offerts aux divinités. Les bouddhistes devraient visiter un temple voisin le jour du Nouvel An. Une fois sur place, ils allument des bougies pour apporter bonheur et chance pour l'année à venir.

Pour les bouddhistes, la nouvelle année est un moment de méditation et de réflexion sur soi. L'objectif est de trouver des moyens de s'améliorer et d'apprendre des erreurs du passé. Les bouddhistes croient également qu'acheter de nouveaux articles, nettoyer et redécorer la maison et offrir des cadeaux peut porter chance. Ils célèbrent également avec des fêtes remplies de bonbons, et il y a généralement des feux d'artifice à minuit.

S'il y a une célébration particulière à laquelle vous ou quelqu'un que vous connaissez participez que nous avons manqué, faites-le nous savoir en laissant un commentaire sur ce post. Ou, si vous pensez que nous nous sommes trompés, veuillez également commenter et nous le faire savoir. Nous essayons d'être aussi précis que possible, mais s'il y a une erreur, nous voulons la corriger.


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"Les principales caractéristiques et doctrines du bouddhisme mahayana"

Dans cet article pour le cours de Davis History of Living Religions, King explore les principes du bouddhisme mahayana et associe implicitement la moralité et l'attrait populaire de cette religion aux idéaux du christianisme. King s'est principalement inspiré de celui de S. Radhakrishnan Philosophie indienne et J. B. Pratt Le pèlerinage du bouddhisme. (King a rencontré plus tard Radhakrishnan lors de son voyage en Inde en 1959.) Davis a attribué à King un A pour l'article, l'appelant «une déclaration claire» et un B + pour le cours.

Immédiatement après la mort de Bouddha, des tendances schismatiques commencèrent à se développer au sein de la religion qu'il avait fondée. Même du vivant de Bouddha, il y avait des tendances au schisme parmi ses disciples, mais sa personnalité magnétique était capable d'empêcher leur développement. 1 La première grande controverse doctrinale dans le bouddhisme concernait la nature de Bouddha. L'école du grand conseil (Mahasanghikas) soutenait que la nature de Bouddha était transcendante et libre de toutes limitations terrestres. Les conservateurs, tout en exaltant Bouddha au-dessus de l'humanité ordinaire, n'admettaient pas qu'il était exempt de toutes les limitations de l'humanité.

Ce n'étaient que les premiers pas d'un chemin qui conduisit à une transformation radicale du bouddhisme. Le groupe progressiste s'est donné le nom de Mahayana, « le grand véhicule », c'est-à-dire le plan global du salut avec une comparaison désobligeante qu'ils ont appelée la religion à l'ancienne Hinayana, « le petit véhicule », un plan de salut individuel.

Le bouddhisme Hinayana était appelé bouddhisme du Sud, car il prévalait dans les pays du sud comme la Birmanie et Ceylan. D'autre part, le bouddhisme Mahayana était appelé bouddhisme du Nord, car il a prospéré dans les pays du nord comme la Chine et le Japon. Cependant, cette division semble être artificielle. Rhys Davids dit : « Il n'y a pas maintenant et n'a jamais eu d'unité d'opinion ou de langue dans ce qu'on appelle le bouddhisme du Nord ou dans ce qu'on appelle le bouddhisme du Sud. Inde bouddhiste, p. 173. 2 Bien que la division soit artificielle d'un point de vue géographique, elle est d'autant plus importante sur des bases plus élevées : l'école « du sud » insiste sur le fait qu'elle a conservé les enseignements originaux de Bouddha sans accrétions, l'école « du nord » est manifestement une école plus large. interprétation. L'école du Nord n'a jamais été essentiellement dépendante du Bouddha historique. Les dates et les documents n'ont jamais beaucoup compté pour cet idéalisme.

Au fil du temps, le bouddhisme Hinayana est devenu "l'incarnation de la pensée morte et l'emprisonnement de l'esprit". Il ne pouvait donner ni une foi chaleureuse pour laquelle travail Il a mis en avant une sorte de haine du monde comme motif inspirant. Il préférait la spéculation philosophique négative, plutôt qu'une expression religieuse chaleureuse et positive. Mais cette philosophie négative du Hinayana ne pourra jamais devenir une religion populaire. 3 Sa métaphysique froide et sans passion ne pourra jamais inspirer une véritable élévation émotionnelle. 4 « Le Hinayana a ignoré les tâtonnements de l'esprit de l'homme après quelque chose de plus élevé et a fait du tort au côté spirituel de l'homme. L'athéisme philosophique du Hinayana est le squelette dans la boîte, le ver malade dans la belle boîte. Philosophie indienne, p. 589 5 Ainsi le bouddhisme Hinayana a dû céder la place à un mode d'expression plus positif et religieux. Comme le bouddhisme est devenu plus catholique, le Hinayana est devenu moins utile. Au fur et à mesure que le bouddhisme s'est répandu dans toute l'Inde et même au-delà, il a dû s'adapter à de nouveaux modes de pensée. Il devait présenter son message dans un langage compréhensible pour les masses. Ce défi a été relevé par le bouddhisme Mahayana. Le mahayanisme a réussi à capter l'esprit des masses en abandonnant la froideur glaciale de certaines formes du bouddhisme primitif et en créant une religion qui pourrait faire appel aux émotions intérieures.[Note de bas de page :] Ibid, p. 591. 6

Le bouddhisme Mahayana nous donne des idées positives sur les problèmes ultimes de la vie. Le Mahayana, ou Grand Vaisseau, offre à tous les êtres le salut, par la foi et l'amour aussi bien que par la connaissance, tandis que le Hinayana ne recherche que les quelques âmes fortes qui n'ont besoin d'aucune aide extérieure ni de la consolation du culte. Le Hinayana est extrêmement dur alors que le fardeau du Mahayana est léger, et n'exige pas que l'on renonce totalement au monde et à ses affections pour l'humanité. « Le Hinayana met l'accent sur la nécessité de sauver la connaissance, et vise le salut de l'individu, et refuse de développer le mystère de nibbana dans un sens positif, le Mahayana met autant ou plus d'accent sur l'amour, et vise le salut de chaque être sensible, et trouve dans le nirvana la Réalité Unique, qui n'est nulle que dans le sens où elle est libre des limitations de chaque phase de l'expérience limitée ou contingente dont nous avons la connaissance empirique. Bouddha et l'évangile du bouddhisme, p. 227. 7 Le Hinayanist protesterait que le Mahayanist a trop facilement capitulé les purs enseignements de Bouddha devant les nécessités de la nature humaine. Mais une telle capitulation était inévitable si le bouddhisme voulait gagner des convertis. Le bouddhisme Hinayana était une religion pour la pensée et le fort d'esprit. Son absence de tout pouvoir surnaturel, sa manière morbide de résoudre les problèmes centraux de la vie, sa réduction du nirvana à l'extinction ultime, et sa relégation de la vie éthique à un ascétisme acharné, ne pourraient jamais satisfaire les masses. Un nouveau développement devait survenir pour l'émotionnel et l'adorateur. 8 Tel a été trouvé dans le bouddhisme Mahayana. À ce stade, nous pouvons nous tourner vers une étude plus détaillée des principales caractéristiques et doctrines du bouddhisme mahayana.

La Méthaphysique Mahayana

La métaphysique du Mahayana est de caractère moniste. Tout ce qui existe dans le monde est d'une seule réalité. La nature de cette réalité est au-delà de toute description. 9 « Les choses dans leur nature fondamentale ne peuvent être nommées ou expliquées. Ils ne peuvent pas être exprimés de manière adéquate sous quelque forme ou langage que ce soit. Ils sont au-delà de la portée de la perception et n'ont pas de traits distinctifs. Ils possèdent une similitude absolue et ne sont sujets ni à la transformation ni à la destruction. Ils ne sont rien d'autre qu'une âme, pour laquelle tathata est une autre désignation. L'éveil de la foi, p. 56. 10 Aucune relativité ne peut être attribuée à l'absolu. Cependant c'est l'existence en soi et la source de tout. C'est « le rayonnement d'une grande sagesse, l'illumination universelle de la dharmadhatu (univers), la connaissance vraie et adéquate, l'esprit pur et propre dans sa nature l'éternel, le bienheureux, l'autorégulateur et le pur, l'immuable et le libre. 96. 11

Les bouddhistes Mahayana voient le monde de l'expérience comme phénoménal et non réel. Ils l'assimilent à une maya, un mirage, un éclair ou une mousse.[Note de bas de page :] Radhakrishnan, op. cit., p. 593. Toutes les choses existantes ont trois aspects : (1) la quintessence, (2) les attributs et (3) les activités. Cela peut être illustré par un simple pot. Sa quintessence est la terre, son attribut est la forme de la jarre et son activité est de conserver l'eau. L'attribut et l'activité sont par nature mutables, soumis à la loi de la naissance et de la mort. Par contre la quintessence est indestructible. 12 L'univers entier a son aspect inchangé aussi bien que son aspect changeant. Le terme le plus fréquemment utilisé pour nommer le principe cosmique ultime ou l'aspect immuable de l'univers est Bhutatathata. Cet absolu universel est avant tout des prédicats. Il peut être mieux exprimé en termes de mystique, c'est-à-dire par des négatifs : "Bhutatathata n'est ni ce qui est existence ni ce qui est pluralité, ni ce qui est à la fois unité et pluralité. op. cit., p. 59. 13 Il est assez significatif de noter la similitude de cette conception avec le Brahman des Upanishads. Cependant, il semblait que les mahayanistes étaient tout à fait conscients de la similitude de leur position avec la vue upanishadique. 14 En fait, il y avait une influence constante du monisme spiritualiste des Upanishads sur la pensée du bouddhisme mahayana. L'acceptation du cosmique et du monisme Bhutatathata de la part des Mahayanistes était assez important pour le bouddhisme ultérieur, car cela signifiait la transformation du bouddhisme d'une philosophie individualiste et soit pluraliste soit nihiliste en une vision moniste et spiritualiste, étonnamment similaire à l'idéalisme absolu néo-hégélien. JB Pratt, Le pèlerinage du bouddhisme, p. 248. 15

L'essor du monde de la multiplicité s'explique par une métaphysique des métaphores. Ignorance ou avidya est dit être la cause du monde. 16 Comme indiqué précédemment Bhutatathata est pur esprit ou pure conscience sans multiplicité ni caractère, mais il est infecté de multiplicité par l'action de l'ignorance, un processus que l'auteur de la Éveil cherche à rendre plus clair par la comparaison du «parfumage». De même que les vêtements neufs n'ont pas d'odeur mais sont parfumés par les parfums qu'on y met, de même l'esprit pur et indifférencié est « parfumé » par l'ignorance. De ce parfum résulte l'esprit de l'homme, et de l'esprit de l'homme résulte le rêve ou la vision d'un monde extérieur. 17 Cependant cette illusion d'un monde extérieur est un défaut de la vraie vision c'est « une cataracte sur l'œil spirituel ». Ce monde de multiplicité est en effet en fin de compte attribuable à, il découle de la Réalité Unique. À ce stade, comme nous le rappelle Pratt,[Note de bas de page :] Ibid, p. 253. nous trouvons le Mahayana affirmant la même thèse générale que Spinoza. Comme Spinoza encore, le Mahayana ne prétend pas pouvoir suivre les détails de la dérivation. Ils sont tout à fait conscients de l'impossibilité de déterminer où les nombreux apparaissent et où ils disparaissent pour cela nous devons nous tourner vers la Nature Suprême. Cependant, nous pouvons savoir que beaucoup sont illusoires, comme «l'apparition en forme de fleur» qu'aurait un homme, «qui, avec une vue parfaite, a vu le pur vide de l'espace, mais a fixé ses yeux sur un endroit particulier, au-delà duquel il a fait ne pas regarder ou bouger les yeux, fixant jusqu'à ce que sa vue soit fatiguée. 18

Nous sommes immédiatement conduits à nous poser la question : d'où naît dans nos esprits finis l'illusion du multiple ? Cette question ne reçoit jamais de réponse complète et satisfaisante. Le Mahayana lutte avec elle, mais ses tentatives d'explication satisfont rarement le lecteur occidental. Il semble que leur explication se résume à ce point : puisqu'une illusion est en réalité une négation de la réalité, constituée de non-être, aucune explication n'est requise. Autrement dit, puisqu'elle est une forme de rien, il n'est pas nécessaire de lui attribuer une cause.

C'est donc l'explication du monde phénoménal qui exprime la manière dont le multiple évolue de l'un par l'intervention de l'ignorance. Évidemment, ce n'est pas tout à fait clair. Mais cela ne doit pas nous rendre trop perplexes, car même l'auteur de la Éveil ne prétend pas avoir une pleine compréhension de la question lui-même. En fait, il nous dit que « l'esprit qui part de l'influence parfumante de l'ignorance qui n'a pas de commencement ne peut être compris par les gens ordinaires ni même par les Sravakas et les Pratyekalriddhas. Il est en partie compris par certains bodhisattvas, mais même ceux qui ont atteint le stade le plus élevé de l'état de bodhisattva ne peuvent pas le comprendre complètement. Le seul qui peut en avoir une connaissance claire et parfaite est le Tathagata. op. cit., p. 78. 19

D'un point de vue doctrinal, il n'y a pas d'unité dans la religion mahayana. Il se caractérise par une grande diversité. Ce manque d'unité doctrinale dans le bouddhisme mahayana peut être attribué à son incroyable degré de tolérance, quelque chose qui manque manifestement dans le bouddhisme hinayana. Partout où le bouddhisme mahayana prévalait, les religions indigènes étaient tolérées, tandis qu'il prenait soin de leur enseigner un nouveau respect de la vie, la bienveillance envers les animaux et la résignation. Tant qu'ils suivaient certaines règles éthiques, les nouveaux convertis n'étaient pas obligés d'abandonner leurs nombreuses superstitions. N'importe quel dieu pouvait être cru tant que l'on était éthique. Ce caractère protéiforme du bouddhisme Mahayana est un autre exemple de cette loi historique universelle, à savoir que cette culture qui conquiert est à son tour conquise. 20 Cette loi universelle est particulièrement vraie de la religion. C'était vrai lorsque le christianisme s'est avéré victorieux dans l'empire romain et c'était vrai lorsque le bouddhisme mahayana a gagné des convertis des régions de Chine, de Corée, du Siam, de Birmanie et du Japon. « Plus une religion est en croisade, plus elle absorbe. »

L'étonnante tolérance du bouddhisme Mahayana est en accord avec ses vues métaphysiques. Il est affirmé que toutes les religions sont la révélation du même Dharmakaya et faire ressortir certains aspects de la vérité.[Note de bas de page :] Radhakrishnan, op. cit., p. 597. Le Dharma est la force spirituelle omniprésente, le principe ultime et suprême de la vie. Il est intéressant de noter qu'il y a une tentative de personnifier dharma dans la conception de Bouddha. Il est considéré comme la cause première, le Dieu éternel, supérieur à toutes choses, le Bouddha suprême et avant tout. 21 Il est le devatideva, le Dieu suprême des dieux. Il est le créateur de tout bodhisattvas. Tous les êtres sont ses enfants. « Le tathagata, ayant quitté la conflagration des trois mondes, demeure en paix dans la tranquillité de sa demeure forestière, se disant que les trois mondes sont ma possession, tous les êtres vivants sont mes enfants, le monde est plein d'intenses tribulations, mais je travaillerai moi-même à leur salut. « À tous ceux qui me croient, je fais le bien, tandis que mes amis sont pour moi qui cherchent refuge en moi. »[Note en bas de page :] Cité dans Radakrishnan, op. cit., p. 600. 22 Cependant, il y a plus d'un Bouddha. Il existe un certain nombre de bouddhas dotés de l'intelligence et de l'amour les plus élevés. Eux aussi travaillent constamment pour sauver le monde. Il y a eu un nombre infini de ces bouddhas dans le passé, et il y en aura un nombre infini dans le futur. Tous ces bouddhas sont des manifestations transitoires de l'être éternel. 23

Beaucoup de dieux védiques sont introduits dans le mahayanisme et deviennent ainsi des aspects de la Réalité Suprême Unique. Nagarjuna qui, avec Asvaghosha est communément considéré comme le fondateur du bouddhisme Mahayana, par son précepte et sa pratique a enseigné que les dieux hindous de Brahma, Vishnu, Shiva et Kali avaient les attributs qui leur étaient assignés dans les écritures brahmaniques, et étaient des objets de culte appropriés. Les dieux hindous traditionnels s'adaptèrent facilement à ce nouveau système, et leur fonction et leurs attributions furent facilement données.[Note en bas de page :] Indra devient Satamanyu et Vajrapani, avec son propre royaume des cieux. Brahma fit transférer ses principaux personnages à Manjusri, la lampe de la sagesse. Vishnu transmet ses attributs à Avalokitesvara ou Padmapani. Virupaksa est l'un des noms de Shiva, bien que dans la légende bouddhiste, il soit l'un des quatre rois. Ganesa est repris à la fois en tant que Vinayaka et démon Vinatakn. Ajita a formé avec Sakyamuni et Avolokitesvara une triade. 24 Une analyse approfondie du mahayanisme révélera qu'un grand nombre de ses bodhisattvas, archanges et saints ne sont que des Aryens védiques « à peine déguisés par le symbolisme bouddhiste ». cit., p. 598.

En surface, la religion mahayana semble être polythéiste, contrairement à sa métaphysique moniste. Mais une étude plus approfondie révélerait que les différents dieux sont subordonnés à un seul chef. 25 C'est le Dharmakaya qui est le fondement ultime de l'existence. Cette conception métaphysique de Dharmakaya en tant que fondement de toute existence, la religion mahayana est essentiellement compatible avec sa métaphysique.

L'idéal éthique du Mahayana est le Bodhisattva. Étymologiquement, le terme Bodhisattva signifie simplement celui dont l'être consiste en une intuition. Mais historiquement, cela signifie « celui qui est sur le chemin de la connaissance parfaite, un futur bouddha ». 26 Le terme a été appliqué pour la première fois à Gotoma lors de ses naissances précédentes et tout au long des premières années de sa vie historique jusqu'au moment de son illumination. Il en vint donc à signifier un homme destiné à devenir un bouddha dans cette vie ou dans une vie future.[Note de bas de page :] Pratt, op. cit., pl 217. 27 Pour comprendre cet idéal, il faut remonter à l'enseignement et à la vie du fondateur. Son propre exemple était tout à fait exempt d'égoïsme et d'étroitesse. Il a enseigné que chaque homme devrait éviter de donner des gages à la fortune et devrait rechercher la vie sans désir et sans chagrin. Mais au-delà de cela, son propre cœur était si plein d'amour pour toute forme de créature souffrante qu'il a longtemps remis à plus tard Parinivana pour leur bien. C'est sur ce point de l'enseignement et de l'exemple du Bouddha que les mahayanistes se sont emparés et c'est sur cela qu'ils ont fondé leur idéal moral. Les Un rat 28 du Hinayana, occupé à son propre salut, était considéré comme trop étroit et égoïste par le Mahayana, et ils ont érigé à sa place l'idéal du chercheur sérieux après le bien-être des autres, qui dans un dévouement désintéressé à ses semblables accumule de grandes réserves de mérite et le consacre non à son propre salut mais à celui de tous les êtres souffrants. Le mérite est considéré par le Mahayana comme étant transférable. Il y a aussi l'élément de souffrance indirecte dans la religion Mahayana. Le Bodhisattva est capable de présenter son mérite à un monde dans le besoin, et pour cela il est prêt à être un pécheur sans mérite. de la souffrance par procuration et le transfert du mérite à de nombreuses théories de l'expiation qui sont apparues dans l'histoire de la pensée chrétienne.

Les Mahavastu, un ouvrage tardif du Hinayana, donne une liste de dix étapes dans la progression du Bodhisattva, et le même nombre est retenu, avec des modifications de détail, par les autorités mahayanas. 30 La première étape est la joyeuse (pramudita) caractérisée par la montée de la pensée de la bodhi. C'est ici que le Bodhisattva prend des résolutions sincères qui déterminent le cours futur. L'un de ces vœux est la résolution de Avalokitesvara de ne pas accepter le salut tant que la dernière particule de poussière n'aura pas atteint la bouddhéité. La reconnaissance de l'impermanence des choses amène le stade de Vimala ou la pureté dans l'être. En elle vint la pratique de la morale et l'exercice de la sagesse (adhicitta). Dans l'étape suivante, le Bodhisattva passe par le processus d'effacer la colère, la haine et l'erreur, et de promouvoir la foi, la compassion, la charité et le désintéressement. C'est la troisième étape (prabhakari), où le chercheur brille de patience et de tolérance.Dans la quatrième étape, le Bodhisattva abandonne toute trace d'égoïsme en s'entraînant au bon travail et en s'appliquant spécialement à cultiver les vertus liées à bodhi. Dans la cinquième étape, le chercheur commence un cours d'étude et de méditation pour comprendre les quatre nobles vérités sous leur vrai jour. À l'étape suivante, le chercheur se tourne vers les principes de base de « l'origine dépendante et de la non-substantialité ». Cette étape est appelée la abhimukhi, ou "tourné vers". Le chercheur se consacre maintenant à l'acquisition de cette connaissance qui lui permettrait d'atteindre son objectif de salut universel. Il est maintenant dans la septième étape, appelée duramjama. Ensuite, le chercheur arrive à la huitième étape dans laquelle la vertu suprême de (anutpattiladharmacaksuh) voir toutes choses telles qu'elles sont domine. Au neuvième stade, le chercheur atteint le point où tous ses actes sont altruistes, accomplis sans désir. Enfin, le Bodhisattva atteint la dixième étape dans laquelle il devient un tathagata, un nuage de dharma.[Note de bas de page :] Radhakrishnan, op. cit., p. 601, 602. 31

Dans cette voie ascendante du monde phénoménal au monde réel, nous voyons quelque chose de la vision mahayana du salut. Juste avant sa mort, Bouddha avait dit à ses disciples : « Travaillez votre propre salut avec diligence. Le Mahayana accepte ce commandement et insiste sur la nécessité d'un effort individuel dans le processus de salut. Mais ils ne s'arrêtent pas là. L'aide d'un sauveur est nécessaire. Le Mahayana reformulerait la phrase du Bouddha et crierait avec saint Paul : « Travaillez à votre propre salut avec crainte et tremblement, car c'est Dieu qui travaille en vous, à la fois pour vouloir et pour faire selon son bon plaisir. ] Philippiens 2:12. C'est la nature de Bouddha en nous qui s'unit à nos volontés dans la lutte pour le salut. Sans cette aide plus qu'humaine, le salut de l'ignorance et du désir serait impossible.

Les principes de la vie morale pour le Mahayana sont au nombre de cinq, à savoir, dana (charité), virya (courage) sila (moralité), ksanti (patience), et dhyana (méditation). La sévérité du monachisme est relâchée. Il est possible pour quelqu'un d'atteindre l'objectif et de rester marié. L'ascétisme et la pauvreté ne sont pas soulignés comme ils le sont dans l'éthique du Hinayana. La doctrine du karma est tempérée par la miséricorde. L'accent est mis sur la foi comme voie de salut. 32 Le Mahayana insiste sur la remise du mérite éthique au profit des autres. Ils insistent sur le fait qu'aucun homme ne vit pour lui seul. Le bien ou le mal de l'un affecte l'ensemble. Que la vérité métaphysique selon laquelle rien sur terre n'est réel, puisse être conciliée avec la loi éthique selon laquelle nous devons travailler et souffrir pour notre prochain, est apparemment un problème que le mahayaniste n'a jamais résolu. 33 Il insisterait toujours sur le fait qu'il doit sauver le monde. Lorsque la question du nirvana est soulevée, les mahayanistes s'empressent de faire croire qu'il ne s'agit pas d'un anéantissement. 34 C'est la vraie liberté où l'ignorance est vaincue. 35 C'est l'union avec la grande âme de l'univers. 36 Devenir un bouddha, c'est devenir un en essence avec l'infini. 37

Maintenant, nous pouvons voir pourquoi le bouddhisme Mahayana a progressivement gagné sur le bouddhisme Hinayana. Le Hinayana était pour les élus bouddhistes principalement : le Mahayana est pour tout le monde. Elle a pour le penseur un attrait philosophique obsédant, comme cela a été remarqué dans son système métaphysique et en même temps elle fournit quelque chose pour l'esprit le plus naïf, comme cela a été remarqué dans le degré étonnant de tolérance de sa religion. 38 « Ses penseurs étaient bien conscients de la distinction de Hegel entre religion et philosophie au moins seize cents ans avant la naissance de Hegel. Les vérités de la philosophie n'ont pas besoin d'être étudiées sous leur forme obscure par le débutant pour lui, les figures plus simples et symboliques qui parlent à l'imagination peuvent bien suffire. op. cit., p. 231.

Ainsi le bouddhisme est devenu une religion pour les laïcs aussi bien que pour le moine. L'accent mis sur la fuite du monde a été remplacé par un désir de vivre dans le monde, tout en n'étant pas du monde. Selon les mots de Coomaraswamy, "le développement du Mahayana est le débordement du bouddhisme au-delà des limites de l'ordre dans la vie du monde". op. cit. p. 228 39

  1. Ashvaghosha, L'éveil de la foi, trad. par D.T. Suzuki, Chicago, 1900.
  2. Coomaraswamy, A. Bouddha et l'évangile du bouddhisme, New-York, 1916.
  3. Davids, R., Inde bouddhiste, New-York, 1903.
  4. Pratt, J.B., Le pèlerinage du bouddhisme, New-York, 1928.
  5. Radhakrishnan, S., Philosophie indienne, New-York, 1923.

1. S. Radhakrishnan, Philosophie indienne, vol. 1, (New York, Macmillan, 1923). p. 581 : « Même du vivant de Bouddha, il y avait des tendances au schisme parmi ses disciples, bien qu'elles ne se soient pas développées en raison de la personnalité magnétique du fondateur. »

2. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 584 : « Le bouddhisme Hīnayāna s'appelait bouddhisme du sud, car il prévalait dans les pays du sud comme Ceylan, tandis que Mahāyāna est appelé le nord, car il a prospéré au nord, au Tibet, en Mongolie, en Chine, en Corée et au Japon. Mais cette division semble être artificielle. Rhys Davids observe : « Il n'y a pas maintenant et n'a jamais eu d'unité d'opinion ou de langage dans ce qu'on appelle le bouddhisme du Nord ou dans ce qu'on appelle le bouddhisme du Sud.

3. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 590 : « La philosophie négative des Hīnayāna ne pouvait pas devenir une religion populaire. »

4. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 589 : « Une métaphysique froide, sans passion, dépourvue d'enseignement religieux, ne saurait longtemps inspirer l'enthousiasme et la joie.

5. La fin de la citation devrait se lire « le ver malade dans la belle fleur » plutôt que « dans la belle boîte » (Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 589).

6. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 591 : « Le Mahāyāna a découvert qu'il ne pouvait capturer l'esprit des gens que s'il renonçait à la froideur glaciale de certaines formes de bouddhisme et élaborait une religion qui pourrait faire appel au cœur humain. »

7. Radhakrishnan, Philosophie indienne, pp. 591-592, citant A. Coomaraswamy, Bouddha et l'évangile du bouddhisme, pp. 226-227 : « Le bouddhisme Mahāyāna nous donne des idées positives sur Dieu, l'âme et la destinée humaine. « Le Mahāyāna, ou Grand Vaisseau, est ainsi appelé par ses adhérents par opposition au Hīnayāna, ou petit vaisseau, du bouddhisme primitif, le premier offre à tous les êtres dans tous les mondes le salut par la foi et l'amour aussi bien que par la connaissance, tandis que le ne sert qu'à transporter sur la mer agitée du devenir jusqu'à l'autre rive du nibbāna, ces quelques âmes fortes qui n'ont besoin d'aucune aide spirituelle extérieure ni de la consolation du culte. Le Hīnayāna,… est excessivement dur alors que le fardeau du Mahāyāna est léger, et n'exige pas qu'un homme renonce immédiatement au monde et à toutes les affections de l'humanité.… Le Hīnayāna met l'accent sur la nécessité de sauver la connaissance, et vise le salut de l'individu et refuse de développer le mystère du nibbāna dans un sens positif. seulement dans le sens où il est libre des limitations de chaque phase de l'expérience limitée ou contingente dont nous avons une connaissance empirique.

8. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 592 : « Le Hīnayāna proteste contre le Mahāyāna en tant qu'accommodement de l'enseignement pur aux nécessités de la nature humaine… la réduction du nirvāna à l'extinction et de la vie éthique à un ascétisme monastique, fit du Hīnayāna une religion pour les pensants et les forts d'esprit, tandis qu'un nouveau développement devait survenir pour les émotifs et les adorateurs.

9. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 593 : « La métaphysique mahayana est de caractère moniste. Tous les objets du monde sont d'une même réalité. La nature de cette réalité est au-delà du langage et de la description.

10. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 593, citant la traduction de Suzuki de L'éveil de la foi, p. 56 : « Les choses dans leur nature fondamentale ne peuvent être ni nommées ni expliquées. Ils ne peuvent être exprimés de manière adéquate dans aucune forme de langage. Ils sont au-delà de la portée de la perception et n'ont pas de traits distinctifs. Ils possèdent une similitude absolue et ne sont sujets ni à la transformation ni à la destruction. Ils ne sont rien d'autre qu'une âme, pour laquelle tathatā est une autre désignation.

11. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 593, citant la traduction de Suzuki de L'éveil de la foi, p. 96 : « C'est « le rayonnement d'une grande sagesse l'illumination universelle du dharmadhātu (univers), la connaissance vraie et adéquate, l'esprit pur et propre dans sa nature l'éternel, le béni, l'autorégulateur et le pur, le immuable et le libre.

12. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 593 : « Le monde de l'expérience est phénoménal et non réel… Les bouddhistes Mahāyāna comparent l'univers à une māyā, un mirage, un éclair ou une mousse. Toutes les choses du monde ont les trois aspects de (1) quintessence, (2) attributs et (3) activités. Si l'on prend une jarre, sa quintessence est la terre, son attribut est la forme de la jarre, et son activité est de conserver l'eau. L'attribut et l'activité sont soumis à la loi de naissance et de mort, tandis que la quintessence est indestructible.

13. J.B. Pratt, Le pèlerinage du bouddhisme (New York : Macmillan, 1928), pp. 249-250, citant la traduction de Suzuki de L'éveil de la foi, p. 59 : « L'être pur, si je puis pour le moment rendre Bhutatathata, est avant tout des prédicats. On peut mieux l'exprimer comme les mystiques l'ont toujours exprimé, par des négatifs : «Bhutatathata n'est ni ce qui est existence ni ce qui est inexistence, ce n'est ni ce qui est unité ni ce qui est pluralité, ni ce qui est à la fois unité et pluralité, ni ce qui n'est pas à la fois unité et pluralité.

14. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 594n : « Les Mahāyānistes semblaient avoir été conscients de la similitude de leur position avec le point de vue Upaniṣad. »

15. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, p. 248 : « Cela signifiait la transformation du bouddhisme d'une philosophie individualiste et soit pluraliste soit nihiliste en une vision moniste et spiritualiste, un idéalisme absolu à bien des égards étonnamment similaire au néo-hégélianisme. »

16. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 594 : « L'essor du monde s'explique comme d'habitude par une métaphysique des métaphores. On dit que l'ignorance ou avidyā est la cause du monde.

17. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, p. 250 : "Bhutatathata et Alaya-vijnana sont un pur esprit ou une pure conscience sans multiplicité ni caractère, mais ils sont infectés par la multiplicité par l'action de l'ignorance, un processus que l'auteur cherche à rendre plus clair par la comparaison du « parfum ». parfumé par les parfums que nous mettons sur eux, ainsi l'esprit pur et indifférencié est « parfumé » par l'ignorance. De ce parfum résulte l'esprit de l'homme, et de lui le rêve ou la vision d'un monde extérieur, un monde de choses qui ne sont que les perceptions des divers observateurs.

18. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, p. 253 : « L'illusion d'un monde matériel réel est un défaut de la vision vraie c'est en quelque sorte l'effet d'une cataracte sur l'œil spirituel. Ce monde de multiplicité est en effet en fin de compte attribuable à, il en découle, la Réalité Unique — nous trouvons ici la philosophie mahayana affirmant la même thèse générale que Spinoza. Comme Spinoza encore, le Mahayana ne prétend pas pouvoir suivre les détails de la dérivation. Déterminer le point précis où le multiple apparaît et où il disparaît n'est pas possible pour cela, nous devons nous tourner vers la Nature Suprême, et au-delà nous ne pouvons rien déterminer. Mais nous savons que beaucoup sont illusoires, comme l'« apparition en forme de fleur » qu'aurait un homme « qui, avec une vue parfaite, contemplait le pur vide de l'espace, mais fixait ses yeux sur un point particulier, au-delà duquel il ne regardait pas. ou bouger ses yeux, le fixant jusqu'à ce que sa vue soit fatiguée.

19. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, p. 254 : « Voilà donc en général l'explication du monde de la multiplicité qui exprime la manière dont le multiple évolue de l'Un par l'intervention de l'ignorance. Si ce n'est pas tout à fait clair pour le lecteur, qu'il ne blâme ni lui-même ni moi... Ainsi l'auteur de la Éveil ne prétend pas avoir l'affaire claire ni la comprendre pleinement lui-même. En fait, il nous dit que « l'esprit qui part de l'influence parfumante de l'ignorance qui n'a pas de commencement ne peut être compris par les gens ordinaires ni même par les Sravakas et les Pratyekabuddhas. Il est en partie compris par certains bodhisattvas, mais même ceux qui ont atteint le stade le plus élevé de l'état de bodhisattva ne peuvent pas le comprendre complètement. Le seul qui peut en avoir une connaissance claire et parfaite est le Tathagata.’ »

20. Radhakrishnan, Philosophie indienne, pp. 596-597 : « Il n'y a pas d'unité dans la religion Mahāyāna. Il souffrait volontiers des superstitions religieuses. Partout où elle régnait, Inde, Chine, Corée, Siam, Birmanie et Japon, les religions indigènes étaient tolérées, tandis qu'elle prenait soin de leur enseigner un nouveau respect de la vie, la bienveillance envers les animaux et la résignation. Tant que les hommes se conformaient à certaines règles éthiques et respectaient l'ordre des moines, les maîtres bouddhistes ne se sentaient pas appelés à condamner les usages superstitieux. Peu importe les dieux que vous adorez, tant que vous êtes bon. Le caractère protéiforme du bouddhisme Mahāyāna est dû à cette tendance.

21. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 597 : « La liberté d'opinion en matière religieuse est en accord avec les vues métaphysiques du Mahāyāna. Toutes les religions sont des révélations du même Dharmakāya et font ressortir certains aspects de la vérité. Le Dharma est la force spirituelle omniprésente, le principe ultime et suprême de la vie. La première tentative de personnification du dharma est dans la conception Ādi Bouddha, la cause première, le Dieu éternel, supérieur à toutes choses, le suprême, le premier de tous les bouddhas, sans égal ni comparaison.

22. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 600 : « Tous les êtres sont ses enfants. 'Le Tathāgata, ayant quitté la conflagration des trois mondes, demeure en paix dans la tranquillité de sa demeure forestière, se disant que les trois mondes sont ma possession, tous les êtres vivants sont mes enfants, le monde est plein d'intenses tribulations, mais je travaillerai moi-même à leur salut.' 'A tous ceux qui me croient, je fais du bien, tandis que ceux qui me cherchent refuge sont mes amis.' »

23. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 597 : « Le travail de sauver le monde est accompli par les bouddhas, ou les êtres dotés de l'intelligence et de l'amour les plus élevés. Il y a eu un nombre infini de ces bouddhas dans le passé, et il y en aura un nombre infini à l'avenir… Ils sont tous des manifestations transitoires de l'Être éternel unique.

24. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 598n : « Indra devient Śatamanyu et Vajrapāni, avec son propre royaume des cieux (svarga), appelé Trayastrmśaloka. Brahmā fit transférer ses principaux personnages à Mañjuśrī, la lampe de la sagesse. Sarasvatī a continué à être l'une de ses épouses, l'autre étant Lakṣmī. Avalokiteśvara ou Padmapāṇi a les attributs de Visnu ou Padmanābha. Virūpāksa est l'un des noms de Śiva, bien que dans la légende bouddhique, il soit l'un des quatre rois. Gaṇeśa est repris à la fois en tant que Vināyaka et démon Vinataka. Les Sapta tathāgatas sont les sept ṛṣis. Ajita a formé avec Śākyamuni et Avalokiteśvara une triade.

25. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 598 : « La métaphysique moniste du Mahāyāna a donné naissance à une religion apparemment polythéiste, mais nous devons noter que les différents dieux sont subordonnés à un seul chef. »

26. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 600 : « Mais historiquement, cela signifie « celui qui est sur le chemin de la connaissance parfaite, un futur Bouddha ». »

27. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 600 : « Cela en est venu à signifier ‘un bouddha désigné’, ou un homme destiné à devenir un bouddha dans cette vie ou dans une vie future. »

28. Davis a corrigé "Arat" en "Arhat".

29. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, pp. 217-218 : « Pour comprendre cet idéal, il est nécessaire de revenir à ce que j'ai appelé l'élément cœur de l'enseignement et de la vie du Fondateur. Son propre exemple, comme je l'ai si souvent souligné, était tout à fait exempt de cette implication d'égoïsme ou d'étroitesse… Quelle que puisse être la déduction naturelle de son enseignement que chacun de nous devrait éviter de donner des gages à la Fortune et devrait rechercher l'indésirable et le chagrin- vie libre, son propre cœur était si plein d'amour pour toutes les formes de créatures souffrantes qu'il reporta longtemps Parinirvana à cause d'elles, et enflamma l'imagination de beaucoup de ses disciples avec le désir d'être au service des autres à tout prix. C'est sur cet aspect de l'enseignement et de l'exemple du Bouddha que les penseurs du Mahayana se sont emparés et c'est sur cela qu'ils ont fondé leur idéal moral. L'Arhat (= Arahant) typique, occupé à son propre salut, errant seul comme un rhinocéros, ils se sentaient étroits et indignes, et ils ont érigé à sa place l'idéal du chercheur sérieux du bien-être des autres, qui, dans un dévouement désintéressé à ses semblables accumule de grands mérites et les consacre non à son propre salut mais à celui de tous les êtres souffrants. Car dans la foi du Mahayana, il y a beaucoup de ces ardents sauveurs des autres.Tous les bouddhas s'étaient consacrés, pendant des siècles avant leur illumination complète, à cette tâche désintéressée : et comme il y aura une ligne infinie de bouddhas dans un futur infini, comme il y en a eu dans le passé infini, de même il doit maintenant y avoir un nombre incalculable de multitude de futurs bouddhas, c'est-à-dire des bodhisattvas, qui se sont consacrés à la même tâche sans fin que celle pour laquelle Gotama a traversé tant de naissances et de morts. Cette foi implique non seulement un nouvel idéal mais une nouvelle conception de l'acquisition du mérite et du salut. Le mérite est considéré par le Mahayana comme étant transférable. La souffrance et la bonté sont par procuration. Le Bodhisattva est capable de présenter son mérite à un monde dans le besoin, et pour cela il est prêt à être lui-même un pécheur sans mérite.

30. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, p. 221 : « Le Mahavastu, un ouvrage du Hinayana tardif, donne une liste de dix étapes dans la progression du Bodhisattva, et le même nombre est retenu, avec des modifications de détail, par les autorités mahayanas.

31. Radhakrishnan, Philosophie indienne, pp. 601–602 : « La première étape est la joyeuse (pramuditā) caractérisée par la montée de la pensée de bodhi. C'est ici que le bodhisattva prend ces résolutions prégnantes (praṇidhāna) qui déterminent le cours futur. La résolution d'Avalokiteśvara de ne pas accepter le salut tant que la dernière particule de poussière n'aura pas atteint la bouddhéité avant lui est un tel vœu. La perspicacité est développée progressivement de manière à rendre le cœur pur et l'esprit libre de l'illusion de soi. La reconnaissance de l'impermanence des choses élargit la nature compatissante de l'aspirant, et nous arrivons ensuite au stade de vimalā, ou pureté. Nous y avons la pratique de la morale et l'exercice de la sagesse (adhicitta). À l'étape suivante, le bodhisattva s'engage dans les divers bhāvanās qui lui permettent d'annihiler la colère, la haine et l'erreur, et de promouvoir la foi, la compassion, la charité et le désintéressement. C'est la troisième étape (prabhākarī), où le chercheur brille de patience et de tolérance. Le bodhisattva, pour abandonner toute trace d'égoïsme, s'entraîne au bon travail et s'applique spécialement à la culture des vertus liées à la bodhi (bodhipaksa dharma). C'est le quatrième étage radiant (arciṣmatī). Ensuite, le chercheur commence un cours d'étude et de méditation pour comprendre les quatre nobles vérités sous leur vrai jour. C'est la cinquième étape invincible (sudurjayā) où prédominent dhyāna et samādhi. À la suite de la pratique morale et de la méditation, le chercheur se tourne vers les principes de base de l'origine dépendante et de la non-substantialité. Cette étape est appelée abhimukhī, ou « tourné vers ». Ici règne la prajñā. Pourtant, il n'est pas complètement libéré de la passion et a toujours le désir de devenir un bouddha et l'intention de sauver l'humanité. Il se consacre à l'acquisition de cette connaissance qui lui permettrait d'atteindre son but de salut universel. Il est maintenant dans la septième étape, appelée duraṁgamā. Lorsqu'il est libéré du désir avide du particulier, ses pensées ne sont liées à aucun objet particulier et il devient immobile (acala). C'est la huitième étape où domine la vertu suprême de (anutpattikadharmacakṣuḥ) voir toutes les choses telles qu'elles sont, c'est-à-dire enracinées dans tathatā. L'activité du bodhisattva n'est entachée d'aucune dualité ou égoïsme. Il ne se contente pas d'un repos tranquille, mais est en fait engagé dans l'enseignement du dharma aux autres. C'est le neuvième stade, celui des bons (sādhumatī) où tous ses actes sont altruistes, faits sans désir.… Le bodhisattva devient un tathāgata au dixième stade, un nuage de dharma (dharmamegha).

32. Radhakrishnan, Philosophie indienne, pp. 602–603 : « Les principes de la vie morale sont dāna (charité), vīrya (force d'âme), śīla (moralité), kṣānti (patience) et dhyāna (méditation), et pour couronner le tout, prajñā, le foyer de la paix et bénédiction. La sévérité du monachisme est relâchée… Il est possible d'atteindre le but en étant marié. L'ascèse et la pauvreté, si courantes dans l'éthique du Hīnayāna, sont presque exceptionnelles… Les doctrines du karma, ou le travail continu de nos actions bonnes ou mauvaises, sont tempérées par la miséricorde, qui trouve son expression dans la voie plus facile du salut par la foi.

33. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 603 : « Aucun homme ne vit pour lui seul. Le bien ou le mal de l'un affecte l'ensemble. Que la vérité métaphysique selon laquelle rien sur terre n'est réel et la loi éthique selon laquelle nous devons travailler et souffrir pour notre prochain puissent être conciliées ou non, est un problème pour le système Mādhyamika.

34. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 605 : « Les Mahāyānistes sont soucieux de faire comprendre que le nirvāṇa n'est pas l'annihilation. »

35. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 604 : « Ce n'est pas la non-existence pure et simple, mais la vraie liberté, où l'ignorance est vaincue. »

36. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 605 : « Selon Asaṅga, le nirvāṇa est l'union avec la Grande Âme de l'univers, ou Mahatman. »

37. Radhakrishnan, Philosophie indienne, p. 604 : « Devenir un bouddha, c'est devenir un en essence avec l'infini. »

38. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, p. 231 : « Le Hinayana était pour les moines principalement le Mahayana est pour tout le monde. Comme nous le verrons au chapitre suivant, elle a sa philosophie absconse pour le penseur, mais elle a aussi quelque chose pour les plus simples et même pour les plus superstitieux.

39. Pratt, Pèlerinage du bouddhisme, p. 232 : « Selon les mots de Coomaraswamy, 'le développement du Mahayana est le débordement du bouddhisme au-delà des limites de l'Ordre dans la vie du monde.' Ainsi le bouddhisme est devenu une religion pour le profane tout autant que pour le moine. … [L]a vieille peur du monde, la fuite du monde a été remplacée par le désir de vivre dans le monde, tout en n'étant pas de le monde."


Bouddhisme Mahayana - Histoire

La vie de Bouddha et les premiers enseignements donnent le contexte du développement du bouddhisme. Alors que nous couvrons les premiers siècles après la mort du Bouddha, nous rencontrerons beaucoup de mots se terminant par "a". Ne vous laissez pas rebuter par ces mots et n'essayez pas trop de les apprendre. Bien que nous ayons besoin d'utiliser les termes corrects, et cela vous donnera un bref historique, de nombreux bouddhistes pratiquants aujourd'hui ont peu ou pas de compréhension de cette évolution. Et ce n'est vraiment pas si important d'être bouddhiste que d'un point de vue historique.

Dans la plupart des grandes philosophies religieuses, vous trouverez de nombreux groupes qui interprètent les enseignements de base dans leur propre style. Dans le christianisme, il y avait une scission majeure entre les catholiques et les protestants, et encore une fois au sein des groupes protestants, il existe d'autres groupes tels que les adventistes du septième jour, les mormons ainsi que les anglicans plus orthodoxes.

Au cours de la vie du Bouddha, aucun enregistrement écrit n'a été fait de son enseignement, car il a été transmis par des méthodes orales, les moines ont appris des passages fixes de ce qui avait été dit. Le Bouddha n'a également jamais mis en place d'infrastructure ou proposé un rang élevé pour lui-même. Il a nié toute divinité et a souligné que tous les gens sont égaux.

De toute évidence, il était nécessaire de continuer l'enseignement après sa mort, et cinq cents des moines les plus anciens se sont réunis en conseil pour décider comment cela se produirait. Le concile a duré sept mois, ce qui a déterminé la suite de l'enseignement.

Environ 100 ans après la mort du Bouddha, il y avait eu un mouvement vers un style plus englobant du bouddhisme. Les premiers moines se sont concentrés sur l'illumination personnelle, cherchant les réponses spirituelles pour eux-mêmes et enseignant aux autres le chemin de cette illumination. Mais l'information était strictement limitée à la communauté laïque car on supposait que seuls les moines pouvaient atteindre la bouddhéité.

Au cours des trois cents années suivantes, un groupe s'est développé qui croyait que la compassion pour toute l'humanité était une partie importante du chemin et que l'enseignement était pleinement accessible à tous.

Ceux qui ont suivi les nouveaux idéaux élargis se sont appelés Mahayana, ce qui signifie le grand radeau, et se sont référés à ceux qui sont restés le long de l'enseignement traditionnel comme le groupe Hinayana, ce qui signifie un petit ou un petit radeau. En d'autres termes, l'implication était que l'approche Mahayana était accessible à plus de personnes.

Le groupe d'origine n'aimait pas le terme Hinayana et s'appelait alors Theravada, la voie des Anciens.

Le concept d'un Yana, le radeau vient du Bouddha. Il vivait dans un pays traversé par de nombreuses rivières et canaux, et la traversée se faisait principalement en ferry ou en radeau. Il a donc décrit le voyage spirituel comme celui qui nécessitait un radeau, une philosophie qui pourrait vous faire franchir une nouvelle étape sur la voie de l'illumination. Il a dit : « Mon enseignement est comme un radeau qui peut vous aider à traverser vers l'autre rive au-delà de la naissance et de la mort. Utilisez le radeau pour traverser vers l'autre rive, mais ne vous y accrochez pas comme votre propriété. Ne vous laissez pas prendre dans l'enseignement. Vous devez laisser tomber."

Cela a été pris par les mahayanistes pour leur dire que l'ancien style pouvait être abandonné tant que l'enseignement de base restait.

Avec le passage au bouddhisme Mahayana, il est devenu plus comme une religion que le bouddhisme Theravada original.

Le bouddhisme basé sur le modèle Theravada se trouve aujourd'hui au Sri Lanka, en Birmanie, en Thaïlande et au Cambodge, tandis que le style Mayahana est allé au nord en Chine et de là au Japon, au Tibet et en Corée. Le groupe Theravada est resté assez unifié, mais le groupe Mahayana s'est à nouveau divisé en plusieurs volets, dont le bouddhisme zen et tantrique.

Les principales différences entre le bouddhisme Theravada et le bouddhisme Mahayana sont indiquées dans ce tableau (qui comprend quelques détails du livre "Les religions du monde" de Huston Smith):

Theravada Mahayana
L'effort individuel mène à l'illumination Travailler vers l'illumination
Pour soi seulement Devrait également inclure tous les êtres vivants
S'efforce d'abord de la sagesse La compassion est la plus haute vertu
Centré sur la méditation et nécessite un dévouement personnel, comme être moine ou nonne Encourage la pratique dans le monde et au sein de la communauté en général
Suivi comme enseignement ou Philosophie Suivi en référence à des êtres supérieurs, plus comme une religion
Premiers travaux écrits en pali (par exemple kamma, dhamma) Les premiers textes sont en sanskrit (par exemple karma, dharma)

Une autre différence significative réside dans l'accent mis sur le Bodhisattva, ou guide spirituel. Le Bouddha a fait référence au concept de Bodhisattvas avant sa mort, mais ce n'était pas crucial pour les bouddhistes d'origine. Avec le développement du bouddhisme Mahayana, les Bodhisattvas sont devenus une partie importante de la nouvelle pensée.

Bodhisattva signifie "être illuminé" et l'idéal du Bodhisattva est celui de celui qui a atteint la compréhension ultime et retarde l'illumination finale pour aider les autres à faire des progrès spirituels. Les bodhisattvas sont montrés comme n'ayant pas besoin de se presser dans un état de sérénité.

Dans le bouddhisme mahayana, tous les bouddhistes pratiquants sont des apprentis bodhisattvas. En cours de route, les différentes sectes ont introduit une gamme de figures de bodhisattva de haut niveau, qui représentent différentes valeurs à rechercher, telles que la sagesse et la compassion, et qui peuvent fournir une protection à ceux qui prient ce bodhisattva particulier.

Ce n'est pas différent des Saints des Églises Chrétiennes.

La première philosophie Theravada, en particulier, mettait fortement l'accent sur la raison et l'analyse, ainsi que sur l'expérience personnelle directe. Les mahayanistes considéraient cela comme étroit et limité, et cherchaient également à engager les émotions. La méditation pouvait désormais inclure la visualisation d'êtres éveillés tels que les bodhisattvas, et ceux-ci étaient désormais des objets de dévotion.

L'un des bodhisattvas les plus populaires est Padmapani, qui signifie porteur du lotus (padma). Il est compatissant et apparaîtra sous différentes formes pour enseigner aux gens la voie de l'illumination. Padmapani est devenu Avalokitesvara qui est populaire au Tibet et la femelle Guanyin bien aimée en Chine.

Techniquement, les Theravada n'adorent pas le Bouddha, mais honoreront sa mémoire, par exemple en marchant dans le sens des aiguilles d'une montre autour d'un dôme appelé stupa. Parfois, le stupa contient une relique du Bouddha, qui est plus vénérée. Dans les pays du Mahayana, des images du Bouddha sont installées dans les temples et les maisons comme objet de culte. Bien sûr, il s'agit d'une généralisation et des variations de dévotion se produisent dans tous les pays bouddhistes.

En raison de l'approche ouverte du Bouddha à toutes les philosophies religieuses et de sa tolérance à l'égard de tous les chercheurs authentiques, les groupes Theravada et Mahayana n'ont pas d'antécédents de conflit majeur et, au début, partageaient souvent le même monastère.

L'empereur Ashoka était un roi guerrier qui a régné sur la majeure partie du sous-continent indien de 273 avant JC à 232 avant JC. Après une victoire particulièrement vicieuse au combat, Ashoka a embrassé et promu le bouddhisme, et il a financé sa croissance dans de nombreuses régions de l'Inde. En collaboration avec le conseil, il a également envoyé des missionnaires dans des régions hors de l'Inde, amorçant la propagation du bouddhisme dans le monde. Il a soutenu une première forme de l'école du bouddhisme Theravada et l'un de ses fils (Mahinda) a propagé la forme d'enseignement bouddhiste Theravada au Sri Lanka. Cependant, après la mort d'Ashoka, l'école Mahayana est devenue la forme de bouddhisme la plus populaire en Inde.

La tradition Mahayana s'est développée progressivement à partir du 1er siècle avant JC et a coexisté pour la plupart harmonieusement avec les premières écoles Theravada, partageant souvent les mêmes locaux. Le Mahayana était plus englobant et actif dans la suppression des barrières de castes, afin d'inclure tout le monde, et au fil du temps, s'est développé en de nombreuses écoles du bouddhisme qui sont populaires aujourd'hui.

Une autre raison donnée pour la propagation du groupe Mahayana était qu'ils étaient plus flexibles et capables d'interpréter l'enseignement de manière plus libérale. En particulier, les premiers Theravada lisaient dans les Écritures qu'ils devaient porter des robes de coton, qui sont beaucoup trop légères pour les climats plus froids de la Chine. Les moines du Mahayana ont choisi des robes de laine et de feutre et sont allés joyeusement vers le nord.

Aujourd'hui, les deux versions de l'enseignement original sont étudiées pour déterminer la cohérence de l'enseignement original, qui est remarquablement similaire dans de nombreux domaines.


Une histoire du bouddhisme

Siddhartha Gautama Bouddha, né vers 563 avant notre ère. et a vécu jusqu'à ses quatre-vingts ans, ayant enseigné pendant plus de quarante ans sur la base de ses expériences des Lumières.
Il a laissé derrière lui une tradition monastique qui, unique dans l'Inde du Nord de l'époque, tendait à ignorer la caste de naissance des individus et qui permettait aussi, de façon unique, aux femmes de se constituer en communautés monastiques.

Bouddha n'a cependant pas laissé derrière lui un canon d'écrits religieux pleinement reconnu. De plus, Bouddha, avant sa disparition, a refusé de se conformer aux demandes de nomination d'un successeur, préférant recommander que les individus se tournent vers leur propre spiritualité.

Un Grand Conseil a eu lieu au moment de la mort de Bouddha dans l'espoir de parvenir à un accord sur ce que les enseignements de Bouddha avaient réellement été et aussi sur l'imposition de la discipline monastique.

Malgré la convocation de ce concile, et même d'autres conciles au cours des siècles suivants, le bouddhisme s'est fragmenté, dans un laps de temps plus court, en quelque dix-huit écoles ou approches de la foi. À plus long terme, les fondations ont été posées pour l'émergence éventuelle de deux traditions majeures - le Theravadan et le Mahayanan.


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Voir la vidéo: Theravada and Mahayana Buddhism. World History. Khan Academy (Décembre 2021).